Текст книги "Мир на взводе: пружина разжимается"

Борис Кагарлицкий
Всесильно, потому что верно?

После крушения советского блока в 1989 – 91 годах говорить о марксизме как о передовой – или хотя бы влиятельной – теоретической школе в странах Восточной Европы было бы по меньшей мере странно. Идеи марксизма ассоциировались с тоталитарными и репрессивными практиками сталинского периода, с потерпевшими поражение хозяйственными структурами СССР, с консервативно-ностальгическими взглядами старшего поколения и небольшой части молодежи, которой «не удалось вписаться в рынок».

Разумеется, подобное отношение к марксистской теории характерно именно для бывших коммунистических стран, переживавших стремительный переход от административной экономики советского типа к неолиберальному капитализму. Сам термин «социализм» здесь в высшей степени дискредитирован.

Между тем в университетах Западной Европы и Северной Америки преподавание марксизма оставалось важнейшей частью социологического образования, а радикальная левая интеллигенция продолжала активно участвовать в общественных дискуссиях.

Но было бы наивно утверждать, будто кризис доверия к марксистской мысли наступил только в странах бывшего советского блока. Именно на Западе в 1990-х годах разворачивается масштабное контрнаступление сторонников либерального идеологического мейнстрима, чьи позиции в значительной мере сформировались под влиянием событий 1968 – 74 годов (война во Вьетнаме, студенческие бунты в Франции и Италии, революция в Чили, падение правоавторитарных диктатур в Португалии, Испании и Греции, способствовавшее массовой радикализации интеллигенции).

Кризис идеологии сопровождался в конце 1970-х годов серьезными экономическими проблемами, которые переживало западное общество потребления. Но выход из него был найден не на пути антикапиталистических преобразований или новых социальных реформ, за что ратовали левые, а напротив – через отказ от смешанной экономики, воплощавшейся в концепции Дж. М. Кейнса, через политику поэтапного демонтажа социального государства, приватизацию, дерегулирование и предоставление привилегий финансовому капиталу.

Иными словами, сам мейнстрим радикально сместился вправо, заместив центристские идеи прогрессивного либерализма жесткими принципами современного неолиберализма[39]39
  Английский левый публицист Тарик Али иронически назвал этот феномен «крайним центром», когда сама политика мейнстрима и его идеология приобретают черты, обычно ассоциирующиеся с крайним радикализмом ультралевого или ультраправого толка. См. Tariq Ali. The Extreme Centre: A Warning. London, Verso, 2015.


[Закрыть].

При этом сами левые не только не смогли предложить сколь-нибудь комплексного стратегического ответа на подобные перемены, происходившие в рамках глобального капитализма, но и разделились на две группы, предлагавшие равно неконструктивные подходы. Одно течение склонно было игнорировать происходящее, доказывая, что капитализм ничуть не изменился. Другая, напротив, мифологизировала перемены, принимая за чистую монету любые объяснения и концепции, предлагавшиеся идеологами и пропагандистами правящего класса. Неудивительно, что крушение СССР послужило сигналом для атаки неолибералов, которые на уровне идеологической и культурной гегемонии закрепляли успехи, уже достигнутые в сфере политики и экономики. Причем под ударом оказались не только партии и теоретики, представлявшие коммунистическую традицию, так или иначе связанную с советским проектом. Западные левые, включая коммунистов, начиная с 1968 года не раз публично критиковали СССР. Однако это ничуть не облегчило их положения в идейной борьбе конца ХХ века.

Крушение советской системы интерпретировалось неолиберальной общественной мыслью как доказательство принципиальной невозможности построить какую-либо общественную модель, отличающуюся от современного капитализма, и заведомой обреченности любых форм хозяйственной политики, не основывающейся на действии «невидимой руки рынка».

Таким образом, не только сторонники централизованного планирования, опиравшиеся на советский опыт, но и все остальные левые – от самых умеренных социал-демократов, призывавших осторожно регулировать рынок, до самых радикальных сторонников рабочего самоуправления и анархической сетевой самоорганизации – в равной степени оказывались исключены из сферы «серьезной дискуссии» и признаны безнадежными утопистами.

Потерпев ряд политических поражений, социал-демократические и коммунистические партии начали одна за другой сдаваться на милость победителя, встраиваясь в неолиберальную систему и признавая логику нового консенсуса. Многие коммунистические партии официально прекратили свое существование.

Социал-демократические партии сохранялись скорее в качестве электорального бренда, но не как общественной силы, выступающей если не за реформирование капитализма, то хотя бы за проведение качественно иной политики в его рамках. В конечном итоге вся дискуссия свелась к нюансам «культурных различий», тактическим вопросам управления и к вопросу о правильном подборе кадров.

Мелкие левые группы искали спасения в жестком догматизме, превращаясь в своеобразных «хранителей огня», задача которых состояла в том, чтобы передать марксистскую и социалистическую традицию в более или менее целостном виде будущим поколениям революционеров (причем они ни на минуту не прекращали борьбу между собой, выясняя, чья традиция чище). Наконец, интеллектуалы, лишенные политической опоры, обратились по большей части в паническое бегство, найдя идеологическое укрытие в различных версиях постмодернистской теории.

Идеологи постмодернизма критиковали Маркса за недостаточный радикализм, доказывая, что мыслитель XIX века был слишком зависим от господствующих в то время воззрений и не смог порвать с традициями европейского Просвещения, идеями прогресса и верой в науку, что тоже является частью буржуазной системы ценностей. При этом, осуждая Маркса за историческую ограниченность и «буржуазность», вопрос о собственной культурной ограниченности постмодернистские идеологи, естественно, не ставили, как и вопрос о собственной встроенности в систему институтов неолиберального капитализма.

Поскольку марксистский проект как в революционном, так и в реформистском своем варианте отвергался как «недостаточный», его должна была заменить фундаментальная критика основ современной цивилизации. Настолько масштабная и глубокая, что она даже в принципе не предполагала возможности каких-либо практических действий в сфере конкретной социальной политики, экономики и т. п. Такой подход оказался особенно удобен тем, что позволял соединить претензию на интеллектуальный радикализм с принципиальным и последовательным отказом от любых попыток изменить общество. Наиболее ярким воплощением данной тенденции стала вошедшая в моду книга Тони Негри и Майкла Хардта «Империя», которая, если убрать шелуху радикальной словесной риторики, представляла собой попытку доказать прогрессивность неолиберальной модели капитализма в качестве преддверия коммунизма[40]40
  См. М. Хардт, А. Империя. М.: Праксис, 2004. Оригинальное английское издание: Hardt, M and Negri, A (2000) Empire, Cambridge, Mass, Harvard University Press.


[Закрыть].

Неудивительно, что на уровне практической политики авторы этой книги оказались ярыми сторонниками Европейского союза, участвовали в кампании за принятие Европейской конституции и последовательно поддерживали стратегический курс на рыночную интеграцию континента, натолкнувшийся на неожиданно жесткое сопротивление большинства населения Западной Европы.

Именно это сопротивление, зачастую никем из влиятельных левых не возглавленное, часто политически не оформленное и порой идеологически противоречивое, оказалось главной проблемой европейских и североамериканских элит после крушения СССР. Ситуацию иронически выразил мексиканский писатель и активист Субкоманданте Маркос, когда заметил в связи с восстанием индейцев в штате Чьяпас, что жители этого отдаленного региона ничего не знали ни про крушение Берлинской стены, ни про распад СССР, а потому просто продолжали защищать свои права и интересы так, как будто никакого идеологического переворота не произошло[41]41
  См. Субкоманданте Маркос. Другая революция. Сапатисты против нового мирового порядка. М.: Гилея, 2002. См. Также N. Klein. Farewell to the End of History: Organization and Vision in Anti-Corporate Movements. In: The Socialist Register, 2002, London: Merlin Press.


[Закрыть]. Собственно, восстание сапатистов в Чьяпасе в 1994 году и стало сигналом, знаменовавшим начало нового глобального сопротивления. Другим переломным событием стали массовые протесты в Сиэтле в 1999 году, когда многотысячные демонстрации сорвали проведение министерской встречи ВТО и начало нового раунда переговоров об очередной либерализации мировой торговли.

В последние годы ХХ века это стихийное сопротивление неолиберальной системе начало приобретать специфические организационные формы. Подобные движения с легкой руки журналистов получили прозвище антиглобалистских, хотя сами их участники на первых порах от этого ярлыка всячески открещивались, предпочитая называть себя «глобальным движением за социальную справедливость». Новые массовые движения формировали широкие демократические коалиции, пытавшиеся выработать общую повестку дня. Затем появился Всемирный социальный форум, ставший своего рода глобальной объединительной и дискуссионной площадкой для этих движений. В 2002 году возник и Европейский социальный форум. Наконец, уже после того, как в 2008 году разразился мировой экономический кризис, на сцену вышли новые политические партии, такие как СИРИЗА в Греции и «Подемос» в Испании.

Следует, впрочем, отметить, что вопреки ожиданиям многих кризис 2008 года не только не привел к изменению экономической политики в ведущих странах Запада, но даже и не способствовал росту антиглобалистского движения. Как раз наоборот. Европейский социальный форум после 2008 года резко пришел в упадок, а затем и вовсе прекратил функционировать. Всемирный социальный форум продолжал собираться, но интерес к нему заметно снизился. Социальные движения сосредоточились на локальных и национальных задачах. Во Франции мы могли наблюдать массовые протесты против ограничивавшего права молодежи «закона о первом найме», затем еще более многочисленные, но менее успешные – против пенсионной реформы. В Греции и Испании массовые мобилизации стали ответом на политику жесткой экономии, проводимую меняющимися правительствами под давлением Европейского союза и международных банков. Своеобразной кульминацией подобных выступлений стала акция «Occupy Wall Street» в Нью-Йорке. Она оказалась в медийном плане настолько успешной, что ей стали подражать организаторы многочисленных протестных инициатив по всему миру, даже если их повестка дня не имела совершенно ничего общего ни с требованиями, ни с идеями нью-йоркских «оккупантов».

Показательно, однако, что медийный успех отнюдь не означал успеха политического. В отличие от протестов в Сиэтле в 1999 году, которые реально затормозили принятие решений в рамках ВТО, акции, подобные «Occupy Wall Street», никаких практических последствий не имели и никоим образом не принудили власть имущих хоть что-нибудь изменить.

Собственно, именно неэффективность массовых мобилизаций и вынудила их участников (вернее, определенную их часть) поставить вопрос о необходимости перехода от протеста к организованной политике. И вот тут-то востребовано оказалось не только наследие Маркса как великого экономиста, проанализировавшего противоречия капиталистической системы, но и марксизм как теория политического действия. Другой вопрос, что речь идет не о том, чтобы с религиозным рвением повторять идеологические марксистские мантры столетней давности, а о том, чтобы формулировать новую повестку дня и новые политические проекты на основе марксистского анализа.

Классовая структура общества радикально изменилась не только по сравнению со временами Маркса, но и по сравнению с ХХ веком, когда индустриальный капитализм достиг на Западе своего расцвета. На рубеже ХХ и XXI веков в мире происходили два глобальных социальных процесса, одновременно дополнявших и противоречащих друг другу. С одной стороны, имела место беспрецедентная пролетаризация населения в мировом масштабе. В странах Азии, Африки и Латинской Америки огромная масса населения, ранее связанная с традиционным сектором, вовлекалась в современное хозяйство и индустриальное производство. В развитых европейских странах представители бывших свободных профессий, технические специалисты, интеллектуалы, ученые, даже работающие на дому программисты, дизайнеры и всевозможные представители креативного класса окончательно превращались в наемных работников.

Выдающийся американский социолог Иммануил Валлерстайн характеризовал конец ХХ и начало XXI века как время тотальной пролетаризации[42]42
  См. E. Balibar, I. Wallerstein. Race, Nation, Class: Ambiguous Identities. London, Verso, 1991. Русское издание: Раса, нация, класс. Двусмысленные идентичности. М.: Издательство Логос, 2004.


[Закрыть]. Но, с другой стороны, классовая структура становилась все более размытой, традиционные связи ослабевали, привычные механизмы солидарности и коллективного взаимодействия переставали работать. Новые пролетарии оказались гораздо менее связаны между собой, чем рабочие промышленных предприятий ХХ века. Предприятия становились меньше, коллективы – менее многочисленными, а их структура – более дифференцированной. Старые индустриальные регионы – будь то Западная Европа, страны бывшего советского блока или Америка, утрачивали значительную часть производств, которые перемещались в Латинскую Америку, Восточную Азию, Китай. Место организованного промышленного пролетариата занимали работники сферы услуг, сотрудники образования и здравоохранения, ученые. В свою очередь, новый рабочий класс формировался в странах, не имевших традиций социалистического движения, условий для развития свободных профсоюзов и левых политических партий. Разрыв в оплате труда между различными группами наемных работников резко увеличился, что неминуемо ставило вопрос о том, насколько прочной может быть солидарность между ними.

Иными словами, противоречие между трудом и капиталом никуда не исчезло, но сам мир наемного труда стал куда более сложным и менее единым. В известном смысле пролетаризация сопровождалась атомизацией и деклассированием, а также формированием новой глобальной социальной географии, которая, в свою очередь, не могла не отразиться на перспективах мировой политики.

В новой ситуации привычные методы организации, лозунги и политические практики оказывались если и не вовсе неприменимыми, то, по крайней мере, нуждающимися в серьезной корректировке.

Однако это отнюдь не означало, будто марксизм утрачивал свое значение как теория, ориентированная на практическое преобразование общества. В тупике оказывались лишь те теоретики и практики, кто упорно держался старых схем, не желая заново подвергнуть меняющуюся историческую ситуацию критическому анализу (иными словами, те, кто повторял старые выводы марксизма вместо того, чтобы самостоятельно исследовать меняющуюся реальность с помощью марксистского анализа). Между тем именно нарастающие общественные перемены делали этот анализ необходимым и востребованным.

Там, где левые партии продолжали держаться привычных схем либо, наоборот, шли на поводу у либеральной идеологии, модернизма и политкорректности, они постепенно, а порой и довольно быстро приходили в упадок. Но на их место поднимались новые популистские движения, по-новому формулировавшие понятие солидарности.

Парадокс в том, что чем более разношерстным становится мир наемного труда, тем более широкими становятся задачи и лозунги, на основе которых формируются коалиции и развиваются практики солидарности. Старая схема, при которой совпадение интересов рабочих, занятых однотипным трудом на однотипных заводах, становилось основой для классовой общности, из которой вырастала потребность в единой профсоюзной и политической организации, неминуемо уступает место новой перспективе. Формирование коалиции вокруг самых общих социальных и экономических вопросов становится исходной точкой, позволяющей собрать вместе различные социальные силы, которые уже потом, в процессе практического взаимодействия, углубляют свою солидарность и взаимопонимание.

Таким общим интересом становится необходимость сохранить, отстоять или снова завоевать базовые социальные права, утраченные или подорванные на протяжении последних десятилетий ХХ века и в начале XXI века, все то, что составляло практическую сторону социального государства – бесплатное здравоохранение, образование, доступное жилье, общественный транспорт, институты, обеспечивающие вертикальную мобильность в обществе, и т. д. Иными словами, если старая солидарность формировалась «снизу – вверх», то теперь процессы солидаризации идут «сверху – вниз», от широкого объединения и коалиции социальных движений – к объединению и взаимопомощи на локальном уровне. Другое дело, что борьба за базовые социальные гарантии сама по себе не является конечной целью и единственным смыслом новой левой политики, по-прежнему ориентированной на структурное изменение общества.

Известный французский экономист Томас Пикетти в книге с провокативным названием «Капитал в XXI веке» доказывает, что вопрос о социальном государстве оказывается ключевым для нашего времени. «Сегодня, во втором десятилетии XXI века, неравенство, которое, казалось бы, исчезло, не только достигает прежнего исторического максимума, но и превосходит его»[43]43
  Th. Piketty. Capital in the Twenty-First Century. London and Cambridge, Massachusetts, The Belknap Press of Harvard University Press, 2014, p. 471.


[Закрыть].

Сокращение неравенства в ХХ веке было отнюдь не результатом естественной логики капитализма, но, напротив, было вызвано нарушением этой логики под воздействием войн и революций. Однако, давая весьма мрачную картину социальной и экономической деградации капитализма, Пикетти ограничивается весьма умеренными рецептами, предлагая в качестве панацеи даже не структурные реформы, а всего лишь укрепление и модернизацию сохранившихся на Западе институтов социальной поддержки граждан на основе прогрессивного налогообложения капитала.

Между тем совершенно очевидно, что в свете накопленного исторического опыта само понятие социального государства должно быть переосмыслено.

Филиппинская общественная деятельница Тина Эбро говорит в этой связи о «преобразующей общество социальной повестке дня»[44]44
  См. Выступление Тины Эбро в Брюсселе в 2012 г.: http://www.youtube.com/watch?v=tAybSc39LoQ.


[Закрыть].

Аналогичным образом российский социолог Анна Очкина, подчеркивает, что речь уже идет не только и не столько о поддержании жизненного уровня трудящихся, сколько о создании новых механизмов социального и экономического воспроизводства, подконтрольных самому обществу, о переходе от «пассивной демократии» получателей социальных благ к «активной демократии» сознательно организуемого развития в интересах большинства[45]45
  См. А. Очкина. Новое социальное государство как модель посткризисного развития. Логос, 2014, № 2 (98)


[Закрыть].

Политической формой таких движений, как правило, оказываются уже не партии традиционного социал-демократического или коммунистического типа, а широкие объединения, часто выглядящие популистскими. Но речь не идет о собирании случайных сил вокруг популярного вождя, а об объединении социальных движений вокруг общих задач практического преобразования своей страны и мира. Такими движениями являются СИРИЗА и «Подемос», стремительно поднявшиеся на фоне упадка «старых левых» в Греции и Испании. Сходство между политическим курсом этих организаций особенно бросается в глаза на фоне существенных различий в их происхождении. СИРИЗА имеет за плечами несколько десятилетий истории, сначала в качестве параллельной («внутренней») Компартии Греции, порвавшей с промосковским курсом официальной КПГ, затем в форме левосоциалистической партии «Синоспизмос» и, наконец, в виде коалиции радикальных левых, лишь сравнительно недавно оформившейся в единую организацию. Напротив, «Подемос» практически не имеет истории, это движение стремительно выросло из уличного протеста во время экономического кризиса. В 2014-м массовое движение «возмущенных» (indignados), протестовавшее на улицах Мадрида, оформило свое политическое крыло в виде партии, а уже в 2015 году его лидера Пабло Иглесиаса уже признавали реальным кандидатом на пост премьер-министра Испании.

Если политика СИРИЗЫ основывается на критическом переосмыслении многолетнего опыта, накопленного «старыми» левыми, то «Подемос» изначально декларировало разрыв со «старыми» левыми партиями, доказавшими свою недееспособность защищать интересы трудящихся в новых условиях.

Но этот разрыв вовсе не означал отказа от марксистской традиции. Лидер «Подемос» Пабло Иглесиас начинал свою карьеру в молодежной организации Компартии, а затем оттачивал свои теоретические способности в качестве академического политолога, одновременно участвуя в антиглобалистском движении. Возглавив партию, молодой политик настаивает, что ее борьба не может быть сведена к традиционному классовому противостоянию, «фундаментальный раскол сегодня проходит между силами олигархии и демократии, между социальным большинством и привилегированным меньшинством»[46]46
  The Nation, Feb. 2. 2015, p. 13.


[Закрыть].

С точки зрения марксистской ортодоксии подобная формулировка кажется однозначно еретической. Но, увы, еретиками оказывались практически все марксисты, возглавлявшие успешные революции: от Ленина с его идеей блока рабочего класса и крестьянства до Мао Цзэдуна, Кастро и Че Гевары, делавших ставку на вооруженную борьбу в сельской местности.

На самом деле Маркс, писавший о пролетариате как наиболее последовательной исторической силе, заинтересованной в преодолении капитализма, нигде и никогда не говорил, будто общественное преобразование и революционное является исключительной привилегией промышленных рабочих и их партии. Более того, именно марксистская теория ХХ века в лице Антонио Грамши поставила вопрос о формировании широких социальных блоков и борьбе за идейно-политическую гегемонию в масштабах всего общества. Проблема лишь в том, что подобные идеи на протяжении десятилетий либо игнорировались партийной бюрократией традиционных партий, либо, напротив, использовались как обоснование беспринципного аппаратного сговора с теми или иными группировками правящих верхов. Новый популизм, представленный в Европе такими партиями, как СИРИЗА или «Подемос», ориентируется на формирование широкого «низового» блока на основе равноправного союза массовых социальных движений. Вместе с организационными формами меняется и стиль политического поведения, взаимодействие между активистами и обществом, их облик, речь, даже внешний вид.

Вопрос о том, насколько радикальным, эффективным, успешным и последовательным окажется политический блок, составляющий основу нового популизма, остается на данный момент открытым, поскольку ни широта движения, ни его демократизм сами по себе не могут заменить серьезной политической стратегии, выработка которой требует не только организационных и пропагандистских, но также интеллектуальных усилий. И здесь марксистская теоретическая традиция вновь оказывается необходимой и, в конечном счете, незаменимой.

В то время как в Европе поднимающаяся волна левого (а в некоторых странах и правого) популизма является до известной степени политическим новшеством, в странах Латинской Америки и бывших колониальных государствах Азии подобные движения уже имеют немалую историю.

Популистские коалиции формировались в ходе антиколониальной борьбы и национально-освободительных восстаний. Сегодня их острие направлено прежде всего против политической коррупции и монополии на власть, которую десятилетиями сохраняют традиционные элиты независимо от политического окраса.

В этом контексте поучительным примером является «Партия простого человека» (Aam Aadmi) в Индии, одержавшая в феврале 2015 года сенсационную победу на выборах в Дели. Партия не только набрала более половины всех голосов в индийской столице, но и получила в итоге 95 процентов депутатских мест (что не удавалось даже самым успешным партиям в истории Индии). Защищая интересы беднейших слоев населения, национальных и религиозных меньшинств, низших каст, эта партия за несколько месяцев превратилась из аутсайдера в одну из ведущих сил в национальной политике.

«Это именно та сила, – писал индийский политолог Прафул Бидвай, – которой когда-то были индийские левые, которая может, не считаясь с властями, смело выступать против иерархии и различных привилегий, основанных на праве рождения; силой, которая со всей страстью будет защищать принципы равенства и действительно станет не просто произносить высокопарные фразы о «крупнейшей в мире демократии», но требовать реального улучшения условий существования для всего народа и усиления подотчетности правителей»[47]47
  The Guardian, 11.2.2015.


[Закрыть].