Текст книги "Предрассудки или интуиция? Уроки просветленных предков"

Змеи-шаманы, семерки и деревья

У венгров было слово для обозначения самой высокой ступени инициации, доступной шаману: «тетхату», что переводится как «говорящий с драконами». Драконы или змеи (это взаимозаменяемые термины), по их утверждению, – самые сильные помощники на духовной тропе, и я думаю, они связаны с энергией или электромагнитным резонансом, что мы и обсудим в последующих главах. Это – духи-змеи, которых видело большинство шаманов, побывавших в потустороннем мире. Что касается духов деревьев, особенно в предании о шумерском Эдеме, Еве и Змее, можно видеть, что мудрость Древа Знания проявляется только с помощью энергии шамана-змея (или энергии/информации, в чем мы убедимся в дальнейшем). Этот Змей также встречается в сказании о Змее Мидгарда в скандинавской мифологии, где Мировой Шаман, один, принесен в жертву на дереве, представляющем собой воплощение энергии, где под «воплощением» подразумевается определение точки (а точнее – тела) на планете, в которой концентрируется особенная или таинственная энергия. Как и информационно-энергетическая волна, змея – это посредник при обмене информацией.

Мы уже убедились, насколько для древних шаманов (термин, который мы используем для обозначения универсального аспекта религии примитивного уровня) было важно число семь. Это – характерная черта входа или ворот в небесный потусторонний мир, что мы наблюдали с Саломеей, Инанной и Исидой – великими царицами небес – женщинами психопомпами-шаманами. Таким же образом это число близко связано с вознесением на небеса или в потусторонний мир, на Дерево, Лестницу или Гору. Согласно евразийской шаманской традиции, ворота ассоциируются с достижением верха космического столпа или оси, структуры, представленной по всему миру пирамидами, горами, деревьями и мегалитами.

Приведу цитату из книги Мирчи Элиаде «Шаманизм: Древние техники экстаза»:

«Народы Алтая представляли вход в преисподнюю в виде „отверстия в земле, заполненного дымом“ и расположенного, конечно, в „центре“. Согласно мифам Центральной Азии, он находится на Севере, что совпадает с представлениями о центре неба, ибо мы знаем, что во всей Азии – от Индии до Сибири – „север“ уподобляется „центру“. Согласно принципу симметрии, считалось, что в аду столько же уровней, сколько и на небе». Далее Элиаде отмечает, что «алтайский шаман успешно проходит через семь препятствий преисподней».

Конечно, это центральное место может находиться где угодно, если мы определяем свое расположение исходя из положения Солнца на небе. Таким образом, находясь в любой точке земли, мы всегда указываем на центр. Тот факт, что древние указывали вверх, на небо и переводили свой внутренний диалог в макрокосмос космического мира, поражает воображение, но он исключает внутреннее путешествие, в котором шаманы были больше всего заинтересованы. Они знали, что это внутреннее путешествие напрямую связано с теми константами, которые, по нашему мнению, отражают связи всего со всем во Вселенной.

Направленная вверх ось мира, или центральная ось, называется сома в Риг-Веда: «Он – столп неба, массивный и богато украшенный, вбирающий все сущее; он – тот, кто испокон приносит жертву двум великим половинам мира». Сома был также богом, ассоциируемым в большей степени с Луной, но в то же время и с Солнцем. Это еще раз показывает полярность религиозных убеждений – красное и белое. Насчет природы сомы существует много разногласий: либо это гриб, что тоже возможно, либо экстракт растения или даже смесь яда и крови. Однако эти идеи не должны смущать нас, так как мы постоянно убеждаемся в том, что верования древних многоуровневые. Представление о том, что на мухоморе (amanita muscaria) было семь точек и что он обладает галлюциногенными свойствами, – явная причина для признания его средством для входа в ворота. Особенно если его применяет опытный шаман. Гриб вводил в состояние транса и открывал доступ к другим частям мозга.

Эти явления, вызванные наркотиками, предположительно приводили к появлению так называемых искривлений во времени, которые имели много общего с естественными эффектами медитации, достигаемыми с помощью многочасового созерцания, голодания, боли или экстаза – это и есть те физические шаманские преграды, на которые неоднократно ссылаются мифы и традиции.

Те, кто входил в потусторонний мир, полагали, что их пребывание там было кратковременным, в то время как те, кто находились в материальном мире, утверждали, что шаман отсутствовал длительно. Такие примеры можно легко отыскать в легендах – даже в таких европейских преданиях, как цикл об Артуре или «Странствия Брана». По сути, это – психический опыт. Он сходен с опытом, через который проходили похищенные инопланетянами. Такое явление – внутренний процесс психической природы, а не результат воздействия инопланетян с Марса. В какой-то степени – путешествие через ворота мозга. Вот почему многие истории об инопланетянах похожи друг на друга.

Часто этот опыт носит психотропный характер, что сопровождается мягким светом и красивой, загадочной музыкой. Яркий свет часто ослепляет, и это хорошо запоминается. Отсюда и появилось понятие «Сияющие». То, что испытывают шаман, колдунья, наркоман или похищенный инопланетянами, – все берет начало в одном и том же психическом процессе. Настоящая разница состоит в том, что только шаман и колдунья подготавливают умерших людей так же, как это делали египетские жрецы. Это позволяет контролировать процесс, в ходе которого можно спуститься в преисподнюю или вознестись на небеса, а не делать из него непонятный и абстрактный опыт, как в случае с наркоманом или похищенным инопланетянами. Это не означает, что шаман не принимает наркотики, чтобы войти в транс. Конечно, он их принимает: например, amanita muscaria. Но он способен корректировать их воздействие и делает это почти осознанно.

Созидательная сила числа семь во многих мифах достигает своего апогея при изображении семиглавого змея. Баал, древний бог Солнца, убивает семиглавого Лотана в ханаанском мифе, и, возможно, этот змей является одним из прототипов библейского Левиафана, обвивающего Землю. Его еще называют уроборосом. Мистическое число семь – символ великой Вселенной – небесная семерка. Это – божественная искра, продолжающая циклический процесс в то время, как Левиафан (уроборос) обвивает землю.

Действия шамана – контролируемый процесс, развивающийся тысячелетиями и хранимый в тайне. Это комплексный результат работы внутренних процессов, основанных на воображении и фантазии, механизмы которых известны только человеку. Он состоит из семи стадий и распространен по всему миру, будучи связанным с универсальной мировой осью, являющейся еще одним доказательством того, что древний, соотносящийся со змеем шаманский процесс был чем-то большим, чем просто однократное явление. Он был результатом мировой, примитивной, доисторической мигрирующей религии.

Рис. 9. Божий глаз в центре масонского угольника и циркуля (Солсбери).

К настоящему моменту мы выяснили, что женщина-шаман входит в потусторонний мир и является доминантной силой, в то время как мужчина-шаман может входить, но лишь выполняя указания духов или женщины. Это можно проследить в истории религии; это часто встречается в шаманском мире.

Дева Мария, в жизни нет ничего, что бы утомляло или пугало меня. Ничего нет для меня нового или непредвиденного. Я готов к любым страданиям. Все, что я от тебя прошу сейчас, когда стою у входа в подземное царство и вблизи озера Ахерон, позволь мне увидеть моего любимого отца. Да будут здесь ворота, если ты покажешь мне дорогу и будешь моим проводником.

Виргилий, «Энеида».

Эта древняя, примитивная религия, которую мы называем «шаманской», станет нашим проводником, так же как в прошлом нашим проводником был шаман. Его мудрость, традиции и фольклор станут нашими проводниками по различным элементам мира мифов, истории и науки и будут самым древним верованием из всех, главным стражем ворот в потусторонний мир.

Глава 3
Царство змея

Самое главное, что я обнаружил в своем постоянном поиске истины, – существование великого культа Змея или соответствующих верований, распространившихся по всему миру. Это древнее и универсальное поклонение змею существовало почти в каждой стране во все времена. В книге «Тайны змея» я выяснил, что этот культ дал начало всем основным религиям на планете и что основные ритуалы и верования этой системы до сих пор можно обнаружить в различных религиях.

Признаки самого древнего из верований все еще можно встретить в современном Египте, где укротители змей и маги все еще используют метод гипноза гадюки путем сдавливания ее головы, в результате чего та выглядит как палка. К рискованному трюку до сих пор прибегают укротители змей во всем мире.

Это напоминает о ритуалах воскрешения змея, приколотого к дереву, что – не плод моего воображения, а ритуал действительно существовавший. Он появился в Африке, а потом распространился по всему миру. Один, великий скандинавский бог, был привязан к дереву, корни которого глодал Мидгардский Змей. Гностики представляли Христа в виде змея на дереве или столпе; Моисей поднял к небу медного змея на Т-образном кресте; предположительно, именно Змей с Древа Знания в саду Эдема соблазнил Еву. Эти и многие другие образы змея и дерева тысячелетиями встречались в фольклоре сотен народов.

Шаман как маг-предсказатель, протягивающий прямого, как прут, змея, напоминает волшебную сцену, изображенную на греко-египетском папирусе 200 года до н. э. (в настоящее время он выставлен в Королевском музее естественной истории в Лейдене, в Голландии), на котором изображена фигура человека, протягивающего в разные стороны два магических прута. Это напоминает найденные в Великобритании фигуры (например, «Длинный Человек из Уилмингтона»), которые находятся в той же позе, что и статуя минойской богини-змеи, и древние образы египетской Хатор, которую можно увидеть в парижском Лувре. Я обнаружил, что этот образ, как и тысячи ему подобных, доминировал во многих культурах.

Знаменитая минойская богиня-змея ростом всего 34,2 см, протягивает в разные стороны двух извивающихся змей так, будто она вот-вот воспользуется той огромной колдовской силой, которой они одарили ее. Есть предположение, что она была «Богиней-Матерью» или «Матерью Мира», что ассоциируется со змеями. Однако более важно то, что она – женщина-шаман, контролирующая энергию духов, представленных здесь в виде змей. Она находится в центре между двумя земными энергиями и указывает на место на Земле, открывающее, по ее мнению, ворота в потусторонний мир. Змея, будто выползающая из головы богини, напоминает египетских божеств. Она подтверждает «освещенный» статус богини. Эта змея – в состоянии транса, во время входа в потусторонний мир.

Очевидно, что минойцы значительную часть своей культуры заимствовали у своих египетских торговых партнеров, так как большое число египетских артефактов было обнаружено на Крите. Археолог Артур Эванс провел аналогию между образом этой минойской богини, коброй-богиней Уаджит из Нижнего Египта и змеей, найденной в Афродитополисе (город Афродиты), символ которой – перо, ассоциируемое с равновесием, и змей – с энергией. Легко найти связь между этой богиней и Ашерой, змееподобной Богиней-Матерью, имя которой зашифровано в еврейских текстах и в таком предмете поклонения, как деревянный столп Ашеры (ось мира, указывающая на скопление земной энергии).

Если основываться на известных нам фактах, представляется возможным сделать вывод, что выпрямленные, как прутья, или извивающиеся змеи, связанные с магическими ритуалами, являются прообразом магического жезла или волшебной палочки. Они давали силу для таких магических приемов, как воскрешение людей из мертвых. И, как я уже отмечал раньше в других работах, религия берет свое начало в магии. Образ пера из Афродитополиса просто давал возможность измерять или взвешивать души мертвых или даже живых, которые хотели бы войти в потусторонний мир. Этот образ встречается и в других культурах мира и всегда связан со змеей и равновесием.

В Музее Фицуильяма в Кембридже есть примечательный магический жезл, к середине которого в качестве ручки прикреплен извивающийся бронзовый змей. Это – аутентичный предмет египетской магии. В музее Лувра я видел похожие предметы. Образы двух извивающихся змей, дерева и жезла, на самом деле дали начало магическому жезлу. Миниатюрный магический посох змеиной энергии охраняет тайну силы и ее обладателя – того, кто знает местоположение ворот и то, как проникнуть в иной мир.

Представление о том, что дерево или змеиный посох обладает силой, ярко отражается в образе Ааронова жезла, который, если его бросали на землю, превращался в змею. Это древний и широко распространенный символ силы змея, ассоциирующейся с земной энергией. Этот кадуцей или Эскулапов жезл позже спас израильтян, когда перед ними расступились воды (волны) Красного моря, устроил казни египетские и нашел воду (волны) в горе. Люди верили в его исключительную священность и хранили в ковчеге Завета. Ковчег же открывал ворота, где бы он ни был.

Часто дерево или столп со змеем представляется с ореолом солнечного божества – Солнца. Ореол, однако, больше, чем просто светило, которое мы ежедневно видим на небе. Это – внутреннее солнце озарения. Его атрибут почти всегда изображается на верхушке кадуцея. Крылатый шар или глаз здесь – важная деталь, так как он также символизирует череп.

В обычном кадуцее змей или змея, известные на Востоке как ида (женский или отрицательный полюс) и пингала (мужской или положительный полюс), обвивают один жезл с обоих концов. Это – тонкий намек на то, что выход на другие уровни сознания находится в центре между двумя полюсами, обозначаемыми двумя змеями и, порой, двумя столпами. Таким образом, преддверие или ворота в другие измерения и реальности находятся между этими противоположностями, во взаимодействии которых возможно равновесие. Нам нужно сохранять баланс между противоположностями, между столпами (в любом случае ясно, что нельзя просто войти в столп). В сущности, и змеи, и дерево являются обязательными элементами; нам нужно найти такое место, где земные энергии находятся в нейтральном, сбалансированном состоянии.

Эти символичные ворота демонстрируют веру шамана в то, что есть методы, с помощью которых можно совершить путешествие в «другие реальности», существующие внутри нас. Это также показывает, что древние египтяне и другие народы знали об этих методах и что посвящаемые, осваивая шаманские знания, могли входить в это пространство.

И сейчас мы можем понять некоторые из более глубоких значений, скрытые за таинственными образами и символами, оставленными нам предками (например, изображение Длинного Человека из Уилмингтона, вытесанного в английском холме в 1545 году). То, что этот памятник был создан не так давно, ничего не меняет, поскольку человек или группа людей, создавших его, возможно, знали, что этот холм мог быть местом скопления особой энергии.

В Уилмингтоне человек держит по жезлу в каждой руке; это символизирует противоположности. Он спокойно стоит между этими противоположностями, находясь в состоянии равновесия на месте входа в потусторонний мир. Это демонстрирует нам древнее убеждение, что человек хранит в себе ворота между измерениями и реальностями.

Итак, сейчас мы знаем, что минойская богиня-змея, как и другие изображения Матери Мира, держащей по змее в каждой руке, выражает более прямую связь с понятием кадуцея. Эзотерическое значение этих фигур очевидно. Оно заключается в том, что ворота – точка между противоположностями. Но в этом нет ничего нового; об этом веками говорили суфии и другие. Мы лишь пытаемся осознать это с точки зрения современного человека.

Для наших предков солнце идеально подходило на роль посредника между человеком и Вселенной, так как они отлично знали, что вся жизнь и вся энергия нашей планеты берет свое начало во внешнем солнце. Также они знали, что энергия, которой мы обладаем, порождается настоящим солнцем, как и энергия земли, в результате божественного озарения. Не удивительно, что лучи солнца часто представляли в виде извивающихся змей и что змеи и даже драконы этимологически связаны с солнцем.

Скорее всего, можно обнаружить эту связь между солнцем и змеей в доисторическом и историческом периоде существования человека, когда она являлась отражением внутреннего диалога между видимыми змеями, находящимися в равновесии, и внутренним светящимся солнцем, так называемого процесса озарения. Сверхпроводимость этого физического эффекта невозможно переоценить. Мы узнаем, что он может быть полностью подтвержден научными и социологическими данными. Мы узнаем, что потусторонние миры, куда можно проникнуть через ворота змея, всегда имеют дуальную природу. С одной стороны, они темные и зловещие, а с другой – яркие и светящиеся. Как и дуальная природа внутреннего человека, представленного в образах, созданных разными мистиками в минувшие времена.

Древние змеи и богиня-мать

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Энлиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой – двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сарасвати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции – Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг – одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы – силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир – место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса – символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов – близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение – потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.

Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он – символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ – внутреннее солнце с четырьмя лучами – крест, ставший прообразом креста христианского помазанника – Христа. Крест – прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как сару, ветер, исходящий от Ана/Ану, Сияющего или солнца. Ветер был дыханием жизни, словом и символом позднего христианства, Святым Духом, приносящим мудрость, знание и силу. Ветер был женским началом (это – другое проявление квантовой волновой частицы, которая позволяет взглянуть на ворота с научной точки зрения, в чем мы убедимся в дальнейшем).

Этот солнечный город Ан, чрево Тиамат или потусторонний мир шамана был тем местом, откуда появилась вода, что указывает на более позднюю связь воды и змеи. Ваза Ана – чрево богини матери, «место, откуда вытекают воды, открывая чрево». Заметьте, здесь воды открывают ворота в потусторонний мир. Этот факт приобретет большое значение в более поздних мифах мира.

В образе этого шумерского Сияющего можно найти и многие другие элементы путешествия через ворота. Например, Ан/Ану изображается стоящим на «блистательной горе», символизирующей Мировую Мать и чрево, или ворота в потусторонний мир. В последующем могильные холмы по всему миру ассоциировались со змеей и потусторонним миром. Как прототип рогатых богов Европы и других территорий, Ан/Ану называли «рогатым», особенно – Осириса, типичного шамана-мужчину. В Шатапатха-брахмана, религиозном «индийском» тексте – так христиане называли все языческие религии, от 300 года н. э., обнаруживается, что слово «рог» означает «чрево первозданности». Это символ Творения. Нужно излучать свет, чтобы проникнуть вовнутрь и остаться там. Поэтому не удивительно, что эти рога, особенно рога солнечного быка, использовались как алтари, и над ними изображался солнечный ореол. На самом деле, сама земля – алтарь (тонкий намек на ворота, созданные по всему миру).

Этот же текст говорит, что «Рог черного оленя и есть – то самое чрево. Священник касается его лбом, чуть выше правой брови», произнося: «Ты – чрево Индры». Этот образ черного оленя с незапамятных времен настолько важен тем, что черный цвет является символом пустоты; в этом можно убедиться на примере Черной Мадонны средневековой Европы.

В индийской мифологии тантрические чаши из черепов хранили в себе силу внутренних ворот, которая излучалась из рогов заряженного энергией черепа. Эти черепа, в совокупности с другими поверьями и мифами, породили образ Святого Грааля. Все они символизировали чрево или потусторонний мир богини матери. Но Кретьен де Труа, автор «Персиваля», замечательной легенды из артурианского цикла, писал, что Грааль как чаша символизирует чрево богини. Заметьте, что он говорит как чаша. Именно поэтому Святой Грааль с философской точки зрения представлялся чашей или кубком. Эта ассоциация также подтверждается этимологическими и мифологическими связями. Поэтому не удивительно, что череп-кубок всегда соотносился со змеей. Череп – наша пещера, наши врата в потусторонние миры.

Позднее в христианстве эти идеи приобретут форму купели, символизирующей полное воды чрево богини матери, в котором мы умираем, чтобы родиться вновь. Говорят, что Мария, великая богиня-мать христианства, была «igne sacro inflammata», что означает – оплодотворена священным огнем мужчины, создавая желанный божественный союз стихии Воды (женское/отрицательное) и Огня (мужское/положительное) – для поддержания земных энергий в равновесии и для осуществления входа через ворота. Поэтому не удивительно, что на европейских купелях часто встречаются изображения змеев, драконов и даже быков и рогов. Под этим слоем образов мы увидим женскую, лунарную сущность рогов, обвиваемых змеем (мужское начало), на многих образах Девы Марии, особенно на образе Девы Марии Гваделупской (змеи обвивают перевернутый полумесяц – рогатую Луну). На всех подобных образах, что мне удалось отыскать, я обратил внимание на то, как светящиеся лучи появлялись из-за спины Марии, стоящей в овальном обрамлении Vesica Piscis миндалевидной формы, созданной пересечением двух кругов. Vesica Piscis означает «пузырь рыбы», который тысячелетиями считался святым и являлся священным символом.

Союз змеи и быка более ярко проявляется в греческих мифах о Церере и Прозерпине, сообщающих огромную тайну: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» – «Бык породил змея, а змей – быка». Это объясняет порой непонятный элемент мужского и женского аспектов быка и змеи. В течение тысячелетий эти два образа ассоциировались друг с другом, в результате чего нередко возникала путаница между половыми обозначениями каждого символа. Иногда бык – солнечное творческое начало, а иногда рога быка, изображенные в виде полумесяца или перевернутой Луны, символизировали женский образ. Сначала змея была матерью творения, что позже скрылось за доминированием патриархального в религии. Ответ на эти загадки – не только в битве полов за контроль над религией; его можно найти в единстве противоположностей, необходимом для того, чтобы пройти через ворота в потусторонний мир. Разгадка – контроль наших собственных психологических противоположностей, противоположных энергий тела и понимание дуального характера земных энергий в определенных позициях. Именно поэтому с давних пор боги были богинями или и теми, и другими. Суть – в превращении в двуполых существ. Объединяйте силы разума; не позволяйте им бороться друг против друга. Змею и быка справедливо представляют вместе.

В Египте, Шумерии и других местах рога быка чрезвычайно важны. Так же как бык изначально был символом солнца, так и Ан/Ану был быком, убитым или укрощенным змееподобным Гильгамешем, прообразом несметного количества еврейских и христианских мифов и тем, кто может управлять, собирать воедино и держать в равновесии земные энергии, чтобы войти в царство богов.

В шумерском гимне Адару «Уж, змея» есть примечательная ссылка на быка, ассоциирующегося со своего рода древним Граалем:

 
(Мужчины) провозгласили его своим правителем (Адар [уж/змея]).
На голове его, как у большого спокойного быка гордо возвышались рога.
Камень Шу, ценный камень,
Сильный камень, змеиный камень и горный камень,
Воин, или огненный камень, их воин уносит в города[5]5
  www.case.edu/univlib/preserve/Etana/hibbert_lectures_1887/appendix4p1.pdf.


[Закрыть].
 

Все элементы, необходимые для входа в потусторонний мир, зашифрованы в этой одной цитате. Люди провозгласили имя Великого Змея, таким образом завершив внутренний процесс обретения равновесия и энергии. От этого у быка поднимаются рога, что символизирует энергетический процесс и озарение. В результате образуется прочный камень или сосуд, предоставляя доступ в потусторонний мир. Это напоминает Камень Судьбы, дававший царям возможность править с помощью силы потустороннего мира. Другими словами, этот камень – исходный камень Святого Грааля. Правитель (тот, кто может править/вершить) знал время года и день (с помощью небес), когда было возможно сосредоточить энергии Земли в определенном положении.

Ответ можно найти и в имени небесного быка – Тауруса. Здесь мы еще раз встречаемся с объединением сущностей «Светящегося» – Тау и Ру(с). «Тау» – крест или символ Там-муза и многих других солнечных и мессианских божеств. Также «Тау» – это основа египетского символа Анх (символ ветра или дыхания жизни, который использовали боги и фараоны). Ветер снова представляется как бы появляющимся из креста Ана/Ану, Сияющего. Ру в виде овала помещался над крестом – Тау. Ру изначально был змеей, съедающей свой хвост, символом вечности, бессмертия и, как отмечает Кричтон Миллер, небесных циклов. Это – символ ворот, ставший овальным «пузырем» христианства, в котором Мария и Иисус часто изображаются появляющимися в лучах жизни.

Рис. 10. Иисус, распятый на Голгофе. Кикосский монастырь (Кипр).

В мифах и языке шумеров «сердце» и «чрево» или «вульва» обозначаются одним и тем же словом. Важным понятием было Ан Са Та, или «сердце Ан» – центр бытия, центр местопребывания Ан, Сияющего. Также там есть символические обозначения камня или горы, с помощью которых можно, как полагали, проникнуть в потусторонний мир. Между этой горой и горой, от которой был рожден боровшийся с быком Митра, нет разницы; она обозначает пещеру, в которой мог родиться сам Иисус. Гора в качестве проводника на пути открытия настоящих артефактов и мест, используемых как ворота, приобретет чрезвычайную важность.

Итак, потусторонний мир – это чрево великой Богини-Матери (Земли), символом которой была змея. Она связана с мужским творческим началом, воплощенным в быке, или другим образом, указывающим на определенное место, что создает плодородную почву для озарения (транса) и прохода через ворота. Эти верования до сих пор прослеживаются на примере Святого Грааля, Чаши Причастия и купели.