Книга: Дао физики. Исследование параллелей между современной физикой и восточной философией - Фритьоф Капра

Кайфовая книга. Не в плане научной достоверности, а в плане своего жизнеутверждающего посыла. В наш век изолирующихся эгоизмом самостей она очень убедительно напоминает о синергичности всех воспринимаемых нами проявлений действительности.

... он повторяет традиционную ошибку очень многих философов, абсолютизирующих (каждый свою, излюбленную) одну из сторон-граней (атрибутов) реальности. Так некогда Гераклит абсолютизировал изменчивость, а Парменид (согласно распространённому мнению) — устойчивость. Так позднее Ньютон абсолютизировал тела, а Уайтхед — процессы. Вот и Капра, осмысливая материал современной физики и биологии и отрекаясь от механистической картины Мира, по-моему, бросается в другую крайность — теперь уже полностью отказывая механицизму ("механистическому мышлению") в праве на существование и абсолютизируя холизм ("системное мышление")

лично для меня в книге прибавилось на одную идею с момента последнего резюме. про обобщение волн де бройля и массу как энергию, что в пределе отлично может свести к разнообразным философским концепциям "сущность vs процесс". при всей моей широте взглядов, мне было очень странно осознавать, что книгу написал практикующий физик-теоретик. я довольно неплохо умею в аналитику и структуру без лишних сущностей, но даже в рамках своей теории автор не очень последователен и растекается. это не мешает поразмышлять об его идеях. отдельной боли стоит хромой научный подход, когда делаются широкие обобщения в стиле поиска пропорций в "маятнике фуко". конец книги выдался вообще в стиле сна, который срочно записывают на бумажной салфетке. даже переводчик пишет нам "Марковских(кварковых???)", потерявши нить на полях салфетки. если абстрагироваться от манеры и того, что здесь могло бы быть что-то более четкое, то вполне можно вдохновиться очередным подходом к картине мира.

Вообще же автор занимается сравнением современных физических теорий с древними мистическими теориям буддизма, индуизма и даосизма. Параллели действительно имеются, и т.к. я уже до этого читала про оные религии, то мне понятно, что Капра хотел сказать. Атомы как не воспринимаемая чувственно реальность, отсутствие детерменированности в законах природы, энергетичность вселенной, единство и взаимосвязанность всего сущего, невозможность точного знания на субатомном уровне (а только вероятности), материя как абстракция, частицы, которые не двигаются и не покоятся, пространство и время как порождения нашего ума, невозможность "объективного" знания, исключающего наблюдателя, отсутствие абсолютного времени, материи нет - есть только энергия, частицы, возникающие "из ничего", вакуум как "живая пустота", материя как "танец творения и разрушения" итп.

Дальше...

Правда, Капра не очень-то много цитирует восточных мистиков и повторяется порой в цитатах, и когда он, наконец, стал сравнивать квантовое поле с Брахманом индуизма или с китайской энергией ци, то мне стало смешно - не потому, что сравнение странное, оно как раз оправдано, а потому, что Богом физика оказалось не что иное как квантовое поле. Собственно, я уже стала ожидать, когда он это скажет прямо, т.к. на протяжении книги он умудрился фактически ничего не сказать ни о своем отношении к идее Творца, ни - главное! - о сознании, а ведь все эти восточные тексты, которые он цитирует, говорят именно о состояниях сознания, а вовсе не об атомах и пр. Так что я уже ожидала, что Капра скажет, что Бог, сознание и вообще все это колебания квантового поля. Но в самом конце оказалось, что ничего подобного:

Механистическое мировоззрение классической физики оказывается полезным при описания тех разновидностей физических явлений, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Поэтому оно подходит для решения вопросов, связанных с осуществлением наших повседневных задач и потребностей. Однако для описания физических явлений субатомного мира оно уже не годится. Механистическому взгляду на мир во всех отношениях противоположно мировоззрение мистиков, важнейшей особенностью которого является его органический характер, так как оно рассматривает все события, происходящие во Вселенной, как неотделимые части неразрывного гармонического целого. Мистическое мировоззрение опирается на медитативные состояния сознания. Описывая мироздание, мистики используют понятия, опирающиеся на опыт мистических медитативных переживаний, а следовательно, не подходящие для научного описания макроскопических явлений. Органическое мировосприятие не может научить человечество ни тому, как конструировать новые машины и механизмы, ни тому, как решить различные технические проблемы, возникающие в нашем перенаселенном мире. Тем не менее, в повседневной жизни оба эти подхода — и механистический, и органический — имеют определенную ценность и могут приносить пользу: один — в области науки и техники, другой — во внутренней жизни человека. Как ни странно, но стоит нам покинуть мир средних измерений, в котором мы обитаем, как все механистические конвенции сразу же утрачивают свою достоверность и уместность, и нам приходится заменять их органическими концепциями, которые очень близки по своему духу и содержанию к мистическим учениям Востока. Таковы факты современного этапа развития физики, представляющие собой предмет данного исследования. В двадцатом веке физика обнаружила, что концепции органического мировосприятия, представляющие сравнительно небольшую ценность для науки и техники в мире средних измерений, оказываются наиболее и даже единственно приемлемыми на атомном и субатомном уровнях. Таким образом, органические взгляды более фундаментальны и абсолютны, чем механистические. Законы классической физики, целиком и полностью основывающиеся на механике, представляют собой частный случай законов квантовой теории, но ни в коем случае не наоборот. В этом нам видится одна из причин нашей склонности усматривать черты сходства в мировоззрении современной физики и восточного мистицизма. И то, и другое является порождением глубокого проникновения в суть вещей — в глубины вещества в физике и в глубины сознания в мистицизме — при котором под обманчивой видимостью повседневности постепенно проступают черты принципиально иной действительности.

В общем, наука это наука, а религия это религия:

Как мы убедились, пути познания современного физика и восточного мистика, которые, на первый взгляд, представляются совершенно противоположными, на самом деле имеют немало общего. Поэтому неудивительно, что в их мировосприятии наличествует очевидный параллелизм. Как только мы признаем существование этих параллелей, перед нами сразу же возникает вопрос о том, как их интерпретировать. Можно ли утверждать, что современная наука, со всеми своими сложными приборами и приспособлениями только начинает открывать для себя те истины, которые для восточных мыслителей являются очевидными уже тысячи лет? Должны ли ученые отказаться от научного метода и приступить к занятиям медитацией? Или же наука и мистицизм могут оказать друг на друга какое-то конструктивное влияние? Быть может, через какое-то время произойдет их синтез? Я думаю, что на все эти вопросы нужно ответить отрицательно. Наука и мистицизм являются для меня двумя дополняющими друг друга сторонами человеческого познания: рациональной и интуитивной. Современный физик — последователь крайне рационалистического направления, а мистик — крайне интуитивного. Эти два подхода отличаются друг от друга самым принципиальным образом, и не только по вопросам столкновения смысла явлений материального мира. При этом для них характерна, как принято говорить в физике, дополнительность. Один подход не может быть заменен другим, каждый из них имеет уникальную ценность, а их соединение рождает новое, более адекватное мировосприятие. Перефразируя древнее китайское изречение, можно сказать, что мистики понимают корни Дао, но не его ветви, а ученые понимают ветви Дао, но не его корни. Наука не нужна мистицизму, мистицизм не нужен науке, но людям необходимо и то, и другое. Мистическое восприятие позволяет добиться глубокого понимания сути вещей, наука незаменима в современной жизни. Таким образом, лучше всего для нас было бы объединение мистической интуиции и научной рассудочности, а не динамическое чередование.

Все это и в самом деле очень интересно, и физический мир как зеркало психического, или тварный космос как отражение высшего Разума - это все как бы знакомо. Но лично у меня в итоге чтения этой книги возникло ощущение, что восточные мистики в своих "путешествиях сознания" путешествовали не по Запредельному, а по "физике", так сказать, по состояниям квантового поля, отсюда и все эти параллели. Или, как выразился один мой друг, это все "блуждания по Мировой Душе", т.е. по здешней реальности. А религия - это восход за ее пределы к Единому. И, несмотря на оговорки Капры в конце, что сознание и физика это разные области, ощущение это так и осталось. Будду когда-то посетило прозрение физического устройства мира, а потом из этого сделали религию ))