Текст книги "Философия. Философия человека, общества, истории и культуры"

1.6. Вопросы для самопроверки

1. Какие проблемы исследуются в разделе философия человека?

2. В чем состоит сущность человека?

3. Назовите основные концепции антропосоциогенеза и кратко раскройте их суть.

4. В чем состоит отличие в понимании свободы в европейской традиции мышления и русской философии?

5. Как соотносятся свобода и ответственность?

6. Что такое этика ненасилия?

7. В чем смысл проблемы отчуждения?

РАЗДЕЛ 2. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА И ИСТОРИИ

Предисловие. Особенности философского подхода к осмыслению общества и истории

Общество является наиболее сложной из всех известных науке систем. Человеческий разум с древних пор пытается разгадать суть явлений общественной жизни, их связь с природой, космосом, значение для человека. Но эти исследования сопровождаются значительными трудностями, поскольку общественная жизнь динамична, для разных народов имеет свои специфические особенности, неповторимую историю, а исследователи в своих изысканиях опираются на отличающиеся мировоззренческие системы, предпринимают разные ракурсы рассмотрения этих вопросов, используют неодинаковые подходы и исследовательские методы. Эта ситуация порождает множество разнообразных взглядов и ответов на одни и те же вопросы. На современном этапе развития человеческого общества в связи с обострившимися глобальными кризисами во всех сферах жизни и возникшей опасностью гибели человечества, актуализировалась проблема поиска тех единых оснований и принципов бытия, которые способствовали бы сохранению и дальнейшему эволюционному развитию человечества. Эта ситуация предполагает более тщательное осмысление круга разнообразных, в том числе противоположных идей по интересующим проблемам, представленных в мировой философской мысли. В этой связи предпримем краткое рассмотрение идей мировой философской мысли по вопросам общества и истории, отличающихся с точки зрения методологических подходов.

Общество как социальный способ бытия человека представляет собой определенную совокупность людей, связанных многообразными отношениями. Различные аспекты общественной жизни изучаются разными науками. Например, история исследует процесс развития материальной и духовной жизни общества в различные эпохи, выясняет причины исторических событий и их значение. Социологию в основном интересует социальная структура, то есть способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Экономическая теория исследует законы, управляющие производством и распределением материальных благ. То есть задача современной науки – исследовать строение общества, различные аспекты его бытия, выявлять особенности, закономерности, тенденции социального, исторического развития, формировать картину исторического процесса, пытаться влиять на его перспективу.

В отличие от конкретных наук, философия, по определению одного из её основателей – Пифагора, призвана совершенствовать человека до Божественного подобия. Поэтому среди её целей и задач – постижение фундаментальных оснований, системообразующих факторов общественной жизни, а также выявление механизма-алгоритма их взаимодействия. В этой связи в философии обретают актуальность вопросы, связанные: с выявлением истока или всеобщих принципов, лежащих в основании Бытия, их значения и роли для жизни человеческого общества. Также важно: определение места человечества в системе мироздании, цель и смысл существования, движущие силы эволюционного развития, критерий истинности Бытия. Поиск ответов на эти вопросы не прост, потому что включает в себя проблему осмысления предельных Оснований Бытия, решить которую только рационалистическими методами невозможно. Дело в том, что рационалистические методы имеют свою сферу применения в осмыслении реальности – рациональную.

Реальность же в её целостности поворачивается к нам ещё и иррациональной своей стороной (психо-эмоциональноЙ, страстно-аффективной, социальноисторической и проч.), порождающей непредсказуемость, а порой и дисгармонию жизни. Также она проявляется и в своем сверхрациональном, синтетическом аспекте (духовно-волевом, нравственно-эстетическом, подвижническом), имеющем отношение к высшим качествам человеческой сущности – Любви, совести, чести, ответственности. Эта ситуация предполагает использование наряду с принятыми в науке рационалистическими методами познания включение в философский исследовательский инструментарий методов, адекватных специфике исследуемых явлений, способных решать стоящие перед человеком неординарные задачи. Сегодня это большая проблема, поиск путей решения которой в мировой философской мысли, представляет и данное учебное пособие.

2.1. Проблема сущности общества. Общество, природа, Космос. Объективный и субъективный факторы развития общества

Чтобы прояснить вопрос о сущности общества, рассмотрим кратко некоторые теории общественной жизни. Историю философии отличает большое разнообразие школ и направлений, изучавших общество. Для ранних этапов развития философской мысли, общество, как и человека, принято было считать микрокосмом, который органично вписывался в космические, природные процессы и их законы функционирования и его задачей было гармоничное сосуществование с окружающим миром. Это было свойственно и для древнекитайской философской мысли (следование Дао, принципы аналогии в человеческом, социальном, космическом устройстве) и древнеиндийской (осознающей принципы жизни: карма, сансара, мокша).

Так в индийской традиции, высшее человеческое Я – Атман или Монада, являющаяся основой Индивидуальности человека есть Брахман. Брахман – безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого все исходит и куда все возвращается, который бестелесен, нематериален, нерожден, безначален и бесконечен. Он всенаполняющий, одухотворяющий как наивысшего бога, так и мельчайший минеральный атом [10]. То есть, сущность человека и общества находится в неразрывной связи с высшими духовными основами Бытия. Это обстоятельство накладывает как на человека, так и на общество, определенную ответственность в их жизнедеятельности за осуществление миропорядка.

М.Т. Степанянц отмечает, что согласно общепринятой в Индии идее, мир создан и развивается в целях реализации морального закона – дхармы. Это предполагает то, что «процессы космогенеза связаны не с произволом богов и тем более не с причинами естественно-механического порядка, а с причинностью морального плана, точнее, с моральным состоянием населяющих космос существ. Согласно индийской эпической космологии «упадок» дхармы в конце каждого космического цикла вызывает пралайю – период космической ночи, когда мир распадается, а души пожинают плоды своих прошлых накоплений» [31]. Это, в свою очередь, предполагает знание людьми дхармы и правил совершения ритуала, опираясь на Веды. Но в древнеиндийском обществе исторически сложилась такая ситуация, что люди, согласно индуизму, «обладают разными «правами» на участие в дхармическом процессе» и доступ к Ведам возможен лишь для представителей высших каст и варн.

Как же выглядит структура общества, согласно древним мифам Индии? М.Т. Степанянц пишет: «В ведийских мифах Пуруша тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий и т.п., являющийся своего рода моделью космоса и одновременно человечества, т.е. макро– и микрокосма, рождает из духа своего луну, из глаз – солнце, их дыхания – ветер; из уст Пуруши возникли жрецы-брахманы, из рук – воинское сословие – кшатрии, из бедер – торговый люд – вайшьи, и наконец, из ступней – все остальные кастовые люди – шудры (за пределами кастового деления остаются «неприкасаемые») [31]. То есть структура общества носит иерархический характер. При этой жизни переход из одной касты в другую невозможен. Только строгое соблюдение определенных правил жизни способно обеспечить более высокий социальный статус в будущем рождении или освободиться от необходимости воплощаться в этом мире страдания, вырваться из водоворота бушующего океана бытия, стать бодхисаттвой. Бодхисатва (санскр.) – буквально, «тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи)» и обрела «право на нирвану» [10]. Таким образом, как следует из древнеиндийских учений, жизнь в обществе предназначена для духовного совершенствования человека. В этом и может заключаться его главная суть.

Что касается понимания сущности общества и его структурной организации в древнем Китае, то они связаны с китайской культурой, характеризуемой наличием тесной взаимосвязи личного, общественного и политического порядков. В древнекитайской традиции, как и в древнеиндийской, присутствует представление об иерархической организации всего сущего, в том числе общества, как отражающего в своей структуре небесные принципы. Важным элементом этой концепции является представление о стержневой или сердечной связи высшего Я – сущностного центра Бытия человека (или любого центра проявленной целостности) – с высшей основой Бытия на принципе иерархии, в основе которой – способность сердца к проявлению «коллективистского духа», или, по сути, – духовности.

Здесь тоже функция общества правильно (т.е. по законам неба) организованного, может быть понята как состоящая в воспитании совершенного человека.

Многие из этих идей нашли свое отражение и в античной философии. Так, философы античности, среди которых Демокрит, Платон, Аристотель, Лукреций и другие, исследуя проблемы бытия, выделяли общественную жизнь и пытались осмыслить ее природу. Например, Платон, решая проблему социально-политического устройства общества, пришел к модели идеального государства. Суть её в том, что, жизнь в обществе должна быть организована по аналогии с разумной и гармоничной жизнью Космоса. Сам термин «космос» был предложен Пифагором для обозначения порядка, красоты, гармонии Вселенной, в которой мы живем. То есть, в идеальном государстве всё должно быть организовано как в Космосе, структурно представленном Разумом (Логосом) или Духом, всем мудро управляющим; Душой (Софией), всему дающей жизнь и одухотворение для эволюционного развития; и телом или видимым материальным миром, становящимся и развивающимся по определенным космическим законам. Законы устанавливаются всемогущим Разумом и реализуются через посредство Софии. Отсюда, общество должно быть организовано соответственно. В своем сочинении «Государство» Платон выделяет три сословия: философы – мудрецы, которые в силу своего познания истинного блага устанавливают законы, воспитывают помощников и управляют всем государством; воины и чиновники – те люди, которые благодаря полученному воспитанию, умеют защищать государство, поддерживать повиновение его законам, охранять его достоинство; и земледельцы, ремесленники и торговцы, – люди по своей внутренней природе пока не готовые к более ответственным формам труда, в обязанности которых входило заботиться о создании необходимых материальных средств для жизни и повиноваться правителям.

По Платону, правильность жизни в государстве заключается в том, чтобы каждое из трех сословий делало «свое дело», точно выполняло предназначенную ему задачу. Именно в «гармонии», в согласовании этих трех сущностных составляющих государства заключается его совершенство, которое Платон и называет справедливостью. Он писал: «целое и есть справедливость», «справедливостью будет – и сделает справедливым государство – преданность своему делу всех сословий», «…каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и при этом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен» [19]. То есть стремление к идеальной практической организации государства поможет достичь гармонии между людьми и сделать общество справедливым. Конечно, этот ход мысли строится в контексте закона перевоплощений, который предполагает, что по мере совершенствования духовной сущности людей, они будут воплощаться на более высоких иерархических ступенях лестницы космической эволюции. Таким образом, общественное устройство и здесь призвано способствовать духовному совершенству человека в процессе его эволюционного развития.

В эпоху европейского средневековья философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности, Бога. Главной исторической силой считалось божественное провидение. Такое понимание сущности общества было свойственно Августину Блаженному (IV-V вв.), Фоме Аквинскому (XIII в.) и другим мыслителям. Так, Августин Блаженный в своей философской интерпретации общества, изложенной в работе «О граде Божьем» различал два противоположных вида человеческой общности: «град земной» и «град небесный». «Град земной символизировал государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до презрения к богу». «Град божий» представал духовной общностью, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Августин критиковал устремления людей в государстве к себялюбию и смысл истории видел в движении града земного к совершенству града небесного. Впоследствии такое понимание сущности общества нашло свое развитие в религиозно-философских системах, в наиболее значительной степени – в русской религиозной философии XIX – начала XX столетия (П.Я. Чаадаев, В.С. Соловьев, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский и др.) и в философии неотомизма (конец XIX-ХХ вв. – Э. Жильсон, Ж. Маритон и др.).

Важной особенностью эпохи Возрождения является то, что общественное развитие начинает рассматриваться как гражданская история вне влияния религии. Например, Т. Мор и Т. Кампанелла создали образцы, идеалы справедливого, совершенного общества.

В эпоху Нового времени крупным представителем социальнофилософской мысли был И.Г. Гердер рассматривавший общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы и считавший, что законы общественного развития носят естественный характер. По его мнению, природа и общество есть единое органичное целое, а человек – частица этого целого. Отводя важную роль общественным отношениям, как условию формирования человеческой культуры, Гердер приходит к выводу, что движущей силой истории являются живые человеческие силы, которые реализуются в деятельности людей. Критерием общественных отношений он считал принцип гуманизма, нравственности.

Решающий вклад в обоснования теории общественного развития принадлежит Ж. – Ж. Руссо. Он создал теоретическую разработку путей перехода к разумно и справедливо устроенной общественной жизни. Определяющими в развитии общества Руссо считал духовную жизнь, просвещение, ум, сознание. Он настаивал на необходимости замены общественного неравенства новым состоянием равенства, отличным от прежнего. Политическим идеалом Руссо была демократия, осуществленная на основе общественного договора, суть которого состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли и мы все вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». Разработке договорной теории общественного развития посвящали также свои исследования Т. Гоббс и Дж. Локк, которые считали, что заключение общественного договора явится основной причиной возникновения цивилизованного общества.

Французские философы Ж. де Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах в своих исследованиях природы человека, общества, государства исходили из принципа причинной обусловленности всех человеческих действий, при этом решающую роль в развитии общества они отводили интеллекту, рациональности человека и просвещению. Поэтому основным средством в прогрессивном развитии человечества, по их мнению, является правильное воспитание. Они рассуждали, что поскольку человек является продуктом определенной социальной среды, ее законодательства, идейных мотивов людей, организаторских способностей правителей, то важно, чтобы в обществе были хорошие законы и чтобы у власти стояли просвещенные правителей. Это и является залогом хорошего общества.

Вклад в развитии социально-философской мысли был сделан и выдающимся немецким философом Г. Гегелем. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, Мирового Разума, который реализуется через дух отдельных народов, выполняющих в этом процессе свою особую миссию. Вся история, по существу, есть история мысли, саморазвития Разума. Она носит разумный характер, определяемый объективными закономерностями, а индивидуальные страсти и желания людей являются результатом «хитрости мирового разума» и используются им для своих целей. Гегель устанавливает критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Таким образом, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющей собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса, проявляющееся в развитии исторических культур народов. Гегель, отводит важную роль труду в процессе становления человека и общества, считая, что лишь трудом человек создает средства для удовлетворения своих потребностей, способствует прогрессивному развитию общества.

Опираясь на достижения предыдущих мыслителей, К. Маркс и Ф.Энгельс создали свою оригинальную концепцию. В ее основе лежит материалистическое понимание общественного развития, в соответствии с которым именно материальные условия жизни людей в обществе, общественное бытие определяют общественное сознание. В марксизме вводится понятие общественно-экономической формации, которое обозначает тип общества, формирующийся на общей экономической основе, представляющей собой определенный уровень развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Смена общественно-экономических формаций рассматривается как закономерный естественноисторический процесс, обусловленный изменениями, происходящими в производительных силах и производственных отношениях. По мере развития производительных сил общественные отношения перестают им соответствовать и начинают тормозить их рост, что и является поводом для разрушения старых общественных отношений и создания новых. Это и знаменует собой создание новой общественно-экономической формации. Движущую силу общественных преобразований Маркс, видел в потребностях и интересах людей и классов. Согласно представлениям Маркса, в процессе исторического развития человечество должно прийти к совершенному типу общества, основанному на равенстве и справедливости.

Что касается концепций общества в философской мысли Запада ХХ века, то общим для многих из них является системный подход к обществу и структурно-функциональный анализ. Так, согласно Э.Дюркгейму в основе существования общества лежит воздействующая на человека идея общественной солидарности, базирующаяся на разделении труда. Как он считает, разделение труда порождает функциональную взаимозависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде. Идею преодоления кризиса в западном обществе Дюркгейм связывал с совершенствованием морали.

В своих взглядах на общество М. Вебер опирался на идеи Риккерта, согласно которым взаимосвязь бытия и сознания строится на основе определенного отношения субъекта к ценности. Таким образом, по Веберу, необходимо соотносить анализируемый материал с экономическими, эстетическими, религиозными и моральными ценностями. Для объяснения реальности Вебер сформировал понятие социального действия и его мотивации, а также понятие «идеального типа» для реконструкции социальных и экономических явлений исторического прошлого на основе современного состояния общества.

Подводя некоторый итог вышесказанному, можно отметить, что в истории философской мысли возникали различные подходы к пониманию общества и его сущности. В религиозно-философских учениях описываются модели божественного устройства общества и государства, которые позволят человеку подготовиться к достойной встрече с Богом и будущей жизни. В философских работах одни авторы рассматривали общество с идеалистических позиций, например, у Гегеля – как результат саморазвития Мирового духа. Другие философы подходили к объяснению феноменов общества и человека исходя из натуралистических позиций, как естественное продолжение природных, социальных закономерностей. Но оставался вопрос перспективы подобного развития. До каких пор это естественное развитие могло продолжаться, в каких формах существования и почему? Третьи рассматривают общество с позиции технологического детерминизма, т.е. в зависимости от уровня и развития науки и технологии и т.д. Но здесь тоже возникает вопрос о кризисах во всех сферах жизни общества.

Признавая важность сформулированных идей и принципов для существования общества, нельзя не заметить, что в отвлеченных философских подходах, т.е. исходящих из природного, историко-социального или идеального начала, остается вопрос об истоке, и причине явления самой природы и истинном, реальном «механизме» возникновения в ней человека и общества. Подобное обстоятельство, свидетельствующее о неучтенных в данных концепциях системно-структурных элементах Бытия и их связях, не может служить успешной реализации гуманистических принципов в жизни общества.

Проблема ещё в том, что в отвлеченной европейской традиции мышления, сформировавшейся в Новое время, сущность общества, как правило, не связывалась с проблемой смысла космического Бытия человека. В то время как это важный мировоззренческий момент, служащий наполнению жизни тем или иным смыслом, мотивации поступков, в конечном итоге влияющий на формирование образа жизни общества. Именно выявленный смысл космического Бытия только и может выступать критерием истинности устремлений человека, его мотивов поведения. Истоки же смысла бытия могут быть только в реальном космическом Бытии, здесь и следует искать решение проблемы.

Проблема смысла жизни, а значит и критерия истины в мотивации поступков в определенной мере решена в религиозно-философских подходах. Например, целью жизни в древнеиндийской философии является выход из колеса сансары или перевоплощений в этом противоречивом мире добра и зла, рождений и смертей, счастья и несчастья; для гармонии с окружающим миром с целью долголетия в древнекитайской философии; для встречи с Богом и будущей счастливой жизни в христианских представлениях. Но здесь остается проблема познания целостного алгоритма Бытия, с постижением которого открылись бы возможности системного осмысления, а с ним и выбора оптимальных вариантов жизнедеятельности. Она находит свое разрешение в Учении Живой Этики.