Текст книги "Философия права"

На наш взгляд, именно универсальной римская правовая система стала по двум причинам:

1) в ней впервые были детально разработаны все нюансы, касающиеся права частной собственности;

2) именно римляне разработали абстрактное право, частное право, право абстрактной личности, что и позволило применять это право на протяжении веков к любым отношениям, могущим возникнуть на частной собственности.

Структурной единицей римского права является закон. Римляне разработали ту теоретическую структуру, которая до сих пор лежит в основе при изучении любого закона. В законе они различали три части:

1) автора (инициатора);

2) нормативное предписание (рогацио);

3) последствия нарушения (санкцио).

Эти три части существуют и поныне как структурные элементы современной правовой нормы: гипотеза, диспозиция, санкция.

Следует особо подчеркнуть, что на развитие римского права оказал существенное влияние весь комплекс политико – правовых идей античной философии. Греческая философия достаточно рельефно обозначила проблему различия между правом, понимаемом как всеобщая идея добра и справедливости, и правом писаным, зафиксированным в законах, зависящих от человеческого произвола.

Существенное влияние на развитие римского права оказала античная философия. Как уже отмечалось, греческая философия достаточно глубоко поставила вопрос о различии между условным, произвольным, зафиксированным в обычаях и «выкристаллизованным» в законах, «природным», навязанным природой и в соответствии с универсальным кодом, смягченным в веках правилами, созданными человеком. Эта общая идея была воспринята стоиками, учение которых состояло в том, что люди должны жить в соответствии с природой, то есть в соответствии с разумом, который природа укоренила в человеке, и в соответствии с более широким разумом, который одушевляет мир во всей совокупности.

Кроме того, в эллинистический период философии появились всевозможные учения, исходившие из идеи субстанциального единства рода человеческого и долга монарха защищать и служить интересам своих подданных как Спасителя и Благодетеля и объединять все народы под такого типа правления. При этом предполагалось, что у природы существуют свои законы, источником которых является внутренне присущий природе разум. Эти законы вне человека и превыше его.

Со своей стороны, римляне пришли к понятию, появившемуся в результате их контактов с другими народами. Это понятие – «право людей», первоначально не написанное, но от этого не менее реальное.

Римские юрисконсульты были людьми, образованными с широкими знаниями в области литературы и философии. Многих из них привлекал стоицизм, существенно влиявший на нормы поведения. И именно эти люди начали отождествлять «право людей» с «законом природы» и полагать, что первое было лишь несовершенным приближением ко второму и что задача человеческого права состояла в том, чтобы приблизиться к его объективному прототипу, заключенному в законах природы, основанных на разуме, но не воле одного какого – то человека или нации, а человека как части природы. Такова была мысль римских юристов на протяжении более двухсот лет.

В своем кропотливом созидании права юристы как нормой и идеальным образом руководствовались естественным правом, объективным благом, более широким и возвышенным, чем любое человеческое изобретение, и свой долг, как юристы, так и философы видели в том, чтобы открыть это идеальное естественное право и воплотить в законах Римской империи, сделав его естественным для них.

Задачу систематизации права ставил перед собой и Цицерон, когда создавал диалог «О законах». Поскольку законы управляют государством, а задача состоит в том, чтобы государство сохранить и продлить, необходимо установить, какие законы хороши для этого, какие из них соответствуют общему строю Вселенной.

Римский государственный деятель, философ, юрисконсульт, Цицерон в своем творчестве уделял большое внимание юридической и политической проблематике, о чем свидетельствуют даже названия его работ: «Об обязанностях», «О государстве», «О законах».

Законов в Риме во времена Цицерона было очень много, и зачастую они противоречили друг другу. Цицерон поставил перед собой цель – внести в скопище законов необходимый порядок.

Еще в диалоге «Об ораторе» Цицерон высказал пожелание создать единый свод законов, собрать в нем отдельные положения римского права и классифицировать, как советовал Аристотель, по родам и видам. В этом случае римское гражданское право превратится в своего рода искусство, правилам которого можно будет обучать, как обучают геометрии или риторике. Но с чего начать? Как внести разумный порядок в скопление законов, созданных не одним законодателем, а выраставших в течение столетий из повседневной практики? Римские законы, пишет Цицерон, похожи на дерево, которое растет само по себе, не подчиняясь никаким правилам, а значит, и создавать их систему следует исходя из их «природы». В этом и состоит основная мысль трактата.

Начинает свой трактат Цицерон с утверждения, что слово «закон» неоднозначно. Есть два рода законов: вселенский Закон, являющийся разумом, происшедшим из природы, побуждающим к честным делам и отвращающим от преступления, разумом, который начинает быть законом не только тогда, когда он уже записан, но и тогда, когда он возник; и есть законы писаные, выражающие волю законодателя в виде определенных распоряжений или запрещений. Первый тип законов присущ природе, естественному ходу и положению вещей. Его Цицерон считает «прямым разумом всевышнего Юпитера». Людской закон может отражать волю Провидения, поскольку вселенский Разум живет не только в божественных предначертаниях, но и в разумной деятельности человека. Из этого рассуждения Цицерон делает важный вывод философского характера: если Закон одноприроден с Разумом, а последний присущ и людям, и богам, значит, боги и люди едины в своем подчинении общему Закону, они едины единством права.

Так – через право, через анализ природы законов – Цицерон формулирует важнейшее философское положение – постулат о единстве мира. Этот постулат Цицерон развивает в полном соответствии с правилами диалектики, которую усвоил в молодости, слушая великого диалектика и геометра Диодота. Влияние стоической философии на юридические идеи проявились и в том, что образ Вселенского Града, Града Мудрых, которым Цицерон завершает ход своих мыслей о праве и государстве, – это образ стоический.

Рассуждая о законах, Цицерон плавно подходит к разговору «О государстве», подчеркивая, что оно должно быть устроено так, чтобы существовать вечно. В отличие от своих предшественников, Цицерон не считает неизбежной смерть государства. Он считает, что государства умирают лишь тогда, когда управляются дурными законами. Хорошие же законы могут создавать лишь такие законодатели, которые совмещают силу теоретической мысли с опытом и мудростью политической практики.

Цицерон отмечал, что иногда законами называют частные предписания, не связанные со всей совокупностью правовых норм. По мнению Цицерона, такие законы не заслуживают этого названия, поскольку «не входят в систему вечных начал права и не связаны между собой». И если Рим вырос, укрепился и смог распространить свою власть на весь известный мир, то это, по мнению Цицерона, произошло потому, что, создавая законы, законодатели не только учитывали каждый раз конкретное положение, но и рассматривали его в свете вечных философских принципов Справедливости и Права и, стремясь к сегодняшней пользе, поскольку видели и самое отдаленное будущее. Из изложенного видно, что юридические размышления Цицерона представляют собой диалектический синтез практических соображений и философской метафизики.

1.1.4 Особенности философии права средневековья и эпохи Возрождения

Время Средних веков – это период обычного права. В это время не существовало аппарата государства, независимого от хозяйственной системы. Преобладало частное право. Все права коренились в собственности, договоре и наследстве. Каждый человек зависел от своего господина, и эта зависимость получила правовое обоснование. Это происходило в процессе слияния римских законов с варварскими. Однако возрождение права в Европе начинается лишь в XII в., а до этого общество в строгом смысле слова было «бесправным». Отброшен был сам идеал общества, основанного на праве. Христианское общество в большей степени основывалось на идеях братства и милосердия. «Во мраке позднего Средневековья, – пишет французский юрист Р. Давид, – общество вернулось к более примитивному состоянию». Правда, продолжали существовать институты, которые были призваны создавать право, но господство права ушло в прошлое. Споры теперь разрешались по праву сильного и произвольной властью господина. Такое положение дел одобряли отцы церкви. Так, например, Святой Павел в своем первом послании коринфянам рекомендовал верующим подчиниться посредничеству своих пасторов, а не обращаться в суды. Тех же взглядов придерживался Августин Блаженный. И вообще считалось, «юристы – плохие христиане, а само право – плохая вещь».

В XII в. вновь осознается необходимость права. В обществе возникает осознание того, что только право может обеспечить порядок и безопасность, который требует божественный замысел и который необходим для прогресса. Был отброшен идеал христианского общества, основанного на милосердии, отброшена идея создания на Западе «града божьего», которую проповедовал Августин Блаженный в своей работе «О граде земном и граде небесном».

Среди самих служителей церкви появилось более отчетливое различение «суда совести и правосудия», общества верующих и светского общества. Более того, сама церковь в это время создает каноническое частное право.

В XIII в. уже больше не смешивали религию и мораль с гражданским порядком и правом. Право приобретает собственную роль и автономию, которые отныне, «стали характерными для западных образа мысли и цивилизации».

Более того, такие католические философы, как Фома Аквинский, старались подвести религиозно – философское основание под новое понимание права. В своей многотомной «Теологической сумме» он отмечал, что все законы неразрывно связаны между собой иерархически. Наверху этой пирамиды находится вечный божественный закон, управляющий мирозданием. Естественный закон, по мнению Аквината, является отражением в человеческом разуме этого вечного божественного закона. Позитивные законы, призванные обеспечить порядок в обществе, являются конкретизацией естественного закона. В разных странах и у разных народов эти законы проявляются по – разному. Общее, существующее во всех этих законах, Фома Аквинский называл «правом народов». По его мнению, акты светской власти, которые противоречили бы положениям естественного закона, например, императивам семейной жизни, самосохранения или поиска истины, не подпадали под категорию закона.

В предшествующий Фоме Аквинскому период резкой критике в Европе подвергалось римское право, несмотря на то, что оно было основой канонического права. Аквинат положил конец этой критике. В своих работах, в которых он очень часто ссылается на Аристотеля, он показал, что античная философия, основывающаяся на разуме, в значительной степени соответствует божественному закону. Его философская концепция означала решительный отказ от попыток построить гражданское общество по апостолическому образцу, основанному на милосердии. С трудами Фомы Аквинского исчезли последние препятствия на пути возрождения изучения римского права и развития права вообще.

Местом развития права в эпоху зрелого Средневековья стали университеты. Именно в университетах особенно явно прослеживалась связь между правом и философией.

«Практическое право» там не преподавали. Университетский профессор учил методу, позволявшему создавать самые справедливые нормы, соответствующие морали и благоприятствующие нормальной жизни общества.

В университетах того периода право рассматривалось как модель социальной организации. Его изучение оставляло в стороне процессуальные процедуры, доказательства, способы исполнения. Университетская наука была обращена к праву в его связи с философией, теологией и религией, указывая судьям, как решать дела на основе справедливости, формулируя правила социального поведения добропорядочных людей. Преподавание права в университетах было проникнуто мыслью, что право, как и мораль, это должное, а не сущее, это парадигма общественного поведения.

Возвращение Европы к «чувству права»

Возрождение идеи права – один из аспектов эпохи Возрождения, истоки которой восходят к событиям предшествующего периода. Так, в 1215 г. решение IV Вселенского собора в Латране запретило церковникам принимать участие в судебных процессах, где применялись ордалии (инквизиционная система доказательств), что явилось четким выражением новых идей и требований. Возникает идея для создания основы нового права. Университеты в качестве решения предлагали вновь ввести в действие римское право, способствуя тем самым возрождению его изучения. Это не означало, что римское право было принято на практике. Возвращение к нему означало прежде всего возвращение Европы к «чувству права», к уважению права и пониманию его значения для развития общества. С римским правом была возрождена концепция, видевшая в праве основу гражданского порядка.

Кроме того, это означало возрождение терминов римского права, его структуры, его понятий, деления права на публичное и частное, понятий пользования, сервитута, давности, представительства, найма и др. Вместе с тем в течение XIII – XIV вв. римское право было очищено и переработано, в результате чего, в конечном счете, возрождена величественная доктрина естественного права. Все относившиеся к нему школы стремились, опираясь на римские тексты, найти самые справедливые нормы, соответствующие общественному порядку, отвечающему самой природе вещей. Н. Макиавелли первым применил термин «государство» (поитальянски stato) для определения политически организованного общества. Он более широк, абстрактен, а, следовательно, и точен, нежели полис, и позволяет отличать его от страны, общества, институтов власти. Макиавелли этих разграничений не проводил, но заложил для этого основу. Слово «государство» вошло во все языки, что говорит о его нужности и точности. Что же касается форм государства, до Макиавелли все пользовались терминами «монархия», «аристократия», «демократия». Он же первым дал родовое название для демократии и аристократии – республика.

В «Государе» Макиавелли подразделяет формы правления на две группы: республики и принципаты, где власть принадлежит одному человеку. Это не помешало ему в «Рассуждениях» представить традиционную для античных авторов систему из шести форм: трех правильных и трех неправильных. Демократией он называет правильную форму правления, форму правления большинства, а для извращенной формы он подбирает особое название – licenza (распущенность). Макиавелли очень четко связывает формы правления и их смену с соотношением социальных сил. Правда, наилучшей формой Макиавелли считает смешанную, в которой сочетались бы элементы монархии, аристократии и демократии. Ее можно характеризовать как умеренную демократию.

Но славу автору принесла постановка в «Государе» вопроса о соотношении политики и морали. Именно решение этого вопроса получило название макиавеллизм. Его наиболее лаконичное выражение дается формулой «цель оправдывает средства». Макиавелли дает государю индульгенцию на нарушение нравственных заповедей. Он считает, что государь должен, когда обстоятельства не дают ему другого выбора, прибегать к безнравственным средствам, при этом стараясь доказать, что его поведение безупречно и добродетельно. Тот, кто не поступает таким образом, обрекает себя на верную гибель, поскольку он не сумеет бороться с теми, кто наверняка применит против него предосудительные средства. Следует казаться хорошим, но не бояться быть плохим. Правитель окружен врагами, внутренними и внешними, он не может никому доверять и вынужден использовать насилие и хитрость.

Законодательству и праву Макиавелли придавал большое, но весьма своеобразное значение. Ненарушимость законов он связывал с обеспечением безопасности, а тем самым спокойствия народа: «Когда народ увидит, что никто ни при каких обстоятельствах не нарушает законов, он очень скоро начнет жить жизнью спокойной и уверенной».1818
  Макиавелли Н. Избранное. М., 1999. С. 204.


[Закрыть]Но для Макиавелли право – это орудие власти, которым она должна умело пользоваться. Для властителя право, также как и мораль, не должны быть руководством к действию. Во всех государствах основой власти «служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и наоборот, где есть хорошее войско, там хорошие законы».1919
  Там же. С. 261.


[Закрыть]

Важным средством политики Макиавелли считал религию. Это, рассуждал Макиавелли, – могучее средство воздействия на умы и нравы людей. Именно поэтому все основатели государства и мудрые законодатели ссылались на волю богов. Там, где хорошая религия, легко создать хорошую армию. При этом Макиавелли порицал католическую церковь и духовенство: «дурные примеры папской курии лишили нашу страну всякого благочестия и всякой религии». Таким образом, рассматривая религию как одно из средств управления людьми Макиавелли допускал преобразование христианства так, чтобы оно служило прославлению и защите отечества.

Виднейший представитель гуманизма в Северной Европе – Эразм Роттердамский. Он пытался связать христианскую философию с античным представлением о человеке. Важнейшим в его самом знаменитом труде «Похвала глупости» является тезис о непонимании людьми того значения, которое идеалы, социальные нормы и ценности, имеют для гармоничного развития общества. Если Н. Макиавелли, раскрыв роль силы в политических отношениях, просто констатировал это как факт, то Эразм Роттердамский понимал силу и угрозу ее применения как «способы существования глупости». Соответственно противоположным был и подход голландского гуманиста к международным отношениям. Он считал возможным ограничить в них роль насилия установлением международных законов, которые были бы приняты всеми государствами на основе соблюдения ими во внешней политике тех же социально – этических норм, на которых основывается внутренняя жизнь государства. Осуждая развязывание войн «недостаточно просвещенными государями» и считая справедливыми лишь оборонительные войны, Эразм просто и ясно говорил, что мир – это «источник, отец, кормилец, умножитель и защитник всего самого лучшего, что когда-либо существовало на земле». Знаменитой стала его фраза о том, что «нет такого худого мира, который был бы хуже самой удачной войны».2020
  Роттердамский Э. Философские произведения. М., 1986. С.111.


[Закрыть]

В трактате «Жалоба мира» он, пожалуй, первым из мыслителей того времени, предложил договорным порядком закрепить существовавшие тогда границы. Роттердамский предложил преодолеть «естественное состояние» международных отношений, состояние анархическое и перевести их в стабильное положение.

Эразм Роттердамский не создал законченного политико-правового учения о государстве или межгосударственных отношениях, тем более что во всех своих рассуждениях он исходил из анализа положения индивидуума, а не социальных или политических общностей.

Другой выдающийся философ Возрождения – Томас Мор – известен главным образом благодаря своей книге «Утопия», где изложен проект идеального государства, построенного на религиозной терпимости, всеобщей эдемонии и отмене частной собственности.

Впервые в истории человечества Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, обобществлены производство и быт, введено равенство потребления, а привилегированное положение занимают люди образованные и добродетельные. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, рабочий день сокращен до шести часов, а наиболее тяжелые работы возложены на плечи преступников. Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. Какой – либо революционный путь достижения своего идеала Томас Мор отрицал – он был противником народных движений, видя в них разрушительное начало и анархию. «Власть, основанная на любви народа к диктатору – слабая власть, ибо зависит от народа, власть, основанная на страхе народа перед диктатором – сильная власть, ибо зависит только от самого диктатора».2121
  Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII в. M., 1984. С. 346.


[Закрыть]

Школа естественного права победила в европейских университетах в XVII – XVIII вв. Эта доктрина отказалась от схоластического метода, стала подражать точным наукам, видеть в праве логическую аксиоматизированную систему. Она отходит от идеи естественного порядка вещей, основанного на воле Бога, ставит в центр любого общественного строя человека, настаивая на его неотъемлемых «естественных правах». В юридической мысли воцаряется идея субъективного права.

Это явилось результатом сложного взаимодействия различных факторов – экономических, философских, религиозных, политических, идеологических, общекультурных, сложными коллизиями которых был отмечен путь европейского общества, путь западной цивилизации к гражданскому обществу и правовому государству.

Происшедшие во всех общественных структурах сдвиги привели к формированию в области философии Возрождения и Нового времени идеи самоценности личности, идеи индивидуальной свободы, идеи неотчуждаемых прав человека на жизнь, свободу и собственность.

Эти принципы заложили основы для формирования и институционализации новых форм договорных и собственнических отношений. Правовой статус отдельного человека отделился от его социально-экономического, конфессионального, культурного статуса в обществе, он превратился одновременно в частное лицо и гражданина.

Представители доктрины естественного права отныне видели в праве не продиктованную Богом природу вещей, а творение человеческого разума, признанного в Новое время единственной силой, направляющей право.

Дальнейшее развитие права идет рука об руку с развитием философии, которой, перед лицом все более нараставшей дифференциации знания, удалось сохранить статус дисциплины, разрабатывающей общие контуры мировоззрения. А потому и юристы, позиции которых во многом определялись позициями представителей господствовавшего в тот или иной период философского течения, в эпоху Просвещения вдохновлялись идеей универсализма и стремились к созданию таких норм справедливости, которые образуют всеобщее неизменное для всех времен и народов право.