Текст книги "Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков"

Сила рода и женщина

Понятия о месте роли женщины в обществе меняются. Равноправие полов, которое признается лицемерно и избирательно, не отменяет различий в природе мужчины и женщины. Женщины, увлекаясь мужскими играми, забывают о своих преимуществах и становятся мужеподобными как внутри, так и снаружи.

Женщина не может стать мужчиной, и в то же время ей и не нужно им становиться, чтобы проявить себя в общественной жизни – она так же умна, как мужчина, а может, ее ум даже более разносторонен и гибок. Состязаясь с мужчиной на ЕГО условиях, женщина добровольно отказывается от своего ГЛАВНОГО преимущества, – быть женственной. Это качество никогда не мешало самым прославленным дамам в истории добиваться успеха. Никто бы не назвал мужеподобными ни княгиню Ольгу, ни Анну Ярославну, ни Марию Валевскую, ни жену Великого султана Роксолану. Женственность удесятеряет эффективность женщины в достижении успеха, а не наоборот. Потеря женственности, отказ от женской сути – это величайшее женское заблуждение и ошибка.

В связи с этим мы видим вокруг множество одиноких женщин, которых можно характеризовать как красавиц, умниц, обеспеченных, недоумевающих, почему же мужчины не обращают на них внимания, не хотят быть рядом с ними. Почему им встречаются слабаки, иждивенцы и альфонсы, рядом с которыми достойной женщине, разумеется, не место.

Не обращают внимания всего по одной причине: суть достойного мужчины в проявлении заботы, опеки, великодушия и покровительства. А тут гордая и независимая, самодостаточная и абсолютно не умеющая пробудить любовь. Она не нуждается в мужчине, она все время это повторяет и думает, поэтому она и одинока. А интересна та, которая признает и ценит мужчину, та, которой он нужен, та, которая не сможет без него.

Мужчины любят женщин за их слабости, за их восхищение и эмоциональную поддержку, за крылья, которыми женщины их наделяют. За страсть, которую они разжигают в сердце. За пространство, которое женщина делает домом и семьей. За тепло этого дома, за манящий огонь сокровенной связи, за то, что эта связь делает мужчину особенным, сильным, непобедимым и незаменимым. Это именно те вещи, которые мужчины не могут делать сами и не могут купить. Это настоящие ценности с точки зрения мужчины, и создание их – это настоящая магия. Наши бабушки очень хорошо это понимали и сделали это настоящим искусством, которое чарует и пленяет мужчин, принося им радость, страдание, желание побеждать и смысл жизни.

Все приходит на круги своя, и эмансипация, пережив свою самую уродливую трансформацию, постепенно уступает место более разумным взглядам, основанном на тысячелетнем женском опыте. Именно в связи с этим последнее время появился большой интерес к традициям предков и месту женщины в традиционном обществе. Ее дипломатичности, умению создать уют, рукоделию, кулинарным возможностям, ну и, конечно, «маленьким» секретам и уловкам, позволяющим создавать и сохранять семью.

Именно этим секретам, сохранившимся в традиции чаровниц, а так же их связи со славянской народной традицией, посвящена эта книга.

«Лёс», или «славянская карма»

Одним из вопросов, который задают задумывающиеся о своем месте в жизни, ее направленности и наличии, является вопрос о сути жизни. В данной статье мы рассматриваем его с точки зрения славянской языческой традиции:

 
Да за те песни
За сладкие,
За ту веру,
Да крепкую,
Даровал
Род батюшка,
Народу,
Славянами
Звавшемуся,
Да отличие.
 
 
То отличие
Да для пользушки,
Чтоб цель свою видели,
К той цели да стремилися.
Да и цель не проста —
Стать богам
Равными.[4]4
  Из книги: Адамович Г. Э. Старины Литвинские (Белорусские) от Адамовича. Скачать на http://чаровницы.рф/publikacii/stariny-litvinskie-belorusskie-ot-adamovicha.html.


[Закрыть]
 

Следовательно, основная цель рождения славянина в этом мире – СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ. Своеобразным подтверждением этой гипотезы являются записанные этнографами заговоры, направленные на излечение и уничтожение болезни.

Они установили, что если в сравнительно новых заговорных текстах основным действующим лицом, помогающим в излечении и за помощью к которому обращается целитель, является христианский Бог и его помощники, то в наиболее архаичных целитель своей силой приказывает болезни уйти из человека.

Любопытно иногда и у советских авторов, как у поэтессы Агния Барто, вдруг находить:

 
Все капризы у Оксанки
Соберем в большие санки,
Отвезем в далекий бор,
Дальше моря, дальше гор,
И оставим их у елки,
Пусть едят их злые волки…
 

Если сопоставить утверждение СТАТЬ РАВНЫМ БОГУ с имеющимся в индуизме понятием «сжечь карму», то в обоих случаях подразумевается наличие Силы. В индуизме ее необходимо потратить больше, чем «было заложено» в карме, а для славянина – иметь равное количество силы с тем или иным богом.

 
По шляху да к цели той
Да чтоб не надорвалися
От натуги да старания,
Даровал Род Народу,
Славянами звавшемуся,
Перерождение
Для достижения
Цели поставленной.
И теперь они
В тридевяти Царствах
Рождаются,
И стремятся богам стать
Равными.
Под присмотром
Силы,
На тридевять
Частей нарезанной.
Те части да понять
Надобно.
А поняв их,
Так использовать:
В тех частях рождаяся.[5]5
  Из книги: Адамович Г. Э. Старины Литвинские (Белорусские) от Адамовича. Скачать на http://чаровницы.рф/publikacii/stariny-litvinskie-belorusskie-ot-adamovicha.html.


[Закрыть]
 

Славянское перерождение

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6]6
  Гальковский H. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т. II. М., 1913, C. 17–35.


[Закрыть].

Данный тип перерождения относится к миру Богов (условно – Прави). Он позволяет определять, какие именно силы должен подчинить себе славянин в этом рождении[7]7
  Подробно см.: Адамович Г. Э. Славянский мистический гороскоп. – М.: Белые Альвы, 1999.


[Закрыть].

Трижды девять берегинь

 
Да на праздничках
Рассказал
Род-батюшка,
О три девяти
Берегинях.
Своих да помощницах.
 
 
Берегини те
В помощь женщинам,
При чистых ключах
Схоронены,
Той воде ключевой
Силу дают
Да немалую!
Защищают они
Мать с ребеночком
Да от черной
От силушки,
Выгоняют болезнюшки
Из дома с горницей.
Берегут они
Да славянский род
От болезни всякой
Да напасти.
Ой, давным-давно
Тое было.
 

Одним из интересных представлений о перерождении, сохранившихся у славян, является представление о возможности перерождения мужчины только в своем роду. Отсюда очень часто бабушки, присматриваясь к внукам, указывают на их похожесть на давно умерших мужчин, которые являются родней. Эта похожесть проявляется в манере поведения, привычках и тех неуловимых мелочах, которые создают особый, неповторимый образ каждого человека.

Основная задача перерождений – «стать равным Богу» по силе и знанием. Путь, при котором это достигается, разделен на «тридевять частей», которые и определяют перерождение.

С мужчинами вроде бы понятно. А на чем основывается перерождение у женщин? Попытаюсь предложить для рассмотрения следующею теорию, которая, возможно, будет очень сырой и не все объясняющей.

Но вначале следует особо отметить, что в славянской традиции мужчина перерождается только в мужчину, женщина – только в женщину и никакие катаклизмы не могут изменить это.

В отличие от мужчины, который перерождается только в своем роду, женщина не привязана своим рождением ни к определенному роду, ни нации, ни народности, ни стране. Рождение ее обусловлено совсем другим – неразрывной связью со своим любимым. Ведь недаром у всех народов есть представление о двух половинках одного целого, когда речь заходит о семье.

Значит, основой, предопределяющей рождение для женщины, является любовь. Это любовь позволяет после первой, видимо одной из многочисленных совместных жизней, определить ей возможное место рождения своей половины или возможности встретиться с ним в брачном возрасте, с определенным возрастным сдвигом.

Видимо, с этим связан эффект изменения, который происходит с приведенной в семью девушкой. Это удивительное изменение в начале – в поведении, характере, переосмысление основных мировоззренческих, бытовых положений, устремлений, за основу которых берутся представления и обычаи, бытующие в роду мужа. Затем, с рождением детей появляется уверенность принадлежности к роду мужа и начинается передача приобретенного за это время «духа» рода мужа.

И в последней части жизни – это уже хранительница, не отделяющая себя от рода мужа, а наоборот, являющаяся носителем традиций его рода, которые она передает детям, внукам и правнукам.

Но возникает вопрос, почему у одного мужчины или женщины бывает несколько партнеров по браку?

На этот вопрос возможно предположить следующий ответ – жизнь, особенно не в современном мире, не отличалась простотой. Смерть очень часто разлучало людей. Обычно это были болезни, голод и войны. В связи с этим получалось, что у мужчины во время жизни было несколько жен, и наоборот.

Не секрет, что иногда девушки тайно любят, но и не только они, а иногда и замужние. Как решается этот вопрос? Возьмем описание решения его в первом томе книги Шолохова «Тихий Дон» в главе XIV.

– …Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну. Не успеваю юбку ушивать – что ни день, то шире становится… Пройдет мимо база, а у меня сердце закипает… упала б наземь, следы б его целовала…

Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка! Женить его собираются… Пособи, родная! Что стоит – отдам. Хучь последнюю рубаху сыму, только пособи!

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа.

– Чей же паренек-то?

– Пантелея Мелехова.

– Турка, что ли?

– Его.

Бабка жует ввалившимся ртом, медлит с ответом.

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому… Так-то.

Аксинья кутает желтым полушалком лицо и, сгорбившись, выходит за ворота.

Темная фигура ее рассасывается в ночи. Сухо черкают подошвы чириков. Смолкают и шаги. Где-то на краю хутора дерутся и ревут песни.

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна.

– Бабушка!

– Кто там?

– Я, бабушка. Вставай.

– Зараз оденусь.

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… пречистая, пресвятая… Раба божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все».

Избранник, как ни прискорбно, не всегда свободен. Возможно, отсюда и сейчас часто встречающаяся реальность, когда только через несколько браков образуется действительно целостная семья. Возможно, вариант решения этой проблемы – многоженство на Востоке, который, видимо, был направлен на упрощение возможности соединения двух половинок, возникших во время перерождений.

Но не только половинкой хотят быть женщины. Ведь они необычные существа, поэтому их желания мужчинам непонятны. Не все может сделать мужчина для женщины. Именно с такими желаниями эти загадочные создания обращаются к Богу, и он почему-то выполняет их желания. Иногда именно это порождает проблемы. Например:

«Я хочу такого сына» – отсюда конфликт между женой и свекровью.

«Я хочу, чтоб у меня был такой свекор» – проблемы с мужем.

«Я хочу, чтоб у меня был такой брат» – проблема с его женой и т. п.

«Лёс»

«Лёс» – древнеславянское слово, сохранившееся в белорусском языке. Его значения:

1. ход жизненных событий, которые складываются независимо от воли человека; стечение обстоятельств;

2. доля, судьба;

3. развитие чего-нибудь; дальнейшее существование, будущее».

Все это можно перевести на русский, как «путь судьбы», что в принципе совпадает с индуистским понятием «карма».

Попытаемся разобраться в нем, соотносясь с представлением о трех путях славянина в его жизни. Согласно принятым в настоящее время понятиям и сохранившимся указаниям о возможных перерождениях славянина можно говорить о наличии трех мест его существования.

А именно: «этот свет» – где он живет, «тот свет» – под землей или «на небе».

Интересно, что во всех трех мирах, где возможна жизнь славянина, в наличии по девять «царств», или «кругов». Именно в этих «тридевяти царствах» живут славяне, занимаются привычными для себя делами и разговаривают на своем родном наречии.

«Три шляха»

Одним из основ определения «лёса» является своеобразное представление о трех существующих «шляхах», или путях (дорогах), в жизни славянина.

1. Дорога.

2. Место, линия в пространстве, где происходит движение, перемещение.

3. Путешествие, перемещение куда-нибудь.

4. Направление, маршрут.

5. Направление деятельности, развития чего-нибудь; способ деятельности.

С детских лет в сказках встречаем мы образ богатыря, который должен выбрать вариант пути у камня, на котором указано следующее: «Направо пойдешь – жену найдешь; прямо пойдешь – богатым станешь; налево пойдешь – смерть свою найдешь». Или как-то похоже.

Следовательно, славянин имеет врожденное законное право на добровольный выбор «лёса», который и определяет его жизненный шлях. Именно этот шлях становится тем стержнем – «лёсом», который определяет взаимодействие славянина с окружающим его миром. Ну, а если он своим правом на этот выбор не пользуется?

«Осмотрелась она и видит: на пойме среди цветов прыгают и качаются три молодые красивые девушки. Искупаются они в реке, вылезут на берег да и качаются по траве в чем мать родила. Долго они так гуляли, наконец начали плести венки.

Одна сплела венок из осоки и чертополоха и говорит:

– Вот такая жизнь будет у того человека, которому я буду Долей.

Вторая сплела венок из калинок и из веток.

– А я, – говорит, – буду Долей рыбака и охотника.

Третья же, самая красивая, сплела себе венок из колосьев жита и пшеницы, украсила его разными цветочками.

– Я же, – говорит, – Доля хозяина[8]8
  Прымхі і забабоны беларусаў-палешукоў/ А. К. Сержпутоўскі; прадм. У. К. Касько; маст. В. Р. Мішчанка. – Мінск: Універсітэцкае, 1998, № 2224.


[Закрыть]».

В славянской мифологии число «три» ассоциируется с представлением о «трехуровневости» и триединстве славянского языческого мироздания.

Мироздание по наидревнейшим мифологическим взглядам, в том числе и индоевропейцев, представляется в виде «дерева», «горы» или похожих на них обрядовых строений, направленных вверх. Впрочем, по достижении верха, он становится низом, а ветви «древа» становятся его корнями.

Все «живое», т. е. «одушевленное», и «неодушевленное» локализуется в определенных частях этого «Мирового дерева», располагаются около средней его части – ствола, а также в верхней части – верхушке или нижней его части – корнях. Таким образом происходит полная классификация «всего живого», в том числе зверей, птиц, гадов и растительности, на «Средний», «Верхний» и «Нижний» миры. Модель мироздания, отраженная в таких мифологических представлениях, является универсальной, архетипичной, типологической, поскольку она засвидетельствована во всех основных мифологических традициях самых разных культур на широкой территории Евразии и Нового Света.

Описание трех миров, согласно представлению славян о Вселенной, разделенной на три уровня – верхний, средний и подземный (нижний), почти не упоминается в научной литературе, а если и встречается, то в большинстве случаев подается как само собой разумеющаяся информация, не нуждающаяся в проверке и комментариях.

Упомянем типичный вариант расшифровки трех миров на основании облика Збручского идола, его трехъярусной скульптуры, который привел Б. А. Рыбаков в небесспорной, но пионерской в этом направлении работе «Язычество древних славян» (Изд. 2-е. М., 1994. С. 462–463):

Верхняя зона

(Небесные боги)

1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке расположена на лицевой грани идола.

2. Богиня с кольцом (Лада) – по правую руку богини с рогом.

3. Бог войны (Перун) с мечом и конем – по левую руку богини с рогом.

4. Безымянный бог – без атрибутов. На тыльной грани идола.

Средняя зона

(Земля, люди)

Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на лицевой стороне (там, где богиня с рогом) изображена фигурка ребенка, подчеркивающая идею плодородия.

Нижняя зона

Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Велес?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога («Триглав»).

«Традиционное славянское языческое мировоззрение насквозь пронизывается представлением триединства как в представлениях мироздания, так и в построении традиционной семьи и в самой жизни. Традиционное представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира, являет собой триединую систему трех вещей или двух, но составляющих третью (посредника). Вещь понимается здесь в самом широком философском смысле этого слова (в том числе это и Мировая Сила, т. е. Бог):

• вещь первая с главным свойством созидания или новизны, порождения или бытия, это так называемая Явь, вещь с будущим, молодая и активная – это тот, кто искал знания и Само Известное;

• вещь вторая с главным свойством разрушения или консерватизма, смерти или небытия, это так называемая Навь, вещь с прошлым, древняя и неподатливая – это тот, кто обрел знания и Само Тайное;

• вещь третья с главным свойством синтеза, объединения и равновесия, это так называемая ныне Правь, вещь, у которой было прошлое, но есть и будущее, сама зрелость и процесс сохранения – это тот, кто ведает» (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян. М., 2006. – 272 с., С.141).

Язычество, не различая смерть и рождение, естественно уравнивало их, и цикл Времени всегда был замкнут (как замкнуты корни и ветви Мирового Древа), за всякой смертью следовал новый виток – возрождение, реинкарнация.

По существующим у славян представлениям, характерным и для всех индоевропейцев, человек попадал в Тот или Иной мир, но возвращался, в большинстве случаев, в Этот. Эти процессы олицетворяли своеобразные круги: «Рождение – Жизнь – Смерть» (естественный цикл) и «Смерть – Память – Возрождение» (обратный цикл) (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С.160–161).

В славянском мироздании традиционно существовало представление о «шляхе». Шлях – это древнеславянское слово, обозначающее дорогу.

В современном языке белорусов и украинцев оно трансформировалось и стало обозначать некую направленность убеждений и путь поиска истины.

Рассмотрим особенности «шляхов» в Мире Прави, Яви и Нави.

«Шлях Прави»

«Шлях Прави» – шлях Верхнего мира славянского мировоззрения. Цвет – белый, который в язычестве имел следующее значение: символ света, жизненных сил космоса, положительных для человека[9]9
  Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 25.


[Закрыть].

Отвечающие за его сохранность – «чародеи». Основной целью является слияние с мирозданием для изменения его своей волей. Изготовление лекарств, мазей, настоек. Психофизическая сфера.

«Правь» – понятие, смысл которого угадывается в существующих доныне словах (хотя в чистом виде такого слова «правь» в достоверных источниках до нас не дошло).

«Правда» – истина на деле, истина в образе, во благе. «Творить суд и правду». Правдой зовется судебник, свод законов, кодекс. Русская правда и правда Ярославлева, сборник узаконений, уставник. «Правду губить, судить, жить кривдою. У Бога правда одна. Правда чище ясного солнца. Дело знай, а правду помни». «Правый» – чистый, непорочный. «Идти право, правым путем. Ходи вправо, гляди браво! Правого Бог правит. Дело право, гляди прямо». «Право» – данная кем-либо или признанная власть, сила воли, свобода действий; власть, воля в условных пределах». «Правдивый» – не уклоняющийся от правды, на ней основанный[10]10
  В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1881. С. 379.


[Закрыть].

Отсюда «править» – исполнять или совершать, соблюдая должное. «Править службу», «служить, править посольство», «править церковную службу», «править именины, поминки», «праздновать по обычаю». «Правило» – закон, постановление или указ, основание для действий в данных случаях, при известных обстоятельствах.

«Правитель» – правящий, управляющий, начальствующий. «Праведный» – оправданный житием, правдивый на деле, безгрешный. «Для праведных у Бога места много». «Праведник, праведница» – праведно живущий; во всем по закону божьему поступающий, безгрешник. «Не стоит город без святого, селение без праведника»[11]11
  В. Даль. Толковый словарь живаго великорусского языка. М., 1881.


[Закрыть].

По мнению нашего коллеги Д. А. Гаврилова: «Правь есть закон космоса и бога-демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего. Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру, как тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув. Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды.

Следование Прави поднимает человека до уровня Бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности, однако, необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави может привести к стагнации мыслей и чувств, и результат – фанатик, отошедший от Прави, но за нее безумно сражающийся»[12]12
  Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С. 172 (В других работах автор оговаривает тот момент, что «правь», в отличие от «навь» и «явь, яво», как термин в достоверных древних источниках не прослеживается в чистом виде. Но просто в последние десятилетия оно вошло в обиход славянской эзотерики, и потому он его употребляет для удобства. Мы также используем этот термин из соображений, что раз уж он прижился в современном языке, то, значит, это кому-то надо.


[Закрыть].

«Шлях Яви»

«Шлях Яви» – шлях Среднего мира славянского мировоззрения. Мира, в котором мы живем. Отвечающие за его сохранность – «кошуны». Цвет – красный, который в язычестве имел следующее значение: положительная символика, связанная с огнем, кровью, жизнью[13]13
  Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 32.


[Закрыть].

Это основной шлях, который дает возможность стать частью традиции. Он требует изучения культуры, истории и мифологии с последующим их применением в различных формах (празднества, жертвоприношения и т. д.). Это своеобразная религия, в которой не существует священных текстов и «ересей». Она впитывается человеком с молоком матери, а также при общении с родственниками и окружающими. Каждый человек, каждая семья и местность проходят свой неповторимый «Шлях предков».

«Шлях Яви» – это та информация, которая заложена в нас генетически. Она пронизывает нас, наши дела, наши мысли. Мы в ней, как она в нас. Необходимо лишь пробудить свои знания и изыскать возможность сознательно передавать их своим потомкам.

«Шлях Яви» является основным, так как он опирается на подсознание, генетическую память предков, дает базу для освоения своего шляха. «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[14]14
  Немов Р. С. Психология. В трех книгах. Кн.1. С. 221.


[Закрыть].

«Явь» – состояние трезвое, сознательное, не сонное и без бреда и забытья, в полном здравом уме. «Не во сне, на яву бредит.

Кому сон, кому явь; кому клад, кому шиш. Во сне счастье, на яву несчастье. Что наяву делают, того не боятся, а что во сне видят – боятся», исходя из этого «явный» – не сокрытый и не скрываемый; все, что делается въяве, видимо, гласно, всенародно, открыто, или что всякому ясно, видно, ощутительно, понятно, не подлежит сомнению и спору, «являть, явить, явливаться» – казать, о(по)казывать, делать явным, видимым, ставить на вид; обнаруживать; изъ(про, вы)являть; предъявлять, представлять. Яви нам, Господи, милость твою! Являть чудеса»[15]15
  В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1881.


[Закрыть].

«Явь – это Тяга к Жизни, вторая фундаментальная тенденция: различить Тайное и сделать его доступным, даже вопреки замыслу Единого. Это мир деятельности и действия по мироустройству и созданию чего-то нового, отличного от биосферы, то, что сегодня называют техносферой.

Явь – это стремление Вселенной изменить себя, и стремление изменить Вселенную, это тяга к новому, к будущему. Это все младые ярые Силы пробуждения природы. Явь – это безоглядное стремление Жить, жить во что бы то ни стало, а значит и животная тяга к продолжению рода.

Явь – это поиск Силы вне себя и в себе, это страстность, активность, действенность. Явь – это еще то, что между Навью и Правью. Это тенденция сохранить равновесие между силами Прави и Нави, и потому в Яви есть и то, и другое»[16]16
  Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии.


[Закрыть].

«Шлях Нави»

«Шлях Нави», или «шлях воина и прорицателя», – шлях Нижнего мира славянского мировоззрения. Отвечающие за его сохранность – «волхвы». Цвет – черный, который в язычестве имел следующее значение: негативная символика, связанная со злом, темнотой и подземным миром.[17]17
  Шамак А. А. Уводзіны ў міфалогію беларусаў. Мн., 1997. С. 32.


[Закрыть]

«Навь» в славянской мифологии – воплощение смерти, первоначально связанное, возможно, с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых[18]18
  Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 271.


[Закрыть]. По-чешски «нава» – могила.

В «Повести временных лет» (под 1092 г.) эпидемия в Полоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навье бьют полочаны»[19]19
  Там же. С. 271.


[Закрыть]. У белорусов существует праздник, связанный с поминанием предков, под названием «Навские Дзяды», который отмечается согласно языческой традиции в субботу после 22–24 марта.

Шлях Нижнего мира – шлях сражения двух сил, несущих противоположные взгляды, за власть над человеком и его действиями. В данный шлях входят божественное вдохновение, магическая техника, посредством которой маг изменяет внутренний или внешний мир.

«Навь – сила Непознанного и Бессознательного; фундаментальная тенденция обратить явный мир в неявный, т. е. неразличимый мир фантазии, скрыть до поры до времени то, что не должно быть раскрыто по замыслу Единого ныне. Это стремление Вселенной сохраниться, и одновременное стремление Вселенной и Человека познать самих себя за счет самопогружения. Навь – это все консервативные процессы, в том числе и память. Это тяга к прошлому, но это в то же время и процесс подготовки мертвой материи к новому рождению, и обращение живой материи в мертвую. Это все силы, умиротворяющие природу. Встреча с Навью есть проверка на силу и обоснованность претензий на что-то сверх-обычное. Навь – это практика получения силы через разрушение, это поиск Силы в себе»[20]20
  Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии.


[Закрыть].

Корректировка «лёса»

Одним из самых сложных задач, возникающих при осознании «лёса», является понятие его взаимодействия с не выбранными «шляхами». Это некий резерв, который можно использовать для нахождения точек корректировки ситуации и судьбы в целом. Рассмотрим это подробнее.

Жизнь славянина – это социум, в котором происходит постоянное взаимодействие носителей различных славянских типов «шляха», находящихся на различных уровнях их осознания.

С одной стороны, это позволяет осознавать многообразие славянского мироздания, с другой – является мощным отвлекающим фактором не позволяющим осознать свой «лёс», уйти в сторону.

В жизни славянина через определенное время периодически появляются перекрестки (как на нитях божественных Прях – узлы), на которых он должен правильно выбрать свой «шлях», дальнейшее направление жизненного движения. «Одним из воплощений идеи силы, крепости, стойкости является узел, завязывание которого синонимично замыканию. С этим значением узлов согласуется их использование в качестве оберегов»[21]21
  Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. – С.-Петербург, 1993. С. 222.


[Закрыть].

Что это такое – узлы на нитях божественных Прях? Согласно славянским представлениям, судьбу славянина пряли небесные Пряхи (в эллинской традиции – мойры, а в северногерманской – норны). Именно в момент завязывания узла ими, происходило изменение дальнейшего, изначально прямого, как нить, пути человека.

Изначально веревка представлялась как судьба человека, а завязанные на ней узлы – как те или иные события реальной жизни. Следовательно, завязывание узла воспринималось как самый настоящий магический ритуал, который согласно принципам гомеопатической, или подражательной, магии, порождает соответствующее непреодолимое препятствие на пути попытки воздействия на человека.

Возможно, у славян эти узлы назывались «жучок» и использовались, в том числе и в пошиве народного костюма для оформления «края манжета женских и мужских сорочек».

«Жучок» из трех столбиков

Можно говорить, что изменение определяется не «Божьей волей», а жизненной силой, волей, умениями идущего по «шляху». Не всегда «идущий» может понять, куда идет, не каждый может выбраться из узла, это может быть обусловлено недостаточностью или чрезмерностью усилий, прилагаемых человеком, а то и неумелостью, бестолковостью их приложения.

«Непроявленный лёс» – это предначертанная Богами, во время рождения, судьба славянина.

«Выбранный шлях» – путь, который выбран славянином и по которому он идет к выбранной цели.

«Реализованный лёс» – выстроенная судьба, своеобразное достижение славянина в этой жизни.

Шляхи, по которым возможно развитие в этом мире, являются неотъемлемой частью мироздания, движение по ним подчинено универсальным законам. Насколько правильно толкуются божественные заповеди, насколько они исполняются идущим по шляху? Это хороший вопрос, которым надо хотя бы изредка задаваться!

«Бог над человеком с кнутом не стоит, каждый как хочет, так может и жить. Если кто Бога не боится, то он хуже собаки. Что человек без Бога? Тьфу, да и только! Сегодня – гад, а завтра – падла, от которой только нос воротят. Не того Бог выслушает, кто умеет хорошо его просить, а того, кто, может и не молится, а только искренне вздохнет да поднимет взор к нему. Живи по-Божьему, на Бога надейся и никого не бойся…» (Шамак Алесь. Міфалогія беларусаў / А. А. Шамак. – Мінск: Інстытут культуры Беларусі, 2013).

Подведем некоторые итоги сказанному.

• При рождении славянину дается конкретный «непроявленный лёс». Своеобразный набор препятствий, которые он должен преодолеть (например: «огонь – вода – медные трубы»).

• При выборе конкретного шляха славянину дается возможность уменьшить в три раза эти испытания, если разумным образом поступить после первой ошибки, не повторить той же или не сделать новых. Это происходит из-за того, что испытания как бы распределены по трем шляхам, по которым возможно продвижение, развитие славянина.

• Прохождение по шляху позволяет сжечь «непроявленный лёс», предназначенный при рождении, и создать «реализованный лёс», или проще – создать условия для движения по пути Богов.