Текст книги "Бог стал человеком, чтобы человек стал богом"

Обожение возможно посредством нетварных божественных энергий

В Православной Христовой Церкви человек может достигнуть обожения, потому что благодать Божия, по учению Священного Писания и отцов Церкви, нетварна. Бог есть не только сущность, но и энергия. Если бы Бог был лишь сущностью, то мы не смогли бы соединиться с Ним, не смогли бы иметь с Ним общение, ибо сущность Божия страшна и неприступна для человека, по написанному: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33,20).

Приведем из человеческой жизни один схожий пример. Если схватишь оголенный электрический провод – умрешь. Но, подсоединив к проводам лампу, мы получаем свет. Мы видим энергию электрического тока, радуемся его помощи. Но сущность тока схватить мы не можем. Нечто подобное, если можно так сказать, происходит и в отношении нетварной энергии Божией.

Если бы мы могли соединиться с сущностью Божией, то мы сами стали бы богами по существу, по природе. То есть все стали бы богами, произошло бы смешение, и, по сути, никто бы не был настоящим богом. Такова вера восточных религий, например, в индуизме, где Бог не есть личностное бытие, а некая сила, растворенная во всем мире: и в людях, и в животных, и в неодушевленных предметах. Это пантеизм.

Если бы Бог, с другой стороны, обладал лишь одной неприступной сущностью без энергий, то Он остался бы единственным Богом, самодостаточным, закрытым в Себе, несообщающимся Своему творению.

По представлению православного богословия, Бог – это Единица в Троице и Троица во Единице. Как точно характеризуют Его преподобный Максим Исповедник, святитель Дионисий Ареопагит и другие святые отцы, Бог проникнут святой любовью к Своим творениям. По причине такой безграничной и экстатической любви Он исходит из Себя и ищет соединения с нами. Это выражается и осуществляется Его энергией, а лучше – энергиями.

Своими нетварными энергиями Бог сотворил мир и продолжает поддерживать Его. Он дает миру сущность и ипостась Своими энергиями, подающими сущность. Он пребывает в природе и сохраняет вселенную Своими охранительными энергиями. Он просвещает человека Своими просвещающими энергиями. Он освящает его Своими освящающими энергиями. Значит, благодаря Своим нетварным энергиям святой Бог входит в природу, в мир, в историю, в жизнь людей.

Энергии Бога божественны. Они тоже Бог, но не Его сущность. Они – Бог, и потому они обоживают человека. Если бы энергии Бога не были божественны, не были бы нетварными энергиями, тогда они не были бы Богом и не смогли бы нас обожить, соединить с Богом. Тогда между Богом и людьми была бы зияющая и непреодолимая бездна. Но благодаря тому, что у Бога есть божественные энергии и этими энергиями Он обоживает нас, мы можем общаться с Ним и соединяться с Ним по благодати, не отождествляясь с Богом, как было бы в том случае, если бы мы соединялись с Его сущностью.

Итак, мы соединяемся с Богом посредством Его нетварных Божественных энергий, а не Его сущности. В этом заключается таинство православной веры и нашей жизни.

Этого не могут принять западные еретики. Поскольку они рационалисты, то не делают различия между сущностью и энергией Божией и говорят, что Бог есть одна лишь сущность.

Поэтому они и не могут говорить об обожении человека. Ибо как, с их точки зрения, может получить дар обожения человек, когда он получает не нетварные, но тварные Божественные энергии? А как что-либо тварное, находящееся вне Самого Бога, может обожить тварного человека?

Чтобы не впасть в пантеизм, они вовсе не говорят об обожении. И какова же тогда у них цель жизни человека? Всего-навсего простое нравственное совершенство. Раз человек не может стать богом по дару Божественной благодати, посредством Божественных энергий, то в чем смысл его жизни? Лишь стать более нравственным. Но нравственного совершенства слишком мало для человека. Нам недостаточно стать нравственнее, чем прежде, совершать нравственные поступки. Окончательная цель для нас – соединиться со святым Богом. Это цель сотворения вселенной. Этого мы хотим. В этом наша радость, наше счастье, наше совершенство.

Душа, сотворенная по образу и подобию Бога, жаждет соединиться с Ним. Сколь нравственным, сколь хорошим ни был бы человек, сколько бы хороших дел он ни делал, он не получит покоя, доколе не обретет Бога, доколе не соединится с Ним. Ибо Сам святой Бог вложил в него эту святую жажду, это Божественное стремление, это Божественное желание соединения с Ним, желание обожения. Внутри него любовная сила, вложенная его Творцом, чтобы любить истинно, сильно, бескорыстно, любить так, как любит мир и Свое творение Сам святой Творец; любить этой святой любовью Бога, силой этой любви. Если в человеке не было бы образа Божия, то он не мог бы устремляться к своему первообразу. Каждый из нас – образ Божий, а Бог – наш первообраз. Образ ищет свой первообраз, и лишь обретя Его, находит в Нем покой.

В XVI веке в Церкви произошла большая смута, виновником которой был один западный монах по имени Варлаам. Он услышал, что афонские монахи говорят об обожении, узнал, что после великого подвига, после очищения от страстей, после многой молитвы они удостаиваются единения с Богом, удостаиваются Божественного опыта, зрения Бога. Он услышал, что они видят нетварный свет, который видели апостолы на горе Фавор во время Преображения Спаса Христа.

Но Варлаам, обладая западным, еретическим и рационалистическим духом, не мог постигнуть подлинности этого Божественного опыта смиренных монахов. Он стал осуждать афонитов как людей, находящихся в духовной прелести, как еретиков и идолопоклонников. Он говорил, что невозможно видеть благодать Божию, потому что ему ничего не известно о различии в Боге между сущностью и нетварной энергией.

Тогда благодать Божия явила одного великого и просвещенного учителя Церкви, афонского монаха, святителя Григория Паламу, архиепиского Солунского. Он благодаря великой премудрости и просвещению, полученным от Бога, благодаря своему личному опыту многое сказал и написал, многому учил в согласии со Священным Писанием и Священным Преданием Церкви. Он учил, что нетварный свет благодати Божией – это Божественная энергия; что обоженные люди поистине видят этот свет как высшую действительность и сами зримы в этом свете Божием. Этот свет есть слава Божия, Его светлость, Фаворский свет, свет Воскресения Христова и Пятидесятницы, светлое облако Ветхого Завета. Это действительный, нетварный свет Божий, а не символический, как в своем заблуждении считал Варлаам и подобные ему.

Впоследствии вся Церковь на трех Константинопольских Соборах оправдала святителя Григория Паламу и проповедала, что жизнь во Христе – это не просто нравственное улучшение человека, а обожение, которое означает приобщение славе Божией, означает видение Бога, Его благодати, Его нетварного света.

Мы должны быть благодарны святителю Григорию Паламе за то, что в силу своего просвещения, полученного от Бога, в силу своего опыта и богословия он передал нам вечный опыт и учение Церкви об обожении человека. Христианин является христианином не потому, что просто может говорить о Боге. Он христианин потому, что обладает Божественным опытом. Когда любишь другого человека и беседуешь с ним, ощущаешь эту живую связь, радуешься ей. Подобным образом бывает и при общении человека с Богом. Не существует простой внешней связи, зато есть таинственное единение Бога и человека во Святом Духе.

До сего дня на Западе Божественную благодать, энергию Божию считают тварной. К сожалению, это одно из тех различий, которые нужно учитывать при богословском диалоге с римо-католиками. Фундаментальными разногласиями между папистами и Православной Церковью является не только Filioque[3]3
  Filioque (лат.) – «и сына». Католический догмат о предвечном исхождении Ипостаси Сына не только от Отца, но и от Сына. – Прим. пер.


[Закрыть], не только папский примат власти и его «безгрешность» (т. е. безошибочность в вопросах веры – Прим, пер.). Это еще и выше сказанное. Если римо-католики не согласятся с тем, что благодать Божия нетварна, мы не можем соединиться с ними, даже если они согласятся со всем остальным. Ибо кто будет совершать обожение, если Божественная благодать является тварью, а не не-тварной энергией Всесвятого Духа?

Предпосылки к обожению

Святые отцы говорят, что в Церкви мы можем достигнуть обожения. Но обожение – это дар Божий. Это не то, что достигается лишь нашими собственными усилиями. Конечно, мы должны желать, подвизаться и приготовляться, чтобы быть достойными и способными принять и сохранить этот великий дар Божий, потому что Бог не желает ничего для нас без нашего свободного на то желания. Святые отцы говорят, что мы испытываем (переживаем) обожение, а Бог его осуществляет.

Мы видим, что существуют определенные и обязательные условия на пути человека к обожению.

Смирение

Первой предпосылкой к обожению, согласно святым отцам, является смирение. Без сего благословенного смирения человек не может утвердиться на пути к обожению, не может принять Божию благодать, не может соединиться с Богом. Даже для того чтобы признать, что целью его жизни является обожение, человеку необходимо смирение. Ибо как без смирения ты можешь признать, что цель твоей жизни находится вне тебя самого, находится в Боге?

Чем более эгоцентричную, антропоцентричную и автономную жизнь проводит человек, тем более он сам становится целью для самого себя. Он верит в то, что может сам стать совершенным, сам ограничить себя, сам стать богом. Это дух современной культуры, современной философии, современной политики. Мы стремимся сделать мир лучше, справедливее, но, делая его автономным, делая его таким миром, центром которого будет человек вне всякого соотнесения с Богом, без признания Бога источником всякого добра. Эту ошибку совершил и Адам, поверивший в то, что он сам своими силами может стать богом, может стать совершенным. Ошибку Адама повторяют все гуманисты всех веков. Для достижения человеком совершенства они не считают обязательным общение с Богом.

Все православное теоцентрично, своим центром имеет Богочеловека Христа. Все неправославное – протестантизм, папизм, масонство, хилиазм, атеизм, все, что вне Православия, – общий знаменатель имеют один: центр – это человек. А у нас центр – это Богочеловек Христос. Поэтому легко стать еретиком, хилиастом, масоном и кем бы то ни было, но православным христианином стать трудно. Чтобы стать православным христианином, нужно согласиться с тем, что центр мира – это не ты, а Христос.

Значит, началом пути к обожению является смирение, то есть признание того, что цель нашей жизни находится вне нас самих, что он – в нашем Отце, Творце и Создателе.

Еще смирение нужно для того, чтобы увидеть, что мы больны, что мы страстны, полны немощей и страстей.

И тот человек, который начинает свой путь к обожению, должен иметь всегдашнее смирение, чтобы не сходить с этого пути. Потому что если он примет помысел, что все у него неплохо получается благодаря своим собственным силам, что он преуспевает, тогда входит в него гордость. Он теряет то, что приобрел, и должен снова начинать с начала, смиряться, видеть свою немощь, свое человеческое непостоянство и не опираться на самого себя. Он должен опираться на благодать Божию, чтобы быть в состоянии все время пребывать на том пути, который ведет к обожению.

Поэтому в житиях святых на нас производит огромное впечатление великое смирение святых. Хотя они были вблизи Бога, хотя в них сиял свет Божий, хотя они были чудотворцами, мироточивыми, в то же самое время они видели, что находятся очень низко, очень далеко от Бога, что они хуже всех людей. Это смирение и сделало их богами по благодати.

Аскеза

Еще святые отцы нам говорят, что обожение имеет различные стадии, начинается с низших и доходит до высших стадий. Пребывая в смирении, мы с покаянием и многим терпением начинаем свой ежедневный подвиг во Христе, подвиг исполнения святых Христовых заповедей, подвиг, который приведет нас к очищению от страстей. Святые отцы говорят, что Бог сокрыт в Своих заповедях и что, когда христианин по любви ко Христу и вере в Него хранит Его заповеди, тогда соединяется с Ним.

Это, согласно святым отцам, является первой стадией обожения, которая называется «деланием». Это образ жизни, практическое исполнение заповедей, которое является началом пути к обожению.

Это совсем не легко, потому что велика борьба за то, чтобы выкорчевать из себя страсти. Нужен огромный труд, чтобы постепенно свое внутреннее невозделанное поле очистить от сорняков и камней страстей, возделать духовно, чтобы семя Слова Божия могло упасть на него и принести плод. Необходимо большое и постоянное понуждение самого себя ко всему этому. Поэтому Господь и сказал, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). И снова святые отцы нас учат: «Дай кровь и прими Дух», – то есть ты не сможешь принять Святой Дух, если не отдашь кровь сердца в подвиге очищения от страстей, подлинного глубокого покаяния и стяжания добродетелей.

Но все добродетели – это стороны одной великой добродетели – добродетели любви. Тот христианин, который стяжал любовь, стяжал все добродетели. Любовь – это то, что изгоняет из души человека причину всех зол и всех страстей, которой, согласно святым отцам, является себялюбие. Все зло внутри нас источником своим имеет себялюбие – эту болезненную любовь к самому себе. Поэтому в Церкви есть аскеза. Без аскезы не бывает духовной жизни, нет подвига, нет и преуспеяния. Мы пребываем в послушании, постимся, совершаем бдения, трудимся в поклонах, стояниях, чтобы суметь очиститься от страстей. Если Православная Церковь перестанет быть аскетичной, то не будет и православной. Она перестанет помогать человеку в очищении от его страстей, в том, чтобы стать богом по благодати.

Отцы Церкви развивают великое и глубокое антропологическое учение о душе и страстях человека. Они говорят, что в душе можно различить разумную часть и часть страстную. Страстная часть души состоит из яростной и желательной частей. В разумной части сосредоточены разумные действия души, то есть помыслы. Яростная часть содержит положительные и отрицательные чувства, любовь и ненависть. Желательная содержит добрые пожелания добродетелей и злые похоти наслаждений, таких как сребролюбие, рабство своему чреву, служение плоти, плотские страсти. Если эти три части души – разумная, яростная и желательная – не очистятся, то человек не может принять в себя благодать Божию, не может обожиться. Разумная часть души очищает при помощи трезвения. Трезвение – это непрестанное хранение ума от помыслов, которое заключается в том, чтобы удерживать добрые помыслы и прогонять плохие. Яростная часть души очищается любовью. И, наконец, желательная часть очищается воздержанием. И все три части души очищаются и освящаются молитвой.

Святые Таинства и молитва

Христос поселяется в сердце человека благодаря Святым Таинствам: Крещению, Миропомазанию, Исповеди и Божественной Евхаристии. У тех православных христиан, которые находятся в общении со Христом, Бог, Его благодать пребывают внутри них, в их сердце, потому что они крещены, помазаны миром, приступают к Таинствам Исповеди и божественного Причащения.

Но страсти покрывают Божественную благодать наподобие того, как пепел покрывает угли. Аскезой и молитвой сердце очищается от страстей, искра Божественной благодати разгорается, и верующий ощущает Христа в своем сердце, являющимся центром его бытия.

Любая церковная молитва помогает очищению сердца. Особую помощь доставляет так называемая краткая молитва, или умная молитва, или сердечная молитва, то есть «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго». Эта молитва, издревле используемая на Афоне, имеет следующее преимущество: она краткая – состоит всего лишь из одного предложения и помогает нам легко сосредоточить свой ум. Сосредотачивая свой ум и погружая его в сердце, мы удерживаем внимание свое там, чтобы ум не занимался посторонними предметами и помыслами – ни добрыми, ни злыми, но одним лишь Богом.

Со временем и по благодати Божией упражнение в этой молитве может стать непрерывным. Это целая наука, священное искусство, о которой наши святые подробно пишут в своих священных книгах, таких как, например, великий сборник святоотеческих текстов под названием «Добротолюбие».

Молитва эта помогает человеку, приносит ему радость. И когда христианин преуспеет в этой молитве, а жизнь его станет согласной со святыми заповедями Христа и Церкви, тогда он удостаивается получить опыт Божественной благодати. Он начинает вкушать сладость общения с Богом, познает на собственном опыте истинность изречения: Вкусите, и увидите, как благ Господь (Пс. 33, 9). Для нас, православных христиан, Бог не есть какая-то отвлеченная идея, что-то такое, о чем мы лишь мыслим, беседуем или читаем. Нет. Он – Личность, с Которой мы входим в живое и личное общение, Которого переживаем в непосредственном опыте.

Тогда мы видим, сколь велико, неизреченно и невыразимо счастье иметь Христа в себе и быть православными христианами.

Христианам, находящимся в миру, среди различных забот и ежедневных попечений, очень помогает, если они находят несколько минут тишины для того, чтобы поупражняться в этой молитве.

Их, конечно, освящают и те дела и обязанности, которые они делают по Богу, со смирением и любовью. Но необходима и молитва. Где-нибудь в тихой комнате (хорошо, если после какого-либо духовного чтения или зажечь перед иконами лампадку и покадить), как можно дальше от шума и суеты, когда утихнут другие помыслы, погрузить свой ум в сердце, произнося молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго (или грешную)». Какой мир, какую силу черпают души в этом Божественном безмолвии! Как это помогает им и прочие часы дня провести в мире, без нервов, напряжения и стресса, сохраняя свои силы в гармонии и единстве! Некоторые люди искусственными средствами пытаются найти душевный покой в иных местах, исполненных духовной прелести и демонического духа, в так называемых восточных религиях. Они пытаются обрести покой при помощи телесных упражнений, медитации и иных средств, чтобы достичь хоть какого-то равновесия душевных и телесных сил. Ошибка здесь заключается в том, что такими средствами человек пытается уйти от различных мыслей, забыть материальный мир, но в сущности он общается не с Богом, а лишь с самим собой. То есть он снова заканчивает тем, что концентрируется на самом себе, и потому терпит неудачу.

Опыт обожения

Опыт обожения зависит от чистоты человека. Чем больше очистится человек от страстей, тем выше его опыт в восприятии Бога, в видении Бога, по реченному – блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,8).

Когда человек начинает каяться, исповедоваться, оплакивать свои грехи, тогда сподобляется первого опыта благодати Божией. Таким опытом являются первые слезы покаяния, приносящие душе неизреченную радость, а потом глубокий мир. Поэтому такой плач о грехах называется «радостотворным плачем», как сказал Господь в Своих блаженствах: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5,4).

Потом человек восходит на более высокую ступень, которая есть Божественное просвещение, когда просвещается ум человека и он совершенно в ином свете видит предметы, мир и самих людей.

Тогда христианин обретает большую любовь к Богу. Тогда приходят иные слезы, высшие, слезы любви к Богу, слезы Божественного рачения. Это слезы уже не о грехах, потому что он уверен, что Бог простил его грехи. Это слезы, которые приносят душе больше счастья, больше радости и мира. Это более высокий опыт обожения.

Затем человек обретает бесстрастие, жизнь без укоризненных страстей, без греховных немощей. Тогда он мирен и безмятежен при любом внешнем приражении. Он свободен от гордости, ненависти, злопамятства и плотских вожделений.

Это вторая стадия обожения, называемая «созерцанием», на которой человек, уже очищенный от страстей, просвещается Святым Духом, сияет и обоживается. Созерцание означает ви́дение. Созерцание Бога означает ви́дение Бога. Но чтобы быть в состоянии видеть Бога, человек должен быть обожен. Значит, созерцание Бога означает еще и обожение.

Итак, когда человек очистится окончательно, когда он полностью принесет себя Богу, тогда получает величайший для людей опыт Божественной благодати, который, согласно нашим святым отцам, заключается в зрении нетварного света Божия. Этот свет видят те, кто весьма преуспел в обожении: единицы на поколение. Его видят святые Божии люди, и бывают видимы в нем так, как их и изображают на иконах, – с нимбами.

В житии святителя Василия Великого говорится о том, что, когда святитель молился в своей келии, другие видели, насколько это было для них возможно, что он весь и его келия сияли в этом нетварном свете Божием, свете Божественной благодати. В житиях многих православных новомучеников мы читаем, что, когда турки после страшных мук подвешивали их тела на городских площадях, чтобы устрашить остальных христиан, часто по ночам видели сияющий над их телами свет. Они сияли столь ярко и сильно, что даже сами турки приходили в трепет перед истиной нашей веры и спускали тела, чтобы не терпеть позора от христиан, которые видели, как Бог прославлял Своих святых мучеников.

Благодать обожения сохраняет нетленными тела святых, их святые мощи, подавая им дар мироточения и чудотворения. Как говорит святитель Григорий Палама, благодать Божия, сначала соединившись с душами святых, потом поселяется и в их святых телах и подает им свои Дары. И не только их телам, но и гробам, и иконам, и их храмам. Вот почему мы кланяемся иконам и лобызаем их, почему мы почитаем святые мощи, гробы и храмы святых. Потому что все это имеет что-то от той благодати, которая обитала в душе святого по причине его единения с Богом, по причине его обожения.

Поэтому в Церкви мы вкушаем благодать обожения не только душой, но и телом. Тело трудится вместе с душой, поэтому и прославляется вместе с ним как храм живущего в нем Святого Духа.

Эта благодать, истекая от святого Господа, Богочеловека Христа, изливается на Богородицу, на святых и приходит к нам, смиренным.

Нужно заметить, что, конечно, не весь опыт христиан является всегда и безусловно опытом обожения, опытом духовным. Многие люди опыт демонический или психологический приняли за благодать Божию и впали в прелесть. Чтобы устранить опасность прелести, нужно смиренно все рассказывать духовнику, который благодаря просвещению от Бога рассудит, подлинен или нет ваш опыт, и в соответствии с этим управит кающуюся душу. В целом наше послушание духовнику является одним из важнейших условий нашего успешного духовного шествия. Благодаря такому послушанию мы приобретаем церковный дух ученичества во Христе, им мы обеспечиваем себе безопасное шествие по пути к единению с Богом.

Особым местом обожения в Церкви всегда было монашество. Подвизающиеся монахи получают высокий опыт единения с Богом.

Те монахи, которые приобщаются обожению, помогают всей Церкви. Потому что как веруем мы, христиане, последуя многовековому и Священному Преданию Церкви, подвиг монахов положительно влияет на жизнь каждого верующего, подвизающегося в миру. Поэтому в Православии народ Божий питает к монахам большое уважение.

Кроме того, в Церкви мы приобщаемся обществу святых, на собственном опыте вкушаем радость единства во Христе. Так мы постигаем, что в Церкви мы не обособленные индивидуумы, а составляем единство, братство, братское общение. И не только между собою, но и с теми святыми Божиими, которые сегодня еще живут на земле и которые уже почили. Потому что христиане не разлучаются даже смертью. Смерть не может разлучить христиан, потому что все мы соединены в воскресшем Теле Христовом.

Поэтому каждое воскресение и каждый раз, когда совершается Божественная литургия, мы присутствуем на ней вместе со святыми Ангелами и святыми всех веков. На ней присутствуют даже наши почившие родные, если, конечно, они соединились со Христом. Все мы присутствуем на литургии и общаемся между собою таинственным образом во Христе.

Это видно из проскомидии, когда на дискосе вокруг Агнца помещаются частицы, вынутые за Божию Матерь, за святых, за живых и почивших. Все эти частицы после освящения Святых Даров погружаются в Кровь Христову.

Это великое благословение Церкви, что мы – члены Ее и можем общаться не только с Богом, но и между собою как члены Тела Христова.

Главой этого святого Тела является Сам Христос. Жизнь передается Телу от Главы. У Тела есть живые члены, но есть и такие члены, которые обладают не одинаковой живостью, не все имеют одинаковое здоровье. Таковыми являются большинство из нас. От Самого Христа, как и от Его живых членов, приходит жизнь, здоровая кровь и достигает до других членов, не столь живых, чтобы и они постепенно выздоравливали и укреплялись. Вот почему мы должны быть в Церкви! Чтобы получать здоровье и жизнь, ибо вне Тела Церкви не существует такой возможности выздоровления и оживления.

Все это приходит, разумеется, не сразу. Православный христианин должен подвизаться на протяжении всей своей жизни, чтобы суметь постепенно по благодати Божией в Церкви со смирением, покаянием, молитвами при помощи Святых Таинств освятиться и обожиться.

Но ведь это и есть цель нашей жизни, великая цель. Значение имеет не то, до каких пределов мы дойдем. Значение имеет наш подвиг, который получает изобильное благословение от Бога как в нынешнем веке, так и в будущем.