Текст книги "Израиль, которого не было, или Подлинная история еврейского народа"

Так вот, взятие Иерусалима в 1099 г. ознаменовалось массовой резней не только сарацин, но и евреев, которых сожгли, заперев в синагоге. Но и в самой Европе жизнь для почитателей Яхве стала настоящим испытанием. Крестоносцы считали своим долгом истреблять иноверцев не только в Святой земле, но и у себя на родине. Некий цистерцианец по имени Ральф вместо того, чтобы вербовать добровольцев для похода в Святую землю, организовал в 1146 г. резню евреев Кельна и других германских городов. От полного истребления их спасло лишь вмешательство идейного вдохновителя Крестовых походов, Бернара Клервосского. Но даже он не смог полностью прекратить резню. Возможно, и из-за того, что сам не всегда был лоялен в отношении евреев[47]47
  Святой Бернар в своих проповедях уподоблял евреев «безмозглым животным», называл их ум «коровьим». А еще он в соответствии со словами Иисуса Христа, обращенными к евреям (Иоанн, 8:44), называл их убийцами: «Народ, чьим отцом был не Бог, а дьявол; человекоубийцы, как и он, от начала бывший человекоубийцей». Немудрено, что необразованные крестоносцы и полуграмотные монахи истолковали его речи как сигнал к истреблению дьявольских «отродий».


[Закрыть].

Английские крестоносцы прежде, чем отправиться в Святую землю, также оттачивали свое мастерство на местных иудеях. В Лиссабоне, куда они добрались в 1190 г. во время Третьего крестового похода, жителям пришлось взяться за оружие, чтобы защитить своих жен, детей и имущество.

Насильственное крещение «богоборцев» стало недоброй традицией. Инициатива в подобных мероприятиях исходила подчас от священнослужителей, хотя церковь в целом их не одобряла. В XI веке епископ Лиможа поставил евреев перед выбором: креститься или быть изгнанными из города. Лишь несколько человек согласилось креститься. Некоторые предпочли изгнание. Самые упрямые покончили с собой.

Массовый характер насильственное крещение приняло в Испании в XV в., где проповедники тысячами отправляли евреев в купели, чтобы сделать их христианами.

Между тем такого рода христианизация не только не соответствовала христианским заповедям, но была даже прямо запрещена. В 787 г. на II Никейском cоборе было решено, что крестить можно только на добровольных началах и, даже если еврей изъявит такое желание, следует тщательно проверить, насколько серьезны его мотивы.

В целом духовенство воздерживалось от призывов к уничтожению евреев и не призывало крестить их насильно. Считалось, что еврей должен жить, но быть униженным и бесправным, демонстрируя тем самым торжество идей христианства[48]48
  Известно высказывание клюнийского аббата Петра на этот счет: «Execrandi et odio habendi sunt Judaei, non ut occidantur admoneo» («Евреев должно проклинать и относиться к ним с ненавистью, однако я не призываю убивать их»).


[Закрыть]. На создание для евреев невыносимых условий существования и была направлена деятельность папства. Тем более, что, по его мнению, это должно было способствовать скорейшему обращению «заблудших» в лоно «апостольской» церкви.

Особую роль в процессе христианизации евреев и других инакомыслящих сыграл IV Латеранский собор, проходивший под председательством папы Иннокентия III в 1215 г. Основная цель его созыва – обсуждение мер по искоренению альбигойской ереси, однако четыре заседания были посвящены еврейскому вопросу. Евреи в соответствии с устремлениями Иннокентия III должны были стать изгоями в обществе, лишиться государственных должностей и возможности заниматься некоторыми видами профессиональной деятельности[49]49
  У Иннокентия III было особое отношение к ересям. Недаром именно при нем разразились кровавые Альбигойские войны. Так же неумолим был он и по отношению к евреям. В письме к графу Неверу он высказал свое мнение о них: «Евреи, подобно братоубийце Каину, обречены бродить по земле, как беженцы и бродяги, и лица их должны быть покрыты стыдом».


[Закрыть].

Подобно прокаженным, они должны были носить на одежде отличительный знак – желтый кружок. Эта «Каинова печать» призвана была сделать их объектом ненависти со стороны окружающих. (Несколько веков спустя желтую «звезду Давида» заставят носить евреев эсесовцы. Гитлеру было у кого учиться. Недаром он заметил однажды, что то, что он сделал, было до него тайной мечтой многих поколений).

Были приняты и другие дискриминационные постановления. «Вероломным евреям», – слово «вероломный» (perfidis) вплоть 1948 года использовалось в литургиях по отношению к евреям – запрещено было появляться на людях в дни Страстной недели накануне Пасхи. Не велено было облачаться по воскресеньям в нарядные одежды.

Тогда же была создана инквизиция, приравнявшая крещеных евреев к еретикам в тех случаях, когда они возвращались к иудаизму. Решено было предавать таких аутодафе, т. е. публичному сожжению.

Трудновато было в таких условиях сохранить отчую веру. Не только бывшие язычники, но и те, которые еще вчера были единоверцами, подобно Савлу, обратившемуся в Павла, стали гонителями.

Был найден, однако, способ сделать так, чтобы и волки были сыты и овцы целы. Я говорю о выкрестах, которых в Испании называли марранами. Когда давление становилось нестерпимым, некоторые евреи принимали христианство, продолжая втайне придерживаться отчей веры. Существовала, конечно, опасность быть схваченным и подвергнутым аутодафе в силу упомянутых выше решений инквизиции, но на тот час это был единственный способ сохранить жизнь, должность, не быть изгнанным и при этом остаться хотя бы втайне иудеем.

Но не о марранах сейчас речь. Ведь они были преимущественно воинами и бизнесменами, а раздел посвящен жрецам – непосредственным предкам современных евреев.

Так вот, что касается жрецов. Часть из них выжила, но добывать «хлеб насущный» стало намного трудней. В силу запрета на профессии доступ к государственным должностям и многим видам ремесла оказался закрытым. Пожалуй, только ростовщичество с мелкой торговлей и остались в качестве легальных средств к существованию. Упрямцы лишились и прочих благ, которыми могли пользоваться полноценные граждане. Диаспоры уменьшились в размерах и обеднели. Единственное, что осталось людям, – это религия. Но ведь она и была той драгоценностью, которой они не могли поступиться и ради которой всем пожертвовали.

Ибо они были священнослужителями и упрямцами. И это на все последующие века определило их своеобразие по отношению к их предкам – вершителям судеб миллионов, правителям и воинам.

Однако сказать, что только этим отличаются современные евреи от своих предков, будет недостаточно. Было еще кое-что, что усугубляло различия. Не могло еврейство остаться неизменным, превратившись из господствующего класса в маргинальное образование. Изоляция и рассеяние должны были вызвать в нем какую-то метаморфозу.

И здесь я перехожу к рассмотрению вопроса об идеологических особенностях иудейской доктрины эпохи христианства – вопроса, который уже сам по себе попахивает крамолой, поскольку даже в кругах, далеких от еврейских, принято считать, что учение иудаизма оставалось неизменным на всем протяжении истории Израиля.

7. Метаморфозы учения

Считается, что с появлением христианства иудаизм утратил прежнее влияние в общественной жизни[50]50
  Тем самым признается (заметьте: даже на официальном уровне), что когда-то он это влияние оказывал.


[Закрыть]. В какой-то мере это так. Тем не менее Ветхий Завет (по-еврейски – Танах), священная книга евреев, вошел в христианский канон. Да и самому Иисусу старательно приписывают происхождение «из рода Давида», т. е. из рода еврейских царей. Так, может, позиции иудаизма, наоборот, окрепли? Может, он обрел вторую жизнь в христианстве, духовно обогатившись за его счет? Ведь и сам Иисус не считал себя пророком какой-то новой веры, придерживаясь хотя бы на словах иудейской традиции. «Я пришел не для того, – передает его слова Евангелие, – чтобы отменить Закон или Пророков… Истинно говорю вам: пока существуют небо и земля, ни одна буква не исчезнет из Закона…» [Мф., 5:17].

Что же до его конфликтов с представителями официальной религии, то они не касались основ древнего учения. Напротив, именно подмена этих основ бессмысленными и непонятными народу ритуалами послужила причиной разногласий. По мнению ряда исследователей, Христос лишь восстал против закосневшего в догматике и законничестве иудейского истеблишмента. В подтверждение этого ссылаются на следующие его слова: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» [Мф., 23:2].

То есть не только о вытеснении иудаизма на обочину жизни можно говорить, но, равным образом, и о его преобразовании в соответствии с христианскими положениями и заповедями. Причем заповеди эти, как видно, не содержали в себе ничего революционного, а восходили в том числе и к древней иудейской традиции, к «чистой», если можно так выразиться, вере.

Христианство – реформированный иудаизм? Звучит несколько диковато. Но только на первый взгляд. Ведь, если вдуматься, между иудаизмом, в особенности иудаизмом периода нарождающегося христианства, и самим этим христианством практически не было отличий. Даже относительно природы Христа не существовало расхождений во взглядах. Как иудеи, так и иудео-христиане (а позже и ариане), считали его пророком, а не Богом. Христиане поначалу даже обрезание признавали в качестве неотъемлемого элемента своей веры. Разногласия сводились лишь к роли Христа в тогдашнем мире. Иудеи, несмотря на то, что идеи мессианства занимали важное место в их доктрине, упорно отказывались признавать его мессией, откладывая приход последнего на неопределенное время. В подтверждение своей правоты они приводили следующие доводы. Мессия в воззрениях ветхозаветных пророков – это освободитель человечества. В результате его прихода на земле установятся мир и благоденствие. Как сказал пророк: «И перекуют все народы мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать» [Исайя, 2:4].

Однако ничего этого не произошло во времена Христа. Согласно воззрениям ортодоксов, он умер на кресте, не выполнив своего предназначения, т. е. не состоялся, как мессия. Доводы же христиан о духовном перерождении человечества, о жертвенной роли Спасителя не воспринимались. По мнению иудеев, духовное перерождение немыслимо без возрождения телесного. Мессия должен был обессмертить человечество реально, поправ смертью смерть не в фигуральном, а в прямом смысле.

Так во всяком случае толковала Библия, точнее – Танах.

А еще иудеи не признавали аргументов, выдвигаемых христианами в подтверждение «богодухновенности» евангелий. Это в первую очередь относится к изречениям ветхозаветных пророков, якобы предсказавших пришествие Христа.

Например, один из основных догматов христианства, догмат «о непорочном зачатии», опирался на известное ветхозаветное пророчество: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут ему имя: Иммануил» [Исайя, 7:14]. Ссылку на это пророчество содержит Евангелие от Матфея. Так вот, по мнению иудеев, ни о каком «непорочном зачатии» речи у Исайи не шло. Догмат был основан на неправильном переводе ивритского слова «алма», которое, по мнению иудеев, обозначает вовсе не «Деву», т. е. девственницу, а юную, молодую женщину вообще. Это если и не обессмысливало догмат полностью, то во всяком случае лишало железобетонности его аргументацию.

К тому же сами события, в контексте которых прозвучало данное пророчество, весьма далеко по времени отстояли от евангельских. Они произошли, согласно официальной хронологии, за восемь веков до рождения Иисуса, во времена противостояния царя Иудеи Ахаза Северному царству (Израилю) и другим членам антиассирийского блока. Никакого смысла вне этих событий пророчество не имело. Никак не мог Исайя пророчествовать о Христе, по мнению иудеев. Даже само имя Спасителя в тексте не прозвучало. Прозвище «Иммануил» (т. е. «угодный Богу») могло относиться к кому угодно.

Собственно говоря, и имя Христос могло относиться к кому угодно. Ведь это греческий перевод ивритского слова «машиах», т. е. «помазанник», «царь».

Все эти маленькие трещинки и нестыковки вскорости превратились в огромную пропасть. Впрочем, поначалу можно было говорить лишь о трениях внутри самого иудейства. Ведь христианства, как самостоятельной идеологии, тогда еще не существовало.

Итак, иудейство раскололось. Одна часть его (званые) восприняла христианскую пропаганду и быстренько крестилась. Кто-то пришел к этому сознательно, кто-то – во избежание неприятностей со стороны набирающей популярности секты, которая уже начала поигрывать мускулами.

Тем более что раздутая к тому времени обрядовая сторона древней веры многих перестала устраивать. Да и сама суть иудаизма изменилась до неузнаваемости. Восторжествовал фарисейский его вариант, настолько усложнивший канон, что он стал доступен для понимания лишь небольшой кучке посвященных. То есть ответственность за раскол и возникновение нового учения не на Иисуса надо возлагать. Это было подготовлено самим ходом развития иудаизма.

Надо сказать, что фарисейство, которому в основном и оппонировал Христос, поначалу само было революционным учением, получившим распространение в народной среде. Момент его возникновения теряется в глубине веков. Сказывают, что родоначальником его был еще Ездра, который выдвинул новые идеи после возвращения евреев из вавилонского плена. Понадобилось как-то воспротивиться надвигающемуся растворению евреев в других народах и Ездра создал новую систему, рассчитанную на изоляцию евреев от мирового сообщества. Система эта, если кратко, была тем же иудаизмом, только сильно усложненным. Принята она была не всеми. В результате завязавшейся полемики иудаизм распался на три направления. Фарисейство и было одним из таких направлений, т. е. своего рода сектой, как впоследствии и христианство. Даже его название отражает эту ситуацию. Считается, что на иврите оно означает «отделившиеся», «обособившиеся». То есть фарисеи – это отступники, еретики[51]51
  Такой перевод напрашивается и по другим соображениям. В слове «фарисеи» можно разглядеть корень part, который и в других языках означает то же самое, т. е. «часть», и является основой слова «партия». Фарисейство в этом смысле – лишь одна из иудейских партий, разновидность реформизма.


[Закрыть].

Современные иудеи считают, что иудаизм в неизменном виде дожил до наших дней и только они могут считаться правопреемниками древнего учения. Учитывая, что фарисеи, заложившие основы современного раввинистического иудаизма, были по отношению к исконному учению еретиками, в этом приходится сомневаться.

И здесь следует более подробно остановиться на аргументах, которыми обосновывается законность притязаний современного иудаизма на духовное наследие старой веры. Следует иметь в виду, что такое обоснование является одновременно и обоснованием идеи об «уходящих в глубокую древность» корнях современного иудаизма.

Классическим примером такого обоснования является апелляция к так называемым «рукописям Мертвого моря», или «кумранским свиткам», найденным в 50-х годах прошлого века в пещерах Вади-Кумран на берегу Мертвого моря. Ученые датируют их периодом III в. до н. э. – I в. н. э. Рукописи содержат большой массив религиозной литературы (библейские тексты, апокрифы, литература кумранской общины), в том числе вариант Танаха, который, как оказалось, почти не отличается от современных его разновидностей, насчитывающих чуть более тысячи лет от роду.

Очень кстати обнаружились свитки. Как раз во время жаркой полемики по поводу многочисленных редакций Священного Писания, изменивших, по мнению критически настроенной публики, его характер в соответствии с запросами современного еврейства, как, впрочем, и современного христианства. Сторонники идеи о неизменности древних текстов, об отсутствии в них вставок ликовали. Свитки, как им показалось, придали их мнению доселе небывалый вес. Заодно и древности учению прибавили, так недостающей в спорах со скептиками. Воистину, если бы свитков не было, их стоило бы придумать.

«Важность этой находки трудно переоценить. До этих пор самому полному тексту Библии, которым располагали библиотеки, было едва ли тысяча лет. И вдруг оригинал Танаха «постарел» сразу еще на тысячу лет. Постоянные взаимные обвинения евреев и христиан в подчистках, исправлениях и приписках в священных текстах сразу прекратились, так как выяснилось, что две тысячи лет назад, во времена Ирода, Помпея, Иисуса, Гиллеля, Шаммая, Цезаря и Плутарха, текст Танаха был таким же, как и сейчас, с очень мелкими различиями. Выяснилось также, что между текстами Танаха и Ветхого Завета различий практически нет»[52]52
  Штереншис М. Евреи: история нации. Герцлия: Исрадон, 2008. С. 157.


[Закрыть].

Однако уже само это отсутствие различий наводит на размышления. А вдруг свитки не такие уж старые и по времени не так уж далеко отстоят от имеющихся средневековых версий Писания[53]53
  Имеющийся сейчас (кроме находок в Кумране) самый древний вариант еврейской Библии – это так называемый масоретский текст, датируемый 980 годом. Масореты – еврейские переписчики, «хранители предания», как принято их называть.


[Закрыть]? Неужели за тысячу лет, когда рушились империи и зарождались государства и нации, ломались стереотипы и в корне менялись политические убеждения, в текстах могло все остаться по-старому? Ведь мы имеем массу примеров того, как одно и то же событие разными хронистами преподносилось по-разному в зависимости от политических и прочих пристрастий и стоило больших трудов разглядеть его подлинную суть под толщей подобных наслоений. А сколько таких хронистов и пристрастий сменилось за это время? Могли ли тексты остаться неизменными, если даже языки, на которых они были написаны, прошли тысячелетнюю эволюцию, видоизменившись до неузнаваемости?

Такие предположения не беспочвенны. Уже сами методы датировки свитков порождают сомнения в точности выводов. Использовались при этом два метода – палеографический и метод радиоуглеродного анализа. Палеографический метод – это своего рода почерковедческая экспертиза. В его основе лежит сравнительный анализ почерков, применявшихся в различное время в разных местах. Понятно, что для его использования нужна уже готовая хронологическая шкала, куда можно было бы «вставить» исследуемый образец почерка. Если шкала неверна, то и выводы, сделанные с ее помощью, будут ошибочными.

На практике это выглядит так. Для исследуемого образца подбирается аналог, т. е. похожий на него текст, датировка которого известна (или полагается известной). Вопрос решен: конечно же, исследуемый образец имеет тот же возраст.

Проблема лишь в том, что и возраст аналога определялся подобным образом!

Относительная справедливость выводов, сделанных с помощью палеографического метода, заставила ученых обратиться к радиоуглеродному методу, или методу анализа по углероду-14. Последний считается самым надежным из имеющихся, поскольку дает независимые от хронологических шкал результаты датировок. Однако и здесь не все просто. Выяснилось, что радиоактивный углерод С-14, по остаточному содержанию которого в археологических находках определяется их возраст, не с одной и той же скоростью распадается в исследуемых образцах, как это предполагал основатель метода У.Ф. Либби (1908–1980). На скорость полураспада существенно влияют такие факторы, как, например, состояние атмосферы и химические загрязнения объектов. Погрешность результатов иногда достигает величин, которыми нельзя пренебречь. Например, при датировании средневековых образцов можно ошибиться на две, а то и на три тысячи лет!

А. Фоменко приводит курьезные случаи, которыми один из критиков метода, В. Милойчич, обосновывал свой скепсис. «Раковина живущего американского моллюска с радиоактивностью 13,8, если сравнивать ее со средней цифрой как абсолютной нормой (15,3), оказывается уже сегодня (переводя на годы) в солидном возрасте – ей около 1200 лет! Цветущая дикая роза из Северной Африки (радиоактивность 14,7) для физиков «мертва» уже 360 лет… а австралийский эвкалипт, чья радиоактивность 16,31, для них еще «не существует» – он только будет существовать через 600 лет. Раковина из Флориды, у которой зафиксировано 17,4 распада в минуту на грамм углерода, «возникнет» лишь через 1080 лет…

Но так как и в прошлом радиоактивность не была распространена равномернее, чем сейчас, то аналогичные колебания и ошибки следует признать возможными и для древних объектов. И вот вам наглядные факты: радиоуглеродная датировка в Гейдельберге образца от средневекового алтаря… показала, что дерево, употребленное для починки алтаря, еще вовсе не росло!.. В пещере Вельт (Иран) нижележащие слои датированы 6054 (плюс-минус 415) и 6595 (плюс-минус 500) гг. до н. э., а вышележащий – 8610 (плюс-минус 610) гг. до н. э. Таким образом… получается обратная последовательность слоев, и вышележащий оказывается на 2556 лет старше нижележащего! И подобным примерам нет числа…»

Далее уже сам А. Фоменко пишет: «Итак, радиоуглеродный метод датирования применим для грубой датировки лишь тех предметов, возраст которых составляет несколько десятков тысяч лет. Его ошибки при датировании образцов возраста в одну или две тысячи лет сравнимы с самим этим возрастом, то есть иногда достигают тысячи и более лет.

Вот еще яркие примеры:

1) Живых моллюсков «датировали», используя радиоуглеродный метод. Результаты анализа показали их «возраст»: якобы 2300 лет. Нелепость. Эти данные опубликованы в журнале Science («Наука»), № 130, 1959, 11 декабря. Ошибка в две тысячи триста лет.

2) В журнале Nature («Природа»), № 225, 1970, 7 марта, сообщается, что исследование на содержание углерода-14 было проведено для органического материала из строительного раствора английского замка. Известно, что замок был построен 738 лет назад. Однако радиоуглеродное «датирование» дало «возраст» 7370 лет. Ошибка в шесть с половиной тысяч лет. Стоило ли приводить дату с точностью до 10 лет?

В этих примерах радиоуглеродное «датирование» увеличивает возраст образцов на тысячи лет. Как мы видели, есть и противоположные примеры, когда радиоуглеродное «датирование» не только уменьшает возраст, но даже «переносит» образец в будущее.

Что же тогда удивительного, что во многих случаях радиоуглеродное «датирование» искусственно отодвигает средневековые предметы в глубокую древность»[54]54
  Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? В 2 кн. М.: ООО «Агентство «КРПА «Олимп»: ООО «Издательство АСТ», 2002. Кн. I. С. 61–63.


[Закрыть]?

Сказанное относится и к нашему случаю. Разве не могла и кумранские свитки постичь та же участь? Впрочем, не только эти соображения заставляют усомниться в их глубокой древности. Вызывает вопросы и сама история появления свитков на свет, точнее, некоторые нюансы этой истории, которые не всегда можно расслышать сквозь бравурные реляции оптимистов.

Но вначале – о широко известной стороне дела.

Весной 1947 года мальчик-бедуин по имени Мухаммед эд-Дин, пасший коз в труднодоступных местах Иудейской пустыни, забрался в одну из пещер, каких было множество в высящихся повсюду известняковых скалах. Было это в 13 километрах южнее Иерихона и в двух километрах западнее Мертвого моря. Мальчику требовалось найти пропавшую козу, и он стал бросать камни в глубину пещеры. Однако вместо блеянья он услышал звук разбитой глиняной посуды. Будучи уверенным, что нашел клад, он со своим товарищем Омаром проник в пещеру, где обнаружил несколько глиняных сосудов с кожаными свитками, завернутыми в льняную ткань.

Свитки оказались испещренными непонятными письменами и вскоре попали в руки ученых. Однако поначалу ученый мир усомнился в их подлинности. Только в 1950 году на публичных дебатах в Филадельфии древность свитков была признана. В ходе последовавших за этим раскопок как в Кумране, так и за его пределами были обнаружены и другие свитки. Только в 1956 году эпопея поисков закончилась. Всего в районе Мертвого моря было открыто 11 пещер со свитками.

Теперь – о том, что не всем известно. За несколько десятков лет до этого произошли события, которые если и не перечеркивали полностью выводы ученых, то уж никак не позволяли видеть в них повод для ликования. Оказывается, свитки и до этого попадали в руки ученых, и не всегда истории их обнаружения были прозрачными. Я имею в виду историю с Моисеем Шапиро, крещеным евреем, еще в 1883 году будто бы обнаружившим подобные рукописи в тех же местах.

Здесь следует вспомнить, что и Шапиро был не первым. Такие находки появлялись на свет и прежде. В III веке христианский богослов Ориген, как сказывают, находил свитки в окрестностях Иерихона в таких же глиняных сосудах. В тех же кумранских пещерах около 800 года обнаружил свитки некий араб, которого привела туда собака. Находки он передал иерусалимским евреям. А еще один кумранский текст в конце XIX века обнаружили в древней синагоге Каира.

Но эти истории если и позволяют заподозрить неладное, то дают для этого мало оснований. История же с Шапиро в этом плане более перспективна. Если в предыдущих случаях сомнение вызывает факт периодического обнаружения находок практически в одном месте в течение почти 650 лет, что хотя бы теоретически возможно, то в случае с Шапиро имеется и более серьезная зацепка: этот «любитель старины» был грандиозным фальсификатором древностей.

Моисей Шапиро, авантюрист международного масштаба родом из Каменца-Подольского, имел в Иерусалиме антикварную лавку, где действительные предметы старины занимали меньше места, чем подделки под них. Хитрец рано понял, что подделать раритет было проще и дешевле, чем найти подлинник даже в такой, казалось бы, щедрой на древности земле, как Палестина. В помощники к себе он нанял двух безработных ремесленников – араба Селима аль-Кари и немца Мартина Буллоса. И «процесс пошел». Мало кто из туристов уезжал из святых мест, не отвалив мошеннику деньжат за какую-нибудь сляпанную наспех безделушку.

Заниматься этим прибыльным бизнесом Шапиро начал еще раньше. В 1868 году он участвовал в афере с базальтовой плитой из Дибана (Иордания). На плите была высечена надпись на иврите, удивительным образом «подтверждавшая» некоторые библейские события. Речь шла о конфликте между моавитянским царем Месой и израильтянами, происшедшем будто бы в 850 г. до н. э. и упоминавшемся в 3-й главе IV Книги Царств. Тогда же были «обнаружены» горшки со сходными письменами, которые Шапиро купил и перепродал немецкому правительству. Однако как плита, так и горшки оказались поддельными.

Так Шапиро заработал дурную славу, от которой ему так и не удалось отмыться.

Между тем в Иерусалиме его дела шли неплохо. В 1873 г. для Шапиро и вовсе настал звездный час. Большую коллекцию фальсификатов купил у него Берлинский музей, выложив при этом кругленькую сумму в 22 тысячи талеров (примерно 1 млн 300 тысяч современных долларов США)! Частично покупку оплатил кайзер Вильгельм I.

В 1883 году произошло событие, непосредственно связанное с кумранскими свитками. Шапиро привез в Лондон рукописи аналогичного характера. Это были 15 полос пергамента, покрытых древнееврейскими письменами. По его словам рукописи эти были обнаружены арабами-пастухами в одной из пещер на берегу Мертвого моря. Рукописи содержали эпизоды из Второзакония, в т. ч. десять заповедей Моисеевых, и датировались при условии их подлинности VI в. до н. э. Датировка, конечно же, производилась тем же кустарным способом, что и кумранских свитков, т. е. с помощью палеографии. Окрыленный успехом предыдущей сделки, Шапиро запросил за рукописи астрономическую по тем временам сумму – один миллион фунтов стерлингов.

Однако на этот раз фортуна отвернулась от любителя «древностей». Сначала директор Британского музея, затем Шарль Клермон-Ганно, разоблачивший ранее обман с горшками из Дибана, объявили рукописи подделкой. Позже к ним присоединились и другие исследователи. Дело получило широкую огласку. Не выдержав позора, в марте 1884 года в одном из роттердамских отелей Шапиро застрелился. Его «раритеты» были проданы на аукционе Сотби за «баснословную» сумму – 10 фунтов 5 шиллингов. Где они сейчас – неизвестно.

История эта если и не перечеркивает полностью значение находок в Кумране, то во всяком случае заставляет усомниться в их глубокой древности. Соответственно, лишается обоснования и страстно отстаиваемая теория о глубокой древности письменной истории Израиля.

Неудивительно, что историю с Шапиро стараются особо не афишировать. В тех же случаях, когда все-таки приходится о ней упоминать, преподносят дело так, будто бедняга пал жертвой некомпетентности ученых.

Но пусть даже каким-то чудесным образом датировка находок в Кумране оказалась верной и стало возможным говорить о неизменности библейских текстов в течение последних двух тысячелетий. Разве это может существенно повлиять на общее представление о постигших учение трансформациях? Ведь библейская история начинается не с III в. н. э., то есть не со времени предполагаемой датировки находок в Кумране.

Да и какие трансформации могли постичь учение в указанный промежуток времени, если начиная с появления христианства и вплоть до нынешних дней в нем торжествовало раввинистическое направление, представленное фарисейским вариантом Библии? С другой стороны совершенно точно известно, что предыдущая, дофарисейская, версия, от которой не осталось письменных источников, была иной. Даже период предыдущий назывался по-другому. Если раввинистический период ознаменовался тем, что «фарисеи и менялы, изгнанные из Храма», стали молиться в синагогах, то до этого, соответственно, молились в храме, отчего период тот получил название храмового.

Логично предположить, что фарисейская редакция библейских текстов радикально отличалась от предшествующих ей. Ведь фарисеи были еретиками по отношению к древнему иудаизму и, придя к власти в общине, в первую очередь должны были бы переписать Библию в соответствии со своей доктриной.

Многое убеждает в том, что они именно так и поступили.

Поэтому по поводу того, что находки в Кумране как-то доказывают неизменность Библии и вообще учения на всем протяжении истории его становления, даже гадать не приходится. Появившиеся как бы в ответ на сетования по поводу отсутствия доказательств древности Писания, находки эти ровным счетом ничего не доказывают, а только создают иллюзию первенства иудаизма по отношению к христианству и исламу. Исполняют, если хотите, роль «подброшенной улики».

Осталось только восстановить первоначальное содержание учения и перед нами во всей своей первозданной красе предстанет облик доисторического «богоборца».

На самом деле сделать это нетрудно, хотя прямых указаний на это нет. Кое-что может дать уже анализ учения предшественников фарисеев на иудейском властном олимпе – саддукеев.