Текст книги "Кунфу: энергетика силы. Кулак золотого орла"

Первым известным сегодня православным сооружением в цинском Китае стала буддийская пагода во «внутреннем городе», переделанная в часовню Николая Чудотворца по приказу цинского императора для отряда служивших ему казаков. А с 1716 года в Пекин по указу Петра Великого регулярно отправлялись православные миссионеры. В конце XIX века русскими инженерами, обосновавшимися в Харбине, был построен новый красивый город в русском стиле. После «культурной революции» русские разъехались из Китая, и из Харбина в частности, но многие китайцы до сих пор гордятся русской историей города, красотой его архитектуры, считая его китайским Петербургом. Вот пара интересных местных историй: в Харбине было построено здание ж/д вокзала, в зале ожидания которого висела большая икона святителя Николая. Однажды во время шторма в реке Сунгари тонул китаец, паромщик. Когда-то на вокзале он видел икону с седовласым старцем, которого, как сказали его знакомые китайцы, звали «творящим чудеса» (Чудотворцем). И вот, попав в беду и окончательно отчаявшись в своих молитвах к Будде, он обратился к святителю Николаю: «Старика вокзала, давай помогай!» – и чудом остался в живых. На следующий день он привел креститься с собой всю свою семью, а через неделю – половину своей деревни.

Зимой 1934 года, на Крещение, японские оккупационные власти не разрешили выйти русской православной процессии к проруби на Сунгари, а весной случилось небывалое наводнение, затопившее пригороды и значительную часть Харбина. После чего китайцы сказали, что это все потому, что японцы запретили помолиться «русскому» Богу. После каждого такого случая еще больше китайцев принимали православие.

Будучи на службах в православных храмах Мельбурна и Сиднея, особенно в Кабрамате, Фейрфилде и Стратфилде, можно встретить выходцев из северных регионов Китая. Конечно, большинство из них харбинцы – русские, полукровки и китайцы. В их среде мне также встречались другие народности – ханьцы, маньчжуры, уйгуры и монголы. Хочется поблагодарить их всех за гостеприимство, за великолепные угощения, непревзойденный сынцзяньский «лягмень», лепешки и вантон (пельмени).

Автор демонстрирует гунфу у «Орлиного гнезда» в Австралии

Истоки философской основы гунфу

Чтобы овладеть искусством боя нужно постигнуть его философию, без разума тело не нужно.

Вэй Чинван

В Китае в разные периоды, в зависимости от прихотей императоров, государственный статус получали то даосизм, то конфуцианство, то чань-буддизм. Несмотря на имевшие место в прошлом взаимные гонения, со временем все это в реальности как-то сплавилось в интегральный подход, в котором эти три основных учения сочетаются в гармоничном триединстве. В этой триаде даосизм предоставляет философскую основу и ангажирует макро– и микрокосмогонию, конфуцианство дает ответы по этике социальных отношений, ритуалам и управлению государством, а чань работает с созерцанием, интуитивным толчком и озарением.

Учение о дао

Как записано в одном из лучших даосских трактатов Гуань цзы, говорить о дао – все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, может только описать их, но не передать другим.

Праотцом древнекитайского мировоззрения считается император Китая Хуан-Ди (XV век до нашей эры). В Китае его считают божественным. К авторству Хуан-Ди относят трактат «Хуан-ди нэй-цзин» (Трактат о внутреннем), в котором изложены основы взаимодействия инь-ян, пяти первоэлементов, энергетической структуры человека, биоритмологии и т. д. Теории о дао, инь-ян, сань-цай и у-син нужно воспринимать как ряд универсальных и взаимосвязанных парадигм восприятия действительности. Настоящим певцом и «пророком» дао стал философ Лао-цзы. По легенде, этот странствующий философ, живший в VI в. до н. э., покидая Поднебесную в преклонном возрасте, по просьбе старшего офицера погранзаставы изложил свое «Учение о пути и добродетели» («Дао дэ цзин») в виде трактата. «Дао дэ цзин» является одним из опорных столпов даосизма, где дао – это базовая категория этого учения. Этим несомненно гениальным трудом не переставали восхищаться почти все великие мыслители последующих поколений, познакомившиеся с ним. В самом начале прошлого века на свет появилось первое издание «Дао дэ цзин» на русском языке в переводе графа Льва Толстого, который тоже был под влиянием мудрости Лао-цзы. Понятие дао емко и многозначно. Термин дао – это условное обозначение начала всех вещей, безымянного и всеединого. Со времен Лао-цзы о дао никто не смог сказать лучше: «…Не обладающее именем – начало неба и земли, я называю его «матерь всех вещей»…». «Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо – от дао, а дао – от себя самого». Согласно Лао-цзы, оно покоится и все время движется. Дао совершенно, оно не имеет ни имени, ни формы. Оно неслышимо, невидимо. Дао – это причина причин, корень неба и земли, «родитель космоса». Дао – это способ формирования цикличности бытия в бесконечных трансформациях сил инь-ян. Дао – это закон спонтанного развития всего множества вещей, космоса, общества, человека. «Высшая добродетель подобна воде. Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг. Жить в покое, вдали от дел, – вот то, чего избегают люди, но только так и можно приблизиться к истинному дао. В покое земля обретает величие, сердца делаются бездонными, а человеколюбие – истинным, суждения обретают силу и точность. В покое научаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят всегда вовремя. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, может освободиться от ошибок». «Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира. Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Все бесчисленные существа, рожденные в мире, все они возвращаются назад, к своему началу. Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия. Это и называется исполнить свою судьбу. Исполнить свою судьбу — значит познать извечное. Познать извечное — значит стать сиянием, светом. Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью. Познав извечное вместилище всего, поймешь, что оно и есть всеобщая казна, что эта казна и есть верховный правитель, что этот правитель и есть небо, что небо и есть дао, что дао и есть неизбывное, вечное. Оно утратило свое тело и потому его жизненные силы неисчерпаемы!»

Для общества дао – это порядок, основанный на морали, а для человека в обществе – это нравственное поведение на протяжении жизни. За несколько тысячелетий своего существования даосизм приобрел многие признаки религии и в Китае признается таковой, хотя изначально ею не являлся. Бросается в глаза схожесть двух терминов, появившихся приблизительно в один период истории в разных концах Евразии: «тео» (греч.), «деус» (лат.) – божество, и «тао» или «дао» – по смыслу прародитель, первопричина. Но даосизм является уникальной попыткой некультового философского осмысления космогенеза, что ближе к философии, чем к религии, которая без культа не существует.

Учение чань

Учение чань – это своеобразное дитя буддизма и даосизма, разновидность буддизма, прошедшего в Китае через значительное влияние учения о дао с его стройной космогонической системой и учением о ци. Были и другие учения, влиявшие на чань, такие, например, как конфуцианство. Но если буддизм – это папа, то даосизм – мама этого учения. В Китае в начале VI века нашей эры появился проповедник буддизма Бодхидхарма из Индии (в китайском произношении Бодидамо или сокращенно Дамо). Так как у китайцев монахи носили короткие и двойные имена, то со временем его прозвали Да Мо. Возможно, пообщавшись с китайцами, познакомившись с их традициями, учениями и ритуалами, одновременно будучи в среде другой культуры и языка, он решил преподнести им версию буддизма, которую было легче «излагать молчанием», а именно – путь созерцания. Да Мо считается создателем направления чань и, соответственно, является первым чаньским патриархом. Он провел немало времени в монастыре у гор Шаолинь и в его окрестностях и вместе с учением чань принес в монастырь боевые практики индийских кшатриев, которым обучил монахов монастыря.

На фото вход в знаменитую пещеру, где Да Мо провел девять лет в медитации. Слово «чань» означает самоуглубление, отстраненность. Наиболее заметное отличие чань от даосизма – это наличие культа (человека) Будды. Существует мнение о том, что буддизм – изначально атеистическое учение, переросшее в религию. Чань впитал в себя основные космогонические понятия даосов – от инь-ян, сань-цай до у-син и па-гуа. Самый яркий пример этого – тот факт, что основные направления учения чань в Китае определены в пять классических направлений согласно классификации у-син.

Основные принципы китайской философии

Есть нечто, существующее прежде неба и земли, не имеющее формы и погребенное в безмолвии. Оно — господин всех явлений. Кун Фу-цзы

В этой книге не ставится задача преподнести уроки китайской философии, но традиция гунфу требует хотя бы на понятийном уровне обозначить основные философские концепции и каноны китайской натурофилософии. Это не только отвечает традиции и в будущем пригодится ученику. Хорошее понимание этой концептуальной части знания есть основа мировосприятия гунфу и источник методологии.

Тай-цзи происходит из у-цзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, мать инь и отец ян. Если они движутся – они разделяются. «Если они неподвижны – они сочетаются», – писал философ Ван Цзунъюэ. У-цзы – это «беспредельная пустота», ноль, состояние до сотворения мира и даже до проявления намерения его создания, до появления самого первого движения. Тай-цзы – «великий предел», космос, вселенная, феномен существования, сотворенный мир.

Состояние у-цзи иллюстрируется отсутствием намерения создателя, например художника, который еще и холст не заготовил, а состояние тай-цзи – озарением, этаким раскатом грома, внезапным пониманием того, какую картину и как он будет рисовать. В гунфу существуют стойки, называемые у-цзи и тай-цзи.

«Пpежденебесное» и «Посленебесное»

Существует две грани, два определения великого дао: «пpежденебесное» (сянь-тянь) и «посленебесное» (хоy-тянь). «Пpежденебесное», или «раннее небо», – это невидимый мир, миp «до фоpм», «семена» вещей, пеpвичное пpотодействие, из наших названий более всего подходит понятие «правь».

«Посленебесное», или «позднее небо», – это мир видимый, мир форм, «прорастание семян», материализация, «явь».

Если говорить об оpганах человеческого тела, то «Пpежденебесное» проявляется через первоэлемент Вода в почках и является источником «питающей ци» (инь ци), которая циркулирует в энергетических меридианах. Говорят, что именно инь ци влияет на продолжительность жизни человека.

«Посленебесное» воплощается через первоэлемент земля в желудке и рождает «защитную ци» (вай ци), которая «не может пpоникнyть в меpидианы и пpебывает в коже и мышцах, рассеивается в гpyди и животе» («Канон о Внутреннем»).

Инь-ян

В каждый момент вpемени имеется свой инь и ян.

Канон тайцзицюань

Инь-ян, а точнее инь-ян цзе, – это две космические силы, которые определяют развитие и устройство всего сущего в мире. Инь-ян – это одна из основополагающих парадигм китайской философии, наиболее известная во всем мире. «Закон двух противоположностей – это правило в небесах и на земле, это сущность миллиона разнообразных вещей, это родитель всех процессов, это начало и сущность жизни и смерти…». Инь-ян – это две части одного дао, две ипостаси энергии, являющие собой диалектическую идею универсальной и целостной дуальности мира. Эта идея выражается на всех уровнях существования объектов. Каждая из этих противоположных сил содержит в себе потенцию другого.

Взаимодействие, взаимопроникновение и «борьба» двух противоположностей отражены в символе инь-ян, которую Сюань Чжаошань называл инь-ян шуан юй (рыбки инь-ян). Этот символ, симметричный с любой стороны, изображает вселенную, состоящую из двух противоположностей. На снимке, сделанным с помощью спутника, вы видите космическую галактику, удивительно напоминающую инь-ян шуан юй.

Система инь-ян была (и остается) основой древнего китайского мировоззрения, широко использовалась в цюань-шу, астрологии, в медицине, в магии, для классификации духов, при гаданиях, для трактовки предзнаменований, снов и т. п.

Инь-ян наглядно отображены в основополагающих пpинципах yшy: «…Кричать на восток – ударить на запад, смотреть вниз – ударить вверх, слышать влево – смотреть вправо.

…Тело, как у змеи, если голову ударят – отвечает хвост, если хвост ударят – отвечает голова».

«В покое ищи движение, в движении ищи покой».

«В мягком хpани твеpдое, в твеpдом хpани мягкое» и т. д.

В движении этот принципы право-лево, верх-низ, вверх-вниз, вперед-назад, кулак-ладонь, напряжение-расслабление, снижение—повышение. Шаг вперед, напряжение, раскрытие, движение вверх или вправо могут описываться как ян шаг назад, расслабление, движение вниз или влево – как инь.

Взаимодействие и взаимопроникновение инь-ян просматриваются в бесконечном процессе самопроявления и дифференциации вещей, в котором любая вещь может вместить в себя противоположность и перейти в нее, таким образом показывая одно из важнейших качеств этих двух сил. Взаимодействие и борьба сил инь-ян в каждом явлении создают движение и развитие, и каждый феномен, каждый процесс есть не что иное, как проявление этого процесса.

Оппозиции этих двух сил в самых разных категориях проиллюстрированы в нижеприведенной таблице с нескончаемым потенциалом пар противоположностей. Буду рад, если она поможет читателю лучше разобраться в основной идее двух универсальных сил.

Таблица соответствий сил инь-ян

Семь принципов-правил инь-ян

Важно помнить, что инь без ян не бывает, как ночи без дня, как восхода без захода, как мужчины без женщины, и это первое правило. Второе правило – взаимодействие, третье правило – они друг друга порождают: инь в расцвете порождает ян, и, соответственно, ян в расцвете порождает инь, четвертое – они друг друга вмещают, пятое – они переходят друг в друга, шестое – они противодействуют, седьмое правило – они дополняют друг друга. Одна и та же вещь, находясь в разных ситуациях, может быть отнесена как к инь, так и к ян, что зависит от качеств ее пары. Пример использования этого закона на практике описан ниже в разделе «Сегмент техники цинь-на».

Сань-цай – триада: небо-человек-земля

Три первоприроды, начала, ценности, силы – сань-цай, происходят от добавление к инь—ян еще одной важнейшей части мироздания – человека. Понимается, что посредником между «небом» и «землей» является «человек», который вместе с ними обpазyет союз «трех сил» (сань-цай) мироздания, который завершает мировой кpyговоpот бытия.

В даосской внутренней алхимии и в ее детище цигун различают три субстанции человека – «семя» -цзин, «пневму» – ци и «дух» – шень. Эту триаду еще называют сань бао – «три сокровища».

Исходя из доктрины соответствия, в ушу «три начала» на физическом уровне интерпретируются следующим образом: небо соответствует голове, плечам и рукам, человек – туловище, поясница, земля – бедра и ног. В физическом теле выделяют три уровня (сань-пань). «Ведут» ноги, поясница «управляет», руки «выбрасывают» – все это соединяется и связывается через люхэ. В энергетическом теле три уровня соответствуют трем дан-тянам, трем энергетическим центрам.

С точки зрения триады сань-цай, соответствие полей выглядит следующим образом: ся дан-тян – земля, область живота (низ), чжун дан-тян – человек, грудь (середина), шан дан-тян – небо, голова (верх). Мы еще вернемся к разговору об этом.

«Небо» и «земля» создают человека в «прежденебесном», и сила этого взаимодействия выражена в «посленебесной земле», в элементе вода и в почках человека. Врожденная сила почек, отражая качество «прежденебесного» в «посленебесном», может рассматриваться как манифестация генетического жизненного потенциала. Торс и грудь соответствуют и отражают «человека». Если в философии говорят о трех началах, в алхимии – о трех сокровищах, то в цигун – о трех полях, а в цюань-шу есть понятие «трех рук». Все это соотносится с сань-цай, с тремя первоначалами. Поэтому в гунфу существуют такие названия, как сань-жан «три битвы» (от этой формы произошла форма сан-чин в окинавской реплике гунфу – стиле тоу-ди), сань тиши (соединение трех направлений), саньшоу и т. д.

Таблица соответствий канона сань-цай

У-син – пять элементов

Среди пяти элементов нет неизменно побеждающего; среди четырех времен года нет неизменно сохраняющего свое положение. Сунь-цзы

У-син — одна из базовых концепций китайской философии. Наряду с концепциями инь-ян, сань-цай, сы-сян и другими, у-син является основой китайской натурофилософии. По смыслу у-син означает порядок пяти, также можно трактовать как закон, движение пяти. Пять — это первоэлементы, составляющие этот ряд: «дерево», «огонь», «почва», «металл», «вода».

Необходимо уяснить, что у-син – это не просто древний универсальный метод классификации и упорядочивания исследуемого объекта, но прежде всего парадигма – метод восприятия, лежащий в основе мышления. Без зарождения процесса такого мышления попытки использования у-син принесут мало пользы и ясности. Важно также учитывать, что названия первоэлементов являются метафизическими образами, отражающими энергетические этапы, процессы жизни (и смерти) и не представляют собой стихии как таковые. Но с другой стороны, они отражают свойства стихий больше, чем другие образы, что обусловило применение этих образов как одного из ключей к пониманию закона пяти первоэлементов. В китайской натурофилософии эти пять элементов – пять символических составляющих, или фаз. Они отражают все существующие явления, предметы и их категории. Они символизируют характеристики этих пяти фаз, их взаимодействие и противодействие. Остановимся на отличительных чертах элементов. Дерево в первую очередь отличается тем, что есть символ нового, народившегося, это малый ян и первый элемент цикла (круга) у-син, огонь — это большой ян и часть цикла, выраженная в энергичном развитии. Земля (почва) – это центр стабильности, соединяющий все элементы, ось цикла, металл – это малый инь, символ успеха и благополучия, а вода – это большой инь, последний элемент цикла, готовящий начало нового.

Корни учения об у-син восходят к древнейшим (конец II тысячелетия до н.э.) представлениям о пятеричном устройстве Космоса и соответственно биосферы. В «Гуань-цзы» (V—III вв.) говорится, что у-син были «внедрены» императором Хуан-ди вместе с полной систематизацией окружающей среды от пентатоники (см. примечание) до пяти рангов чиновников. Со временем у-син стало одной из основ универсального «учения о символах и числах» и неотъемлемой частью почти всех китайских философских и научных построений в Китае. В те времена учение о пяти первоэлементах было распространено по всей Евразии, у народов Древней Греции, Славянского мира, Ближнего Востока, Кавказа, в Египте, Персии, Средней Азии, Индии, Монголии и т. д. Сегодня энергетическая концепция у-син, наряду с инь-ян и сань-цай, играет основополагающую роль как в китайской философии, так и в традиционной медицине, практике цигун, ушу, изобразительном искусстве, каллиграфии, диетологии, живописи, астрологии и, конечно, в фэн-шуй. Так, в ушу существует классификация пяти канонических стилей. На деле их существует несколько, в связи с тем, что некоторые школы пользуются собственной классификацией, но в основном в ходу две самые известные: это классическая (дошаолиньская) и шаолиньская версии.

У-син в категории стадий годового цикла

Каждому из пяти элементов соответствует определенный сезон. Дереву соответствует весна, и оно ассоциируется с пробуждением, началом, рождением. Огню соответствует лето, и он ассоциируется с ростом, развитием, активизацией, расцветом. Металл соответствует осени и ассоциируется со сбором урожая. Вода соответствует зиме и ассоциируется с хранением урожая. Земля (Почва) ассоциируется с поздней стадией каждого времени года и с переходами между ними.

Земле соответствуют четыре межсезонья по 18 дней в конце каждого из четырех времен года.

Пять первоэлементов в категории жизненных циклов

Возраст дерева, время подражания или Обезьяны

соответствует промежутку жизни с 1 до 12 лет

Возраст огня, время полового созревания или Тигра

соответствует промежутку жизни с 12 до 24 года

Возраст земли, время разума или Дракона

соответствует промежутку жизни с 24 до 36 лет

Возраст металла, время осознания опыта или Птицы

соответствует промежутку жизни с 36 до 48 лет

Возраст воды, время мудрости или Змеи

соответствует промежутку жизни с 48 до 60 лет

У-син в категории внутренних органов

В книге Желтого императора о внутреннем «Хуан Ди Нэйцзин» было сказано: «…Таким образом, пять стихий – дерево, огонь, почва, металл, вода – порождают пять органов-цзан – печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу – три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан – сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян…» Пару тысяч лет назад алхимик и врач Хуа То на основе у-син создал систему, названную игрой пяти животных (у-син-си). Эта система благополучно дожила до наших дней и является одним из лучших средств психофизического тренинга в Китае. Система Хуа То, видимо, самая древняя из известных, где используется увязка стилей животных согласно закону у-син.

Примечание: Пентатоника – это музыкальный ряд из пяти звуков, соответствующих закону у-син. Он распространился не только в Индокитае, на Дальнем Востоке но и в России. Народные песни «Полюшко-поле», «Ой, мороз, мороз», «Тонкая рябина» – достаточно яркий пример влияния пентатоники, которая была в ходу у половцев, живших в большой степи между Китаем и Россией. Как известно, большая часть из них растворилась среди народов России, Украины, Грузии, Казахстана и других республик бывшего СССР.

Пентатоника также используется в рок-музыке, очень яркий пример – известная композиция группы «Пинк Флоид» «Wish you were here». Пропев первые гитарные звуки этого сочинения любыми китайскими словами или звуками, вы сразу услышите почти классическую, очень китайскую или дальневосточную пентатонику.

У-син в категории движения

Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку. Пословица.

«Син» означает движение; поэтому изначально у-син означает, скорее, пять типов движений, пять типов проявления энергии движения, нежели пять типов материи. Когда мы рассматриваем первоэлементы (у-син), нужно помнить, что восприятие этих категорий связано не столько с общепринятым понятием «формы» как таковой, а с фактическим ощущением движения. Можно сказать, что у-син — это не столько пять форм, сколько пять видов движения, пять фаз процесса вечного движения, космического «Перпетум мобиле», что не имеет формы покоя, и отражает динамику процесса.

Пять элементов символизируют также пять различных направлений движения и явлений природы. Дерево олицетворяет собой распространение, движение наружу во всех направлениях, огонь – вверх, земля — стабильность, металл – сжатие, движение вовнутрь, вода — движение вниз. У-син агрегируется в теле человека в каждом из трех дан-тянов, аккумулируется в алхимических центрах, соответствующих пяти стихиям, и проявляется в каждом из 12 энергетических каналов функций, в пяти чувствах, в пяти дверях-конечностях и т. д. Эти пять элементов в итоге порождают пять типов усилий — цзинь.

У-син в энергетике меридианов

Существует двенадцать энергетических меридианов, используемых в китайской медицине. На каждом меридиане имеются десятки точек, но среди них на каждом есть пять точек, соответствующих пяти элементам. В классической китайской системе двенадцати меридианов, имеется шестьдесят (12х5=60) точек у-син. Они используются в медицине для лечения человека и в гунфу дянь-сюэ шу для поражения точек методом у-син. Эти точки приведены в таблице в главе «Сегмент техники дянь-сюэ шу».

Таблица у-син в категории физических качеств

У-син в категории движений

Таблица соответствия пяти элементов основным категориям

Письмо наставника из Сибири

Однажды в 1982 году, будучи у меня в гостях, мой старый московский приятель Борис, известный в свое время в Москве чемпион по каратэ, получил письмо от своего наставника из Сибири. К тому времени он забросил свой киокушин, познакомился с мастером стиля усинцюань В. М. Паномарчуком и серьезно интересовался гунфу.

Содержание письма мне известно в связи с тем, что Боря, советуясь со мной по терминологии, сам читал мне его в моем гостиничном номере. С тех пор прошло более 30 лет, и, опуская персональные подробности, привожу по памяти содержание некоторых основных идей письма Валерия Михайловича, касающихся разных аспектов гунфу:

«…Бой и маневр взаимно порождают друг друга, но бесполезно раскладывать по полочкам формы того и другого. Только не имея формы, но показывая ее противнику, можно сохранить цельность и тогда оппонент не знает, где ему нападать и где обороняться…» (из Сунь-цзы, Г.М.)

«Опасно самонадеянным словом останавливать поток времени; в тысячу крат опасней судить людские деяния на грубых весах двоичности, расчленять явления на мнимые полюса. Коренное отличие пенталектики от любых „двоичных“ систем заключается в ее метафизической истинности, в максимальном ее приближении к вечно изменчивому бытию».

«Живое отличается от косного прежде всего тем, что понятие целого и части неприменимо к нему, ровно и анализ с помощью противоположностей, статичных, как правило, для обыденного сознания: твердое и мягкое, прямое и круговое, значение неба, значение земли и так далее! Живое принципиально неизмеримо находящимся вне его, и в этих условиях между противоположностями гораздо меньше расстояние, чем между, казалось бы, близкими вещами».

«Не следует упускать из виду и то, что из-за различий воспитания, генетических и иных для каждого отдельного человека пентаграмма должна корректироваться в соответствии со своим, внутренне адекватным масштабом»…

Дао-шу или искусство дао

Путь выше мастерства. Древнее изречение

В изначальном его понимании гунфу — это не только кулачное искусство цюань-шу, но в первую очередь это практика дао или дао-шу. (Здесь дао — это философская категория, а не холодное оружие — меч-дао). Для внутренней практики цюань-шу работа с дао-шу гунфу стала своеобразным проводником-сталкером постижения дао и подвижничеством на духовном пути. В практике боя и в медитации одно из коренных отличий внутренних практик гунфу от внешних — это акцент на дао-шу. Постижение дао — это конечная цель гунфу.

Как мы уже описали выше, гунфу можно определить как последовательность действий, направленную на нейтрализацию угрозы, выполненных безупречно с точки зрения принципов дао-шу (искусства дао).

В эзотерическом смысле дао-шу более всего похоже на сокровенный мистический танец микрокосмоса, в котором каждые действия и движения согласуются друг с другом и с его законами. Таким образом, микрокосмос уподобляется макрокосмосу, входит в резонанс и сливается с ним. Другими словами, основной целью дао-шу ставилось соответствие движений, шагов, блоков, ударов, ментального состояния, дыхания, действий, этапов практики и процесса изучения и даже тактики и стратегии — космическим принципам дао.

Для определения любых процессов и явлений в астрологии, медицине, архитектуре, дизайне, кулинарии и в китайских боевых искусствах применяется единый универсальный код космологии. Основным принципом философии дао является подобие макро– и микрокосмоса и универсальность космических принципов. Всякий процесс понимается в его полной целостности и единстве, в соответствии с космогенезисом. Такая гармонизация с этой целостностью и единством изменяет человека и дает ему понимание того, что оно и есть великое начало, из которого состоит дао. Примером для практики этой мировоззренческой концепции в движении были и остаются дао лу (тао лу), созданные мастерами прошлого, особенно тао-лу тайцзицюань. В них есть все, что необходимо для этой работы. Практика тао-лу тайцзицюань и есть дао-шу гунфу в максимальном его выражении.

В приведенной стойке руки обозначают уровни энергетических полей «земли» и «неба», одновременно при этом отражая закон инь-ян. Из огромного разнообразия школ ушу некоторые в большей, а другие в меньшей степени сохранили четко сформированную практику дао-шу. Философия и методология дао-шу проявляются в практике постижения космических принципов взаимосочетаний инь-ян, сань-цай, сы-сян, у-син и других в движении.

Автор ряда книг по внутренним стилям Сyнь Лyтан, так писал об этом: «Что такое дао-шу в деле: в сознании все пyстотно-неосязаемо, без усилий попадаешь в точку, без pаздyмий постигаешь пpавдy, вольно следуешь сpединномy пyти и ко времени выказываешь его. В кулачном искусстве нет кулачного искусства, в воле нет воли. Там, где нет воли, – там подлинная воля. Когда сознание не имеет своего сознания, тогда сознание пустотно. Когда в теле нет этого тела, тогда тело пустотно. Вот что древние называли: „Пустое – а не пyстое, не пустое – а пустое. Такое зовется подлинной пустотой“. Хотя это пустота, она предельно действительна и предельно подлинна. Если вдpyг противник нападает на меня, в моем сознании вовсе не возникает желания ударить его. Я лишь следyю его намерению и откликаюсь на него. В каноне кyлачного искyсства говорится: „Покой – это основа, а движение – способ его применения“. Это значит, что, пребывая в покое и не двигаясь, я откликаюсь на все воздействия и постигаю все вещи изнyтpи. Моя правда есть то, что не может быть и не может не быть».

Если внутри нет движения, вовне не будет раскрытия. Когда что-то одно движется, нет ничего, что не двигалось бы. Когда что-то одно останавливается, нет ничего, что не пребывало в покое.