Текст книги "Суть Йоги Васиштхи. Избранные шлоки великого адвайтического Писания"

Суть Йоги Васиштхи
Избранные шлоки великого адвайтического Писания

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайнер обложки Марианна Мисюк

Благодарности:

Анастасия Кошенкова

Ксеня Матушкина

Ананди Ивановна

© Глеб Давыдов, перевод, 2024

© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2024

ISBN 978-5-0064-2243-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие (от переводчика)

Главный метод постижения Истины в Веданте может быть выражен всего в трех словах: «shravana, manana, nididhyasana». На русском это может звучать примерно так: «слушать (наставления), размышлять (над услышанным), созерцать-пребывать (тем, на что указывает услышанное)». Есть немногие Писания, в которых содержатся не просто ведантические наставления, а сама передача на тонком уровне («Авадхута Гита», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита» и др.). Такие Писания даны для мгновенного претворения этого ведантического метода постижения Истины в практику. Небольшая книга, которую вы видите перед собой, – из таких.

Еще раз. Мы внимательно слушаем учение (или читаем его). Затем медитируем на услышанное – тут мы можем немного и подумать, но скорее это все же медитативное размышление, которое со всей ясностью позволяет понять услышанное (прочитанное). Такое размышление не должно слишком уходить в интеллектуализирование. Мы именно вникаем в услышанное, и это вникание трансформируется в молчаливое созерцание того, во что мы вникли. И тут – плавный переход: мы должны буквально слиться с тем, что было услышано, всем своим вниманием проследовать по указателю, данному Мастером, и раствориться в Нем, слиться с ним воедино и пребывать в этом Единстве. Это уже нидидьясана, или «ведантическая медитация». Все это может случиться мгновенно, без превращения в процесс, а может и занять некоторое время. В сущности, само по себе внимательное медитативное чтение таких книг (если не пытаться слишком анализировать их земным умом) – это и есть ведантическая медитация, недвойственная медитация. Ну а для тех, кто вполне готов, достаточно одной или двух строчек одного стиха, чтобы распознать истинного Себя за пределами ума и тела, Себя без «себя», чистого Брахмана.

«Суть Йоги Васиштхи» – это сравнительно малоизвестный текст, в основе которого, однако, лежит очень хорошо известное и намного более объемное Писание – «Йога-Васиштха» (или «Йога Васиштхи»). «Йога-Васиштха» – это очень древний текст, который, по мнению некоторых исследователей, предвосхитил появление классической Адвайта-веданты. Предыстория появления этого текста проста. Рама, принц Айодхьи, в раннем возрасте (слишком раннем, по мнению своего отца, царя Дашаратха) стал тяготеть к отреченности. Рама хотел отказаться от мирской жизни, от царства, стать монахом, реализовать свою природу Брахмана, стать просветленным. А для этого он собрался уйти в горы. Царь Дашаратха был весьма взволнован по этому поводу (впрочем, те, кто знаком с «Рамаяной», события которой случились позже, знают, что в конце концов сам Дашаратха и отослал Раму прочь из Айодхьи в леса, но в дорамаяновский период он весьма был обеспокоен перспективой потерять наследника). Поэтому он попросил великого мудреца Васиштху поговорить с Рамой. Васиштха встретился с Рамой и сказал: «Ты хочешь стать просветленным и познать, что ты Брахман? Это очень хорошо. Но скажи мне одну вещь: разве этот Брахман, которого ты хочешь распознать, отличен от этого мира, который ты хочешь покинуть? Разве есть вот этот мир, а где-то в другом месте есть Брахман, которого ты хочешь распознать?»

Так начался диалог между Васиштхой и Рамой, составивший огромную книгу – около 32 000 стихов. Со множеством точных указателей на Истину, глубоких философских откровений и удивительных историй, тянущих на фантастический сериал. Это санскритский текст, обычно приписываемый мудрецу Вальмики, автору «Рамаяны». В «Йоге Васиштхи» доктрина Адвайты представлена в ее чистой форме, название которой на санскрите звучит как «ajatavada» (аджатавада), то есть «теория не-творения» («ничего никогда не случалось»). Эта обширная работа была несколько столетий назад сокращена до 6 000 стихов кашмирским ученым (пандитом) Абхинандой и издана под названием «Laghu Yoga Vasishtha». А еще позже появилась книга «Yoga Vasishtha Sara», которую вы собираетесь прочитать.

Автор этой маленькой книжки «Суть Йоги Васиштхи» сделал своего рода выжимку чистой адвайтической эссенции, дистиллят недвойственного знания, рассыпанного здесь и там в изначальной «Йога-Васиштхе». 231 стих, десять небольших главок. Автор эссенции оставил за бортом все истории и сконцентрировался только на сути указателей. Кто именно автор? Этого мы не знаем. Некий ученый монах. Когда? Этого тоже мы точно не знаем, но однозначно, что работа достаточно древняя, создана не позднее средних веков, потому что есть такие же древние санскритские комментарии уже на эту Эссенцию.

Текст этот впоследствии был подстрочно переведен на английский язык несколько раз. Наиболее, видимо, ранний и известный из этих переводов сделан в конце 1960-х годов преданным Раманы Махарши – Свами Сурешанандой. В 1973 году эта книжка вышла в издательстве «Раманашрама» отдельным изданием и с тех пор регулярно переиздается. Такой интерес и востребованность среди преданных Раманы не случайны: Бхагаван Рамана Махарши очень часто упоминал «Йогу Васиштхи» и даже интегрировал некоторые ее шлоки в свои «Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что Есть» («Улладу Нарпаду»).

Именно этот подстрочный перевод Свами Сурешананды лег в основу предлагаемого здесь перевода на русский: смысловая составляющая была взята из брошюры «Раманашрама», а ритмическая основа – из нескольких разрозненных рецитаций «Йога-Васиштхи», найденных в интернете.

Перевод предложен как подношение Шри Бхагавану Рамане Махарши.

Сидарт (Глеб Давыдов), 20 июня 2024 г.

Глава Первая. Беспристрастность

1.1

Сла́ва сия́нию тишины́

безграни́чному, вне простра́нства, вне вре́мени,

тому Созна́нию чи́стому, что́

может быть по́знано ли́шь непосре́дственно.

1.2

Соверше́нный неве́жда, как и то́т, кто позна́л,

не должны́ изучать эту кни́гу.

Она лишь для те́х, кто́ утвержда́ет:

«Я не свобо́ден, я хочу быть свобо́дным!»

1.3

Но пока́ Всевышний Госпо́дь

не косне́тся тебя своей ми́лостью,

не найде́шь ты ни Гуру хоро́шего,

ни и́стинное Писа́ние.

1.4

Лодка мо́жет устойчиво плы́ть,

лишь когда́ ею правит ло́дочник.

Так и мо́ре самса́ры11
  Самсара – круговорот перерождений в иллюзорном мире. – Прим. пер.


[Закрыть] ты одоле́ешь,

остава́ясь всегда́ с маха́тмой22
  Махатма – санскр. «великая душа», в данном случае синоним для «святого мудреца». – Прим. пер.


[Закрыть].

1.5

Велича́йшим лека́рством от до́лгой боле́зни,

что самса́рой зове́тся, станет вопро́с:

«Кто́ я? К кому́ самса́ра отно́сится?» —

вот зало́г исцеле́ния полного.

1.6

Постара́йся всегда́ пребыва́ть

там, где де́рево есть, кото́рое

тень и пло́д дает. Это де́рево —

Тот, кто И́стину Знает. Будь с Ни́м.

1.7

Даже е́сли мудрец не у́чит,

все равно́ к нему приходи́.

Даже в бу́дничной ре́чи его́

неизме́нно соде́ржится му́дрость.

1.8

Зна́й: общение с мудреца́ми

пустоту́ в полноту превраща́ет,

смерть в бессме́ртие, бедствие в ра́дость —

таково́ это чудо Зна́ния.

1.9

Если б му́дрые были всегда́

озабо́чены лишь своим сча́стьем,

где нашли́ бы тогда прибе́жище

те, кто по́лон страданий самса́ры?

1.10

О душа́, то, что му́дрый доно́сит

до гото́вого ученика́,

наделе́нного беспристра́стностью, —

это му́дрость Писаний и жи́зни.

1.11

Но обы́чный способ уче́ния —

это да́нь передачи тради́ции.

Обнару́жить Осознанность чи́стую

можно лишь непосре́дственным ви́деньем.

1.12

Невозмо́жно увидеть Бо́га,

не помо́гут ни Гу́ру, ни ша́стры.

Прозрева́ется Естьность лишь Е́стьностью,

когда ра́зум становится чи́ст.

1.13

И всё то́, чем ты овладе́ешь,

все иску́сства и мастерство́ —

всё без пра́ктики будет утра́чено,

но дар му́дрости не исче́знет.

1.14

Как подве́ска на шее забы́тая

и сочте́нная где-то поте́рянной

обрета́ется, когда о ней вспо́мнили,

через Гу́ру замечается Е́стьность.

1.15

Неуда́чник тот, кто не зна́я

Естества́ своего, наслажда́ется

через чу́вства. Подобен тому́ он,

кто отра́вленной пище ра́д.

1.16

Извраще́нец тот, кто узна́в,

что мирско́е всё – лишь собла́зн,

продолжа́ет желать чего́-то.

Грязный за́д он, не челове́к.

1.17

Даже мы́сль мимолетная мо́жет

челове́ка повергнуть в уны́ние,

но от мы́слей свободный купа́ется

в неизме́нном нетленном блаже́нстве.

1.18

Как во сне́ мы можем за ча́с

сотни ле́т прожить в заблужде́нии,

так и ма́йи игра нас дурма́нит,

когда мы́ не во сне, а в бо́дрости.

1.19

Счастлив то́т, в ком остывший у́м,

от пристра́стий освобожде́нный

и от все́х отвращений то́же,

видит всё́ как свиде́тель, и только.

1.20

Тот, кто по́нял, как отказа́ться

от пристра́стий и антипа́тий

и пости́г Сознание в Се́рдце,

будет сла́вен всей своей жи́знью.

1.21

С растворе́нием тела исче́знет

только фо́рма, что принята Ду́хом,

сам же Ду́х исчезнуть не мо́жет,

так что лю́ди горюют напра́сно.

1.22

Ведь когда́ сосуд разбива́ется,

то простра́нство его слива́ется

с безграни́чностью, так и Е́стьность

смертью те́ла ничуть не затро́нута.

1.23

И ничто́ никогда не рожда́ется

и нигде́ никогда смерти не́т.

Только Бра́хман33
  Брахман (санскр.) – Абсолют, Абсолютная Реальность, Бог. – Прим. пер.


[Закрыть] видится фо́рмой,

предстае́т этим ми́ром все́м.

1.24

Естество́ бесконечней простра́нства,

чище чи́стого, тоньше тонча́йшего,

благода́ть нерушимая! Ка́к же

умере́ть Оно может, роди́ться?

1.25

Все, что Е́сть, – неподви́жность Еди́нства,

вне нача́ла, конца́, середи́ны,

не назва́ть ее «чем-то», «ниче́м»…

Зна́я это, про́сто будь сча́стлив.

1.26

Рама, зна́й, что гора́здо лу́чше

подая́нье просить у нечи́стых

и непра́ведных неприкаса́емых,

чем прожи́ть эту жизнь в неве́деньи.

1.27

Ни боле́знь, ни отра́ва, ни бе́дствие

и ничто́ вообще в этом ми́ре

не прино́сит страдания бо́льшего,

чем подо́бная глупость рожде́нного.

Глава Вторая. Нереальность мира

2.1

Лишь Манда́ра44
  Манда́ра – в Пуранах так называется гора, которую дэвы (боги) и асуры (демоны) использовали для взбалтывания Молочного океана во время его легендарного Пахтания. – Прим. пер.


[Закрыть] покой обрела́ —

океа́н молока стал споко́йным,

так самса́ре приходит коне́ц,

когда у́м прекраща́ет враща́ться.

2.2

А чуть у́м приходит в движе́ние,

так самса́ра тут же восхо́дит.

Неподви́жным держи свой у́м,

обузда́в дыханье и ва́саны.

2.3

Эта вы́горевшая самса́ра

рождена́ лишь воображе́нием,

вместе с ни́м она исчеза́ет.

Нет сомне́ний: она нереа́льна.

2.4

Страх змеи́ нарисованной схо́дит на нет,

когда ви́дишь, что это рису́нок.

Так самса́ра исчезнет, когда у́знана Истина,

даже е́сли продолжит ви́дится.

2.5

Этот при́зрак самса́ры, причи́на страда́ний —

только пло́д интелле́кта заблу́дшего, —

века́ми явля́лся, но́ раствори́тся,

если су́ть его распозна́ть.

2.6

Рама, ма́йя непостижи́мая

такова́, что приносит блаже́нство

в тот моме́нт, когда разруша́ется,

исчеза́ет под взглядом це́лостным.

2.7

Милый ма́льчик, майя чуде́сна:

целый ми́р она вводит в собла́зн.

Эта ма́йя собой заслоня́ет

Естество́, что во всем и везде́.

2.8

Все, что ви́дится где бы то ни́ было,

нереа́льно, не́ существу́ет.

Это сло́вно мифический го́род,

мир Ганда́рвов55
  Гандарвы (Гандхарвы) – изысканные полубоги в индуизме, прародители музыки и хранители знаний и умений, покровители учащихся. Они живут в Антарикше – особом пространстве между землёй и небом. – Прим. пер.


[Закрыть], сложный мира́ж.

2.9

То, что ви́деть никак невозмо́жно,

но что е́сть всегда внутри на́с,

называ́ется неразруши́мым

и вневре́менным Естество́м.

2.10

Как дере́вья на берегу́

отража́ются в глади озе́рной,

так и ве́сь этот мир отраже́н

в безграни́чном Созна́нии-зе́ркале.

2.11

Всё творе́ние – это игра́,

возника́ющая в Созна́нии,

как в вере́вке змея в заблужде́нии

возника́ет. Растворяется – в Зна́нии.

2.12

И хотя иллюзо́рны око́вы,

но в жела́ньях мирских удово́льствий

они кре́пнут, а когда те жела́ния

утиха́ют, оковы слабе́ют.

2.13

Словно во́лны из океа́на,

поднима́ются вихри ума́

из безбре́жности моноли́тной

безграни́чного Естества́.

2.14

То, что ве́чно мгновенно свобо́дно

воплоща́ет Вселе́нную це́лую,

есть причи́на этой волше́бной

происходя́щей игры проявле́ния.

2.15

Этот ми́р, хоть он нереа́лен,

для невежды реа́льным выглядит,

что веде́т к страданьям бесчи́сленным,

– так ребе́нок боится «баба́йку».

2.16

Кто не зна́ет о золоте, ви́дя

золотые брасле́ты, ду́мает,

что они́ – браслеты, и то́лько,

хотя в су́щности они только зо́лото.

2.17

Так дома́, города и го́ры,

змеи, лю́ди в глазах неве́жды

предстаю́т друг от друга отде́льными,

а пои́стине они – Естество́.

2.18

Для неве́жды мир полон страда́ний,

а для му́дрого – полон блаже́нства.

Мир, кото́рый есть тьма для слепца́,

полон све́та для истинно зря́чего.

2.19

И блаже́нство растет постоя́нно

для того́, кто отличия ви́дит

нереа́льного от реа́льного

и отве́рг суету и самса́ру.

2.20

Точно о́блако в ясном не́бе

прояви́лось и раствори́лось,

так вселе́нная вся в Естестве́

возника́ет и исчеза́ет.

2.21

Тот, кто ра́зницы между со́лнцем

и луча́ми его не де́лает

и позна́л, что они еди́ны,

называ́ется невозмути́мым.

2.22

Словно тка́нь, когда смотришь при́стально,

предстае́т только нитками, та́к

этот ми́р под внимательным взгля́дом

остае́тся лишь Естество́м.

2.23

В океа́не нектарном Созна́ния

этот ми́р чарующий ви́димый

возника́ет и растворя́ется.

Разве мо́жет он быть не-Созна́нием?

2.24

Как волна́, и пузырь, и пе́на

от воды́ ничем не отли́чны,

так и ми́р, что возник из Е́стьности,

от Нее́ отличаться не мо́жет.

2.25

Как плоды́, и цветы, и ли́стья,

ствол, и ве́тви, и корни де́рева

существу́ют внутри его се́мени,

так проя́вленный мир – внутри Бра́хмана.

2.26

Как кувши́н станет глиной когда́-нибудь,

волны ста́нут водой, украше́ния – золотом,

так и ми́р, Естеством порожде́нный,

в Естество́ вернется в конце́.

2.27

Как змея́, что является вме́сто веревки,

исчеза́ет, если видишь вере́вку,

так и ми́р возникает, когда Е́стьность не видишь,

и ухо́дит с распознанием Е́стьности.

2.28

Лишь когда́ забываем мы Е́стьность,

что неви́дима, мир возника́ет,

как, не ви́дя веревку в су́мраке,

вызыва́ем мы к жизни змею́.

2.29

Нереа́льны все сны, когда мы́ пробуждаемся,

и реа́льны, когда засыпа́ем, так смерть

нереа́льна в рождении, ну́ а рождение

нереа́льным становится в сме́рти.

2.30

Так и все́ вокруг нереа́льно

и реа́льно одновреме́нно.

Все есть сле́дствие заблужде́ния,

результа́т разных прошлых о́пытов.

Глава Третья. Признаки освобожденной души (дживанмукты)

3.1

Знание Е́стьности – во́т тот огонь,

который сожже́т сухостой жела́ний.

И только э́то зовется «сама́дхи»,

а не про́сто молча́ние и́ неподви́жность.

3.2

То́т, кто позна́л, что вселе́нная – э́то

то́лько Созна́ние, и успоко́ился,

тот пребыва́ет в ми́лости Бра́хмана

и безусло́вно сча́стлив всегда́.

3.3

Йо́гин, который поше́л за пределы

грани́ц и усло́вностей и, как луна́,

остае́тся холодным и́ безмятежным,

тот пои́стине про́сто Всевы́шний Госпо́дь.

3.4

В своем се́рдце кто созерца́ет

указа́тели Вед на Бра́хмана,

равноду́шный к печали и ра́дости,

тот самса́рой ничуть не затро́нут.

3.5

На горе́, что объята пла́менем,

птицы гне́зд своих вить не ста́нут,

так и зло́ никогда не возни́кнет

для того́, кто познал себя Бра́хманом.

3.6

Мудрый, сло́вно глупец, спосо́бен

в собесе́днике вызвать гне́в,

но лишь ради того́, чтобы си́лу

его вы́держки прояви́ть.

3.7

Когда ты́ распознал, что змея́ —

это про́сто веревка, то дро́жь

исчеза́ет не сразу. Так хва́тка

заблужде́нья уходит не вдру́г.

3.8

Как криста́лл никогда не запя́тнан

тем, что в гра́нях его отража́ется,

так не вла́стны над знающим И́стину

результа́ты его дея́ний.

3.9

Даже е́сли он вроде как де́йствует

вне себя́, он всегда остае́тся

погруже́нным в себя и споко́йным

соверше́нно, как будто он спи́т.

3.10

Глубоко́ погруженный в недво́йственность,

йогин, тве́рдый в покое ума́,

просто де́лает свое де́ло,

будто сни́тся ему все э́то.

3.11

Словно зо́лото, в землю зары́тое,

остае́тся он нетускне́ющим,

и нева́жно, когда смерть зая́вится —

нынче, за́втра иль в сле́дующей эре.

3.12

Может те́ло оставить в Ка́ши66
  Каши (сейчас – Варанаси) – святой город, где считается оставить тело наиболее благоприятным. – Прим. пер.


[Закрыть],

может – в до́ме собакое́да77
  Собакоеды – в Индии есть собак считалось самым постыдным занятием, это делали люди, занимавшие самое низкое положение в обществе. – Прим. пер.


[Закрыть], —

никаки́х у него нет жела́ний,

распозна́вший Себя – свобо́ден.

3.13

Для свобо́дного от жела́ний

одина́ково незначи́тельны:

и земля́, и копыто коро́вы,

и гора́, и на́сыпь, и пу́стошь.

3.14

Как в простра́нстве пустой сосу́д,

джняни88
  Джняни – истинно Знающий, тот, кто слился с Истиной. – Прим. пер.


[Закрыть] пу́ст и внутри, и снару́жи.

И при э́том он по́лон, подобно сосу́ду,

погруже́нному вглубь океа́на.

3.15

Дживанму́ктой99
  Дживанмукта – освобожденный при жизни физического тела святой или мудрец. – Прим. пер.


[Закрыть] зовется то́т,

кто пристра́стий и антипа́тий

не име́ет к вещам и действует та́к,

будто все́ это только во сне́.

3.16

Кто свобо́ден от уз жела́ний,

чьи сомне́ния успоко́ились,

тот свобо́ден и будучи в те́ле,

хотя мо́жет казаться, что не́т.

3.17

Кто игра́ючи отказа́лся

от всех скло́нностей эгоисти́ческих

и отбро́сил и саму́ медита́цию,

тот зове́тся «в теле свобо́дным».

3.18

Кто оста́вил родных и все свя́зи,

равноду́шен к болезни и к ра́дости,

отверну́лся от же́нщин, друзе́й и враго́в,

в этом ми́ре тот счастлив, и в други́х мирах тоже.

3.19

Кто свой у́м отделил от вне́шнего

и дости́г совершенной недви́жности,

остае́тся как штиль, незатро́нутый болью,

тот свобо́ден. Он по́просту Бо́г.

3.20

Благородное се́рдце, чьи жела́ния все

испари́лись, зовется свобо́дным.

И нева́жно, что делает о́н:

медити́рует или рабо́тает.

3.21

Полага́ть, что есть нечто ино́е

кроме Е́стьности, – это око́вы.

Отверну́ться от этой иде́и – свобо́да.

Но для Е́стьности нет ни око́в, ни свобо́ды.

3.22

Распозна́в, что все наблюда́емое

не реа́льно, не́ существу́ет,

ум свобо́ден от всех объе́ктов,

погруже́н в блаженство всевы́шнее.

3.23

Отказа́ться от всех привы́чек,

от всех дре́млющих склонностей – зна́чит

обрести́ свободу, – так му́дрые

утвержда́ют, и это ве́рно.

3.24

Это во́все не где-то в не́бе,

и не в ни́жних мирах, и не зде́сь на земле.

Угаса́нье ума изжива́ньем желаний —

вот что зна́чит о́свобожде́ние.

3.25

Рама, зна́й: интелле́кт – только ка́жимость,

и неве́денье тоже, и у́м, и душа́,

всё – лишь ка́жимость, воображе́ние

в чистоте́ безграничного Бра́хмана.

3.26

Для того́, кто познал безграни́чное

осозна́ние чистое, сча́стье,

недуа́льность вне качеств, как мо́жет быть

речь о свя́занности и́ли свобо́де?

3.27

Ум себя́ же свое́й же акти́вностью

закова́л в иллюзорные то́ждества,

но когда́ он спокоен, то не́т их, —

остае́тся только свобо́да.

Глава Четвертая. Исчезновение ума

4.1

По природе своей недели́мое,

вообрази́в тьму вещей жела́емых

и погна́вшись за ними, Созна́ние

превраща́ется в личностный у́м.

4.2

Так из Вы́сшего Вездесу́щего

Всемогу́щего Господа Бо́га

родила́сь, словно рябь в океа́не,

сила ви́деть объекты отде́льные.

4.3

Разгора́ется пламя от ве́тра,

но от ве́тра же может пога́снуть.

Точно та́к воображе́ньем возни́кшее

воображе́ньем же может исче́знуть.

4.4

Вызыва́ется к жизни у́м

воображе́нием и забве́нием.

Словно сме́рть, что приснилась, исче́знет он,

если смо́тришь: откуда он взя́лся?

4.5

Принима́ть за себя не себя́ —

результа́т неверного ви́денья.

Принима́ть нереальность за су́щее —

это у́м, так и знай, о Ра́ма.

4.6

«Это о́н», «я есть э́то», «а э́то мое» —

все иде́и подобные – у́м.

Исчеза́ет тот ум, когда э́ти идеи

ясно ви́дятся просто как ло́жь.

4.7

Такова́ природа ума́ —

льну́ть к чему-то, а что-то отта́лкивать.

Но и то́, и другое – око́вы,

не свобо́да, а попросту свя́занность.

4.8

Ум – творец ми́ра, у́м его ду́х,

не те́ло, а у́м – вот делатель де́йствий.

Ведь та́ же рука, что жену́ обнимает,

обни́мет и дочь. Нет друго́го ума.

4.9

Ум – причи́на всего́, что воспри́нято.

Все три ми́ра – его порожде́ния.

И когда́ он мир растворя́ет,

растворя́ется сам, – вот цель пра́ктики.

4.10

Ограни́чен привычками у́м,

ну а е́сли их не́т, он свобо́ден.

Вооружи́сь различе́нием, Ра́ма

и найди́ состоя́нье вне скло́нностей.

4.11

Как мале́йшее о́блачко бу́дто бы

оскверня́ет луны́ очерта́ния,

и как по́ртит сте́ну пятно́ на ней,

так жела́ния пачкают ду́шу.

4.12

Ра́ма, чей у́м развернулся к исто́ку

своему́, тот ту́т же сжига́ет

все три ми́ра, как се́но, в огне́ святом Зна́ния,

избавля́ясь от самообма́на.

4.13

Если зна́ешь всю пра́вду ты

о симпа́тиях и антипа́тиях,

и оста́вив все мысли, пребыва́ешь в себе лишь,

ум твой бо́льше не поднима́ется.

4.14

Ум ужа́сен в состоя́нии бде́ния,

в сновиде́ниях довольно споко́ен,

в сне глубо́ком – ине́ртен, а вне́

этих тре́х состояний он ме́ртв.

4.15

И как со́ль, погруженная в во́ду,

растворя́ется ум без оста́тка,

когда скло́нности все уничто́жены,

исчеза́ет он в Естестве́1010
  Естество – один из вариантов перевода санскритского слова «Атман», то есть самая суть живого существа, его сердцевина, которая только и может быть названа живой. Также в данном переводе синонимом этого слова выступает слово «Естьность». Другие варианты, которые вы могли встречать в литературе по этой теме: «Самость», «Истинное Я», «Я-Естество», «Сущее». – Прим. пер.


[Закрыть].

4.16

Ум – самса́ра, а также – око́вы.

И как дре́во от ветра коле́блется,

так и те́ло твое лишь у́м

активи́рует, вво́дит в движе́ние.

4.17

Обузда́й же свой ум – ладо́нью к ладони,

стиснув зу́бы, взяв себя в ру́ки.

Покоря́ется ум лишь насто́йчивым —

продолжа́й же практику с ве́рой.

4.18

Лишь дура́к без стыда и без со́вести

может жи́ть в миру с удово́льствием,

утвержда́я: «Иногда медити́рую»,

остава́ясь рабом ума́.

4.19

Цель – обу́зданный ум, и то́лько.

Обузда́нием этим дости́гнешь всего́.

Необу́зданный ум же сво́дит

все уси́лья твои на не́т.

4.20

Остава́ться невозмути́мым —

вот осно́ва свободы и бла́га.

Подчиня́ться уму – даже е́сли три мира

покори́л ты, это прова́л.

4.21

С мудреца́ми общение, отка́з от привычек,

са́мо-внима́ние, контро́ль дыха́ния —

во́т инструменты, посре́дством которых

можешь ты́ обузда́ть этот у́м.

4.22

Для того́, чьи сто́пы обуты в ко́жу,

вся земля́ становится ко́жаной.

Так и це́лостный ум превраща́ет весь мир

в пото́ки нектара блаже́нного.

4.23

Ум стано́вится связанным, ду́мая:

«Я не Бра́хман, я что-то друго́е».

Соверше́нно он освобожда́ется

убежде́нностью: «Я есть Бра́хман».

4.24

Когда у́м растворен и отбро́шен,

растворя́ется двойственность и́ едини́чность.

Остае́тся лишь Брахман Всевы́шний,

ясный, ве́чный, от печа́лей свобо́дный.

4.25

Не сравни́тся ничто с высшей ра́достью

челове́ка, чей ум очи́стился.

Он обре́л состоянье созна́ния чистого,

превзоше́л ограниченность сме́рти.