Текст книги "Чудо света на Руси под Казанью. Как было на самом деле"

5. МАССОВЫЙ КУЛЬТ СВЯЩЕННОГО (НЕОБРАБОТАННОГО) КАМНЯ В БИБЛИИ, ИСЛАМЕ И ХРИСТИАНСТВЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНО ВОЗНИК, ВЕРОЯТНО, КАК ПОКЛОНЕНИЕ ЯРОСЛАВСКОМУ МЕТЕОРИТУ

Мы уже говорили, что ярославский метеорит, ставший священным предметом, отразился на страницах Библии в виде обломков каменных скрижалей, хранившихся в Ковчеге. Эти камни помогали израильтянам (казакам-ордынцам), в первую очередь, во время их войн с другими народами. Уже отсюда видно, что библейские «камни Ковчега» косвенно использовались как некое грозное оружие. Как мы теперь понимаем, с их помощью ковали Булат.

Далее, в исламе множество людей поклоняется святыне – Черному Камню, хранящемуся в наше время в Каабе. Пятнадцать его округлых обломков, вмурованных сегодня в цемент, окружены невероятным уважением, см. рис. 8.

Очень интересно, что аналогичное массовое поклонение священному необработанному Камню существовало и в средневековом христианстве. Мы обнаружили этот факт во время экспедиции по Сирии в 2005 году. Речь пойдет об известном монастыре и храме (цитадели) Святого Симеона в Сирии [1406:a]. Сегодня этот сильно разрушенный огромный памятник иногда именуют Базиликой Симеона-Столпника (Каляат Самаан). Находится на холме к северо-западу от города Алеппо. Считается, что здесь 37 или 39 лет на столбе простоял святой Симеон. Стандартная легенда такова. Он был, как говорят, первым столпником в истории христианства. Родился якобы в 389 году, умер в 459 году. В 33 года стал отшельником и приковал себя к двухметровому камню. Но позже был вынужден взобраться на него, дабы избавиться от многочисленных прикосновений паломников, желающих получить благословение, потрогав тело святого. Позднее столп якобы был постепенно наращен до высоты 16 или 19 метров. Однако сегодня от столпа остался обломок высотой всего лишь в человеческий рост. Он стоит на большом каменном постаменте. Огромный храм, комплекс зданий и монастырь Св. Симеона Столпника были возведены здесь якобы в 476–490 годах императором Зеноном в память о святом.

Сегодня в са́мом центре храма Симеона высится эта внушительная каменная глыба, см. рис. 29. Сегодня нам говорят, что этот Камень – остаток того самого знаменитого столпа, на котором якобы много лет провел Симеон Столпник. Точнее даже так. Сначала, якобы, здесь был камень примерно в человеческий рост, как сегодня. Потом святой Симеон стал надстраивать его, дабы сделать столп повыше. А потом столб разобрали.

^{Рис. 29. Священный камень в центре храма Симеона Столпника. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2005 году.}

Скорее всего, ничего этого не было. В самого начала здесь стоял (и стоит до сих пор) тот самый большой необработанный камень, который мы видим сегодня. Может быть, его отлили из бетона, а может быть, перед нами – естественный монолит. В данный момент это не имеет особого значения. Глыбу поставили на внушительный постамент в са́мом центре храма Симеона Столпника. Совершенно ясно, что именно этот Камень и был здесь главным предметом поклонения, основной святыней. Вокруг Камня-памятника и выстроили Базилику, а также прилегающие сооружения.

Сирийский Камень, очевидно, символизировал что-то. Вопрос – что? По-видимому, подлинный, первоначальный смысл святыни со временем был утрачен. Историки XVIII–XIX веков подумали, и решили связать ее с именем Симеона Столпника. То есть с именем святого, поднимавшегося много лет на вершину какого-то минарета или колокольни, и произносившего оттуда молитвы перед толпами верующих. Причем этот святой мог проповедовать в другом месте, а вовсе не там, где сейчас громоздятся развалины Симеоновой Базилики.

Теперь мы начинаем понимать, что основой МАССОВОГО КУЛЬТА НЕОБРАБОТАННОГО КАМНЯ, распространившегося во все стороны, по разным провинциям Великой = «Монгольской» Империи из Руси-Орды, было поклонение ярославскому = новгородскому метеориту. Он упал в 1421 году. Потом люди забыли о первопричине и стали поклоняться обломкам метеорита, или их заместителям, уже по инерции.

Тем самым, взамен ценных обломков железного метеорита, спрятанных на кузничных складах и использовавшихся в секретном производстве Булата, ордынцы грамотно предложили для народного поклонения каменные копии. Вытесали похожие по размеру и форме несколько камней и стали размещать их в храмах для паломников. А также водружать на постаменты.

Простой необработанный камень-валун вряд ли мог породить столь разветвленное массовое поклонение. Ведь камней, обычных глыб и скал на земле очень много. Нет никаких особых причин ни с того ни с сего начать обожествлять их (иное дело – поклоняться, например, Солнцу, дающему жизнь). Конечно, отдельные, локальные причины поклоняться тому или иному камню могли возникать по самым разным причинам. Например, группа людей, постоянно живших в степи, неожиданно увидев огромный валун, одиноко лежащий на равнине, могла впечатлиться и начать обожествлять его. Далее, в эпоху Великой = «Монгольской» Империи сооружались каменные имперские памятники в виде вертикально поставленных столбов, блоков, стел и т. п. Например, камни-менгиры во Франции и т. п. Они играли, вероятно, в основном, символическую или технологическую роль.

Но во всех подобных случаях поклонение камням-монументам, так сказать, изобразительным памятникам, скорее всего, не выходило за пределы одной семьи или племени, отдельного рода, небольшой группы местных жителей. А ведь в случае с Черным Камнем Каабы, с симеоновским Камнем в Сирии, с ярославскими Синими Камнями (см. книгу «Пророк Завоеватель»), с камнем апостола Петра в Ватикане, см. ниже, мы имеем дело совсем с другим явлением. Множество людей из самых разных мест, – в том числе и весьма отдаленных, – на протяжении многих десятков лет почитают Камень, специально приезжают к нему, преодолевая большие расстояния. Происходит некое массовое, коллективное действо. Следовательно, в данном случае культ Камня возник не от простого валуна, лежавшего, например, в степи, а от какого-то особо замечательного, уникального Камня, удивившего по каким-то причинам очень многих. Согласно нашим результатам, люди стали поклоняться обломкам ярославского метеорита. Здесь причины понятны.

Подчеркнем еще раз, что тут мы обсуждаем культ естественного, то есть природного, необработанного Камня. Другое дело – поклонение каменным изображениям или надгробным памятникам, высеченным из естественных камней или отлитым из бетона. В этих случаях почитали именно изображение, символ того или иного божества, святого, или уважаемого предка. А вот массовое поклонение необработанному Камню – именно как природной глыбе – должно было опираться на какие-то весьма специфические обстоятельства, никак не связанные с символикой «изобразительных» каменных статуй или барельефов.

А теперь обратимся к истории христианской церкви. Согласно Евангелиям, «Андрей, брат Симона Петра… привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионии; ты наречешься КИФА, ЧТО ЗНАЧИТ КАМЕНЬ (ПЕТР)» (Иоанн 1:40, 42). Таким образом, старинные тексты связывали вместе три имени: Петр, Камень, Кифа.

Морозов писал: «Не метеоритным ли падением объясняется и причина пилигримства в Рим на поклонение святому апостолу Симону Петру? В самом деле, что значит «святой апостол Симон-Петр»? В буквальном переводе с греческого это значит: СВЯТОЙ ПОСЛАННИК-ЗНАМЕНИЕ-КАМЕНЬ (апостол = посланник, симон = знамение, петр = камень – Авт.)…

В Евангелии говорится от имени Христа: «На этом камне построю церковь мою, и врата ада не одолеют ее». (Вот полная цитата: «Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матфей 16:18) – Авт.).

А в некоторых других первоисточниках сказано, что в храме св. Петра (т. е. святого Камня) был в старину большой камень, похожий на порфирит, перед которым паломники совершали коленопреклонение» [544], т. 6, с. 481–482.

Эта мысль Морозова прекрасно ложится в цепь наших результатов. Напомним, что итальянский Рим, возник, скорее всего, лишь в начале XIV века, как один из центров наместничества Великой = «Монгольской» Империи на территории современной Италии. Здесь, как и в других ордынских центрах, через некоторое время люди стали поклоняться Камню (то есть обломкам ярославского метеорита). Потом, по прошествии нескольких десятилетий или сотни лет, об истории ордынского метеорита 1421 года забыли. В построенном существенно поздне́е соборе св. Петра в итальянском Риме «монгольские» священники установили некий камень (якобы порфирит) в память о «том, прежнем, первоначальном Камне». Ему и стали поклоняться, хотя суть дела была уже утрачена. Или почти утрачена.

В основания церквей или около входа часто клали священный камень (таковы например ярославские Синие Камни). Отсюда пошло известное выражение «креугольный камень».

В переводе, слово СИМЕОН или СИМОН означает просто ЗНАМЕНИЕ. Кстати, можно даже не говорить здесь о переводе, поскольку костяки согласных и без того достаточно близки: симеон = СМН (ЗМН) <—> ЗНМНН – знамение. То есть священный Камень называли славянским словом ЗНАМЕНИЕ. Для эффектного метеорита такое наименование более чем естественно.

Таким образом, русское слово ЗНАМЕНИЕ, превратившее потом в старинных текстах в имена Симеон и Симон, присутствует во всех обнаруженных нами летописных повествованиях о культе Камня.

Как мы показали в книге «Пророк Завоеватель», гл. 5, упоминания о железном метеорите 1421 года, упавшем на Руси, встречаются в «древне»-греческих текстах. Например, в виде «античной» медной наковальни, упавшей на землю и Тартар с небес.

Еще одно отражение ярославского метеорита – это легенда о боге-кузнеце Гефесте-Свароге, упавшем с неба и сломавшем себе обе ноги. Теперь становится понятно, что «античные» Железные Клещи, упавшие с неба при «древне»-греческом боге-царе Гефесте-Свароге, это – воспоминание о старинном поселении Клещин недалеко от Ярославля, выросшем затем в город Переславль-Залесский. Известный Синий Камень в Переславле-Залесском, на берегу Плещеева озера, – это «заместитель» бывшего здесь старинного Клещинского Камня.

Получает свое естественное объяснение и массовый (якобы языческий) старинный культ необработанных Синих Камней в Ярославле и его окрестностях.

Еще один «античный» рассказ о ярославском метеорите – это знаменитый «древне»-греческий миф о Фаэтоне, сыне Гелиоса, рухнувшем в реку Эридан. Значит, знаменитый легендарный Фаэтон упал в 1421 году.

Далее, астрономическая датировка зодиака, обнаруженного нами на старинном барельефе «падение Фаэтона», см. рис. 30, хорошо согласуется с падением ярославского метеорита 19 мая 1421 года. Затем Фаэтон, то есть ярославский метеорит 1421 года, был перенесен на звездное небо и изображен на «античных», то есть средневековых, звездных картах как известное созвездие Возничего. Реку Волгу представили как созвездие Эридан, а Булат – в виде созвездия Лебедя.

^{Рис. 30. Легенда о Фаэтоне. «Античный» барельеф. Вилла Боргезе. Взято из [524:1], с. 265, илл. 255.}

Кроме того, в образы апостола Петра-Камня с ключами неба, а также бога Гефеста с небесными клещами, тоже, по-видимому, вошло отражение ярославского метеорита 1421 года. Возможно, именно отсюда и произошла легенда о распятии апостола Петра стремглав, то есть головой вниз.

Ветхозаветные легенды об Илье Пророке, судя по всему, также содержат отражение ярославского метеорита 1421 года.

Наконец, библейская Скиния, в которой находился Ковчег Завета, это – кузница, где в специальном ящике, для целей металлургии, хранились обломки ярославского метеорита.

6. ПРОРОК МАГОМЕТ (МИР И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЕМУ!)

Вкратце напомним некоторые другие нужные нам сейчас результаты из нашей книги «Пророк Завоеватель».

Оказывается известный нам сегодня образ Пророка Магомета (мир и благословение ему!) – многослоен, состоит из нескольких слоев, датируемых разными историческими эпохами. В частности, сюда включены рассказы об Андронике-Христе из XII века. Перечислим некоторые сюжеты, вошедшие в жизнеописание Пророка; подробнее см. в главе 1 указанной книги.

Непорочное Зачатие и Благовещение. Кесарево сечение. Вспышка Вифлеемской звезды. Пророк Иоанн Креститель отразился под именем Ибн Аль-Хаййабана. Далее, изгнание Христом торгующих из храма описано в жизнеописании Магомета как изгнание лицемеров из мечети. Обращение в христианство Павла (Савла) соответствует принятию ислама Омаром. Казнь апостола Павла соответствует убийству Омара. Писательский дар Павла и Омара. Воинственность апостола Павла соответствует воинственности халифа Омара. Нисхождение во ад. Вознесение на небо. Воскресение из мертвых на третий день. Гроб Магомета» висел в воздухе». Страшный Суд. Оказывается, Пророк Магомет (мир и благословение ему!) был крещен по христианскому обычаю – обливанием водой.

Кроме того, в жизнеописание Пророка Магомета (мир и благословение ему!) включены рассказы о библейском Пророке Моисее и полководце Иисусе Навине из XIV–XV веков. В частности, имеются в виду следующие сюжеты; подробнее см. главу 2 книги «Пророк Завоеватель».

Мать передает сына на воспитание другой женщине, потом младенца снова возвращают его матери, но она все-таки отдает его обратно.

Моисей убивает египтянина, и фараон в отместку хочет убить Моисея, но неудачно. Аналогично, Магомет ложно обвинен в убийстве христианина Сергия. Неудавшееся покушение на Пророка Магомета.

Исход из Египта Моисея с израильтянами соответствует переселению (Хиджре) Магомета вместе с его последователями из Мекки.

Перенос Магометом своей столицы из Мекки в Медину соответствует переносу Киблы. «Биографии» Андроника-Христа, Константина Великого и Магомета II Завоевателя дали вклад в жизнеописание Пророка Магомета (мир и благословение ему!).

Начало враждебных действий иудеев против Пророка. Изгнание лицемеров из мечети. Наказание за блуд.

Великая битва Магомета при Бадре соответствует победе Моисея над войском фараона.

Ангел душил Магомета книгой (Кораном = Откровением). А в новозаветной версии Ангел заставил Иоанна Богослова съесть книгу (Откровение = Апокалипсис). Соответственно, ветхозаветный Моисей обжег себе рот горящими углями.

Магомет, как и Моисей, одним ударом иссекает воду. Об этом интереснейшем сюжете мы будем подробно говорить далее в настоящей книге.

Переход Моисея через море, как посуху, соответствует переходу Иисуса Навина через реку Иордан, как посуху.

Но основой жизнеописания Пророка Магомета (мир и благословение ему!) являются, скорее всего, сведения о знаменитом султане Магомете II Завоевателе. При этом, масштабное арабское завоевание якобы VII века – это османское=атаманское покорение земли обетованной в XV–XVI веках, возглавленное библейскими Пророками Моисеем и Иисусом Навином.

В частности, взятие Пророком Магометом (мир и благословение ему!) городов Ат-Таифа и Табука – это отражение знаменитого захвата Царь-Града в 1453 году султаном Магометом II Завоевателем (то есть известным Князем Олегом, описанным в русских летописях). См. книгу «Пророк Завоеватель», гл. 3.

Далее, мы обнаружили далеко идущие параллели между жизнеописаниями следующих летописных персонажей:

1) Пророк Моисей,

2) Пророк Магомет (мир и благословение ему!),

3) царь-хан Иван «Грозный» III=IV и

4) основатель Казани хан Улу-Махмет; см. главу 4 указанной книги.

Вот краткое содержание тех разделов нашей книги «Пророк Завоеватель», где мы описываем обнаруженные отождествления.

Найдено несколько фантомных отражений Ивана «Грозного». В частности, летописные жизнеописания Ивана III и Ивана IV – это два частичных дубликата в русской истории. Дубликатами также являются:

1) разгром Новгорода царем «Грозным», а именно: в 1478 году Иваном III и в 1570 году Иваном IV (два дубликата – сдвиг дат примерно на сто лет);

2) взятие Казани царем «Грозным», а именно: в 1469 году Иваном III и в 1552 году Иваном IV (два дубликата – сдвиг дат примерно на сто лет);

3) захват Царь-Града султаном Магометом II Завоевателем в 1453 году.

Кстати, известное отравление Ивана Грозного и отравление султана Магомета Завоевателя – это тоже летописные дубликаты. Отравленный властитель, «породивший» все указанные выше дубликаты-отражения, перед смертью показывал или пересчитывал свои сокровища. Несколько ранее властитель приказал содрать кожу с неправедного судьи.

Как сообщают старинные источники, султан Магомет II Завоеватель восхвалял христианство и хотел принять христианство. Как мы теперь понимаем, иначе и быть не могло.

Окровавленная кисть правой руки – важный старинный религиозный символ в магометанстве. Напомним, что императору Андронику-Христу во время мятежа в Царь-Граде в 1185 году действительно отрубили правую руку перед распятием, см. нашу книгу «Царь Славян».

Весьма вероятное начало мусульманской эры Хиджры – это основание города Казани ханом Улу-Махметом в 1437–1438 годах.

Далее, дополнительные возможные соответствия таковы: халиф Али – это Айюб Султан; халиф Моавия – это Магомет II Завоеватель; первый османский халифат Омейядов – это союз Руси-Орды и Турции-Атамании XV–XVI веков.

В дальнейшем нашем исследовании мы будем пользоваться следующими изданиями Корана: [427],[428], [429].

ГЛАВА 2
СТАРИННЫЕ ИСТОЧНИКИ О ПЕРВОЙ КААБЕ И «УСЛОВИЯ ПЕРВОЙ КААБЫ»

1. НАШИ ПРЕДЫДУЩИЕ РЕЗУЛЬТАТЫ ПОЗВОЛЯЮТ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО ВЫЧИСЛИТЬ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ПЕРВОЙ КААБЫ

Из описанных выше наших результатов ясно следует, что Первая (главная) Кааба = Ковчег Завета появилась в Центральной Руси в начале XV века.

Таким образом, нам удалось вычислить то географическое место, где возникла знаменитая Кааба, породившая множество отражений на страницах самых разных летописей и документов. Кааб = Кубов = Ковчегов сначала было несколько, поскольку в них хранились (и перемещались вместе с ордынскими войсками) бесценные обломки железного ярославского метеорита. Первоначально они были технологическими сооружениями – неподвижными складами или передвижными повозками-хранилищами. Ордынские = израильские войска вышли из метрополии Великой = «Монгольской» Империи, то есть из Руси-Орды, и широко распространились по всей Евразии, потом Африке и Америке. Производственные Кубы-Каабы двигались вместе с ними, сопровождая османское = атаманское = арабское = израильское = ордынское = завоевание XV–XVI веков.

Одновременно с этим, как мы теперь начинаем понимать, пошел и другой процесс. Кааба (Куб, Ковчег) стала приобретать религиозный, культовый смысл, окутываться легендами. Например, на страницах писавшейся именно в этой время Библии, Ковчег-Кааба превратился в священный предмет поклонения, который даровал военные победы, охранял народ от злых козней и т. п. Внутри него тоже хранились священные камни, дарованные Богом Пророку Моисею. Здесь надо отметить, что для общения с Богом люди посещали церкви, храмы, где происходили общественные богослужения. Следовательно, в непосредственной близости от первичных христианских храмов, или даже внутри них, могли возникнуть священные места, символизирующие Каабу-Куб-Ковчег. По-видимому, в метрополии Империи, в Поволжье, не очень далеко от места падения ярославского метеорита, возникло главное Святилище-Кааба, которое с полным правом можно назвать Первой Каабой. Не путать, повторим, с несколькими «производственными Каабами», появлявшимися в разных местах. Поскольку Первая Кааба была храмом христиан, то, ясное дело, она была посвящена Андронику-Христу. Первая Кааба была неподвижно стоящим храмом, в отличие от нескольких других походных, перемещающихся Кааб.

Смутные воспоминания о Первой Каабе мы обнаруживаем сегодня и в истории мусульманской Каабы в аравийской Мекке. Современная Кааба является одним из центров религиозного поклонения. Вероятно, это – результат длительной эволюции одной из ветвей первоначального христианства, бывшего длительное время единым – в XII–XVI веках. Раскол христианства на православие, католицизм, мусульманство, буддизм, иудаизм произошел лишь в эпоху XVI–XVII веков, см. нашу книгу «Библейская Русь».

Таким образом, где-то в Центральной Руси XV века, в Поволжье, в метрополии Империи, то есть именно там, где упал большой ярославский метеорит 1421 года, должен был появиться религиозный центр, где было устроено Первое, то есть главное, священное место, символизирующее Каабу-Куб-Ковчег. Однако не следует думать, что такой религизный центр должен был образоваться непосредственно на месте падения метеорита. Ведь там, около Ярославля, как мы уже говорили, быстро возник большой производственно-металлургический центр (Тимирево) общеевропейского значения. Здесь делали оружие и отсюда распространилось искусство изготовления легендарного Булата. Таким образом, ярославско-тимиревский центр был технологическим, деловым, торговым. Религиозную же окраску Кааба-Куб-Ковчег приобрела, вероятно, чуть позже, когда история ярославского метеорита уже окуталась восторженными легендами. В результате ядром нарождающегося культа вполне мог стать какой-то другой географический район, но, конечно, по-прежнему расположенный в метрополии Великой Империи, в Поволжье.

То, что Кааба действительно появилась в далекой древности начала XV века, можно усмотреть и из традиционной истории современной Каабы в Мекке. Про которую известно, что она является «наследницей» нескольких предыдущих Кааб, находившихся в различных местах. При этом, считается, что Первая Кааба была в Мекке. Но следует еще разобраться, где именно находилась та самая летописная Мекка с Первой Каабой.

Считается, что Пророк Магомет бежал из Мекки. После того, как мы обнаружили частичное наложение «биографии» Магомета на «биографию» Моисея, возникает мысль, что город Мекка ранних мусульманских текстов – это Москва, или, чуть более общо, Московия. Напомним, что, согласно нашим результатам, исход османских=атаманских, то есть израильских, казацких, войск Моисея в начале XV веке произошел именно из Московии, из земли Мосоха. Вероятно, название МОСОХ одни прочитывали как МОСКВА, а другие – как МЕККА. Напомним, что, например, в латыни буква С читается двояко – как Ц(С) и как К. Наверное, недаром слово МЕЧЕТЬ звучит, по-латински, как MESCHITA [666:1]. Кстати, по-английски, слово МЕЧЕТЬ пишется MOSQUE, что также звучит практически как МОСКВА.

Надо сказать, что о бегстве Пророка Магомета из Мекки старинные источники рассказывают по нескольку раз; вероятно, сами того не замечая. По-видимому, это событие считалось настолько важным, что его дубликаты попадали на страницы мусульманских летописей под слегка разными названиями, причем иногда помещались примерно в одну и ту же эпоху. То есть одно событие размножилось на несколько своих фантомных отражений.

Итак, спрашивается, где была Первая Кааба, главный центр поклонения? Как мы уже сказали, наши предыдущие результаты позволяют указать это место. Скорее всего, Первая Кааба-Куб-Ковчег возникла в начале XV века где-то в Центральной Руси, в Московии, при широком понимании этого термина, недалеко от Волги. То есть в метрополии Великой = «Монгольской» Империи. И действительно, именно здесь старинные карты (например, «античного» Птолемея и средневекового Пьера Деселье) указывают священный алтарь, именовавшийся Алтарем Александра, Царским Алтарем. Он явно напоминает Каабу.

А вот на Аравийском полуострове, где расположены современная Мекка и Медина, на картах Птолемея никакого алтаря или другого святилища, похожего на Каабу, не отмечено! См. рис. 31–35. А ведь мы уже знаем, что карты Птолемея были созданы не ранее XV–XVI веков. Так что если бы Первая Кааба находилась в современной Аравии, Птолемей должен был бы отметить ее именно тут. Вместо этого он поместил ее в Центральную Русь. Напомним, кстати, что мы впервые в России полностью и со всеми деталями опубликовали все карты известной «Географии» Клавдия Птолемея в издании Себастьяна Мюнстера якобы 1540 года, а также все карты «Дополнения к Птолемею» якобы 1597 года, изготовленные Корнелиусом Витфлитом (Cornelius van Wytfliet). Эти карты мы издали в нашей книге «Старые карты Великой Русской Империи». Но вернемся к Каабе.

^{Рис. 31. Карта Птолемея TABVLA ASIAE VI. Аравия. Персидский залив. Общий вид. Взято из [1353].}

^{Рис. 32. TABVLA ASIAE VI. Аравия. Персидский залив. Первая часть. Взято из [1353].}

^{Рис. 33. TABVLA ASIAE VI. Аравия. Персидский залив. Вторая часть. Взято из [1353].}

^{Рис. 34. TABVLA ASIAE VI. Аравия. Персидский залив. Третья часть. Взято из [1353].}

^{Рис. 35. TABVLA ASIAE VI. Аравия. Персидский залив. Четвертая часть. Взято из [1353].}

Очень интересно более конкретно уточнить то место на Руси, где возникла Первая Кааба. Естественно ожидать, что там должны остаться какие-то ее следы и сегодня. Как показывает Новая Хронология, обычно священные и знаменитые места поклонения не исчезают со временем. Они могут менять свой смысл, окраску, получать новые названия, но память о них обычно живет, пусть даже и в сильно искаженном виде. Первая Кааба была центром поклонения множества людей и породила затем, – в связи с переменой политической и религиозной картины мира, – несколько других центров, последним из которых является современная Кааба в Мекке.

Но прежде чем приступить к уточняющим поискам Первой Каабы в Центральной России, в Поволжье, следует собрать все сведения, оставшиеся об облике этого старинного святилища. Лишь составив перечень таких характерных признаков, можно будет приступать к решению задачи.

Эти характеристики Первой Каабы мы попытаемся собрать, опираясь на старинные источники, а также на сведения о современной Каабе в Мекке и обрядах, с ней связанных. Естественно предположить, что когда строили эту новую Каабу (вероятнее всего, довольно поздно, в эпоху XVIII–XIX веков, о чем мы еще будем говорить отдельно), старались по возможности восстановить облик Первой Каабы и учесть все ее особенности, о которых говорилось в старых преданиях. Другое дело, насколько это удалось. Как мы покажем, результат оказался далеко не удовлетворительным. Кое-что строители учли, но многое не получилось, поскольку новую Каабу возводили совсем не там, где была Первая Кааба. Итак, приступим.