Текст книги "Древняя магия деревьев. Как распознавать и работать с ними в духовной и магической практике"

Глава 2. Священный символизм деревьев в разных культурах

В мифах и легендах индейцев, коренных американцев, так же как в Библии и мифологиях бесчисленных других культур, есть множество историй, связанных с магией и святостью деревьев. Я хотел бы представить две из них, и мне кажется, их полезно было бы изучить, если вы стремитесь составить более широкую культурологическую картину. Прежде чем продолжить, представьте следующую ситуацию: если бы я смотрел на дерево, сидя под ним и глядя снизу наверх, я мог бы сказать, что вид с этой перспективы и есть то, как выглядит дерево. Стоя на крыше здания и глядя сверху вниз на то же самое дерево, я бы увидел совершенно иную картину, и мог бы считать, что именно так и выглядит дерево. И то и другое верно, и то и другое истинно, и существуют также другие точки обзора, но нельзя сказать, что какая-либо из них единственно истинная, потому что это не так.

Легенда о священном древе

В книге «Священное древо: размышления о духовности коренных американцев» (авторы Джуди Бопп, Майкл Бопп, Ли Браун, Фил Лейн-младший) есть история о том, как Творец дал народам Земли священное древо, под которым все могут собраться, и где можно исцелиться, обрести мудрость и прибежище. Корни этого древа уходят глубоко в мать-землю, а высокие ветви возносятся к отцу-небу, как руки в молитвенном жесте. Плоды священного дерева – это любовь, сострадание, великодушие, терпение, мудрость, справедливость, мужество, уважение и смирение. В этой истории также содержится великое пророчество древних жителей Северной Америки. Пророческая часть этой сказки предполагает, что если люди уйдут слишком далеко от древа и забудут съесть его плоды или если обратятся против этого древа и попытаются причинить ему вред, на человечество обрушатся великие беды. Люди заболеют сердцем, телом и духом, потеряют способность видеть сны, к ним перестанут являться видения. Они начнут ссориться и воевать друг с другом и станут неспособны говорить правду или поступать честно. Жизнь наполнится гневом, печалью и унынием. Пророчество гласит, что этому суждено свершиться, но священное древо никогда не умрет по-настоящему – а если оно будет жить, то и человечество тоже. Пророчество завершается предсказанием о том времени, когда все люди пробудятся от долгого глубокого сна во времена великой нужды и многие будут в страхе вновь искать древо. И оно будет найдено в сердцах честных и мудрых.

Это удивительная история. Как правило, когда в духовных или мистических писаниях упоминается сердце, имеется в виду не физическое сердце, а эмоциональное «Я», или, возможно, сердечная чакра – мост между низшим и высшим «Я». Расположена сердечная чакра чуть выше центра тела, над чакрой солнечного сплетения. Может ли это дерево, растущее в наших сердцах, быть зеркальным образом Древа Жизни, растущего в центре Эдемского сада?

Нельзя не усмотреть параллели между этим предсказанием, библейскими пророчествами и многими другими. Мне кажется, что мы, несомненно, живем как раз во времена, упомянутые в этой истории. Давайте еще раз откроем наши сердца священному древу и друг другу.

Священный тополь

Я нашел эту историю в книге под названием «Мифы о священном древе» Мойры Колдекотт. Это и в самом деле священная история индейцев племени Сиу, она повествует о тополе. Мудрому и знающему шаману было видение. Действие происходило в те времена, когда люди отдалялись от своих корней и священных обрядов. В видении ему открылся ритуал, который должен был вновь привести людей к пониманию святости природы и божественности. Этот ритуал назывался Танцем Солнца.

Шаман, духовный лидер племени, объявил, что в этом ритуале будет выбран стоя́щий человек, чтобы занять место в центре круга. Этот стоящий человек олицетворял тополь; дерево, простирающееся от земли до неба, символ человеческого пути.

Опять же, дерево находится в центре священного пространства, и мы видим необходимость воссоединения со священным древом, Мировым древом или нашим высшим «Я», чтобы осознать то, что мы забыли: мы все связаны друг с другом, с Землей и божественным. Бог, Богиня, Великий Дух, Творец, наши небесные Отец и Мать, как бы вы ни предпочитали называть высшую силу, воистину, не есть ни верх, ни низ, но есть все вокруг и внутри.

Мы – часть божественного, а божественное – часть нас. Все, что вам нужно сделать, – это созерцать тайну дерева.

Эту историю я также нашел в книге Колдекотт, и она была настолько захватывающей, что я должен ею поделиться. Она коротка, но насыщена символизмом и смыслами. В этой истории охотник отправился в лес, чтобы добыть себе пропитание, и дух леса открыл ему мощную магическую формулу, позволяющую становиться невидимым. Нужно было взять кору двенадцати определенных деревьев (в сказке не указано, каких именно), растереть ее в порошок и смешать с водой. Эта паста, нанесенная на тело, делала его невидимым для лесных зверей.

Само собой, упомянутая формула не превратит никого в невидимку буквально, поэтому не так уж важно знать, какие для этого использовались деревья. Что имеет значение, так это символизм. Мы снова сталкиваемся с числом 12, представляющим собой сочетание и единство различных типов. Возможно, это отсылка к зодиаку и эпохам, но в еще большей степени это относится к единству народов и нашей связи с природой и божественным. Мне кажется, что невидимость, о которой здесь говорится, лучше сформулировать как своего рода смешение, слияние. Если кто-то сливается с фоном или окружающей средой, он может передвигаться незамеченным. Кроме того, «слиться» – значит стать частью окружающей среды, быть в единстве с природой. Другая трактовка заключается в том, что, смешиваясь с другими, мы теряем гордость и эго, избавляемся от различий, от зла различения и суждения. Объединяясь со всем вокруг, мы воспринимаем окружающих как равных. Согласно этой истории, можно стать невидимыми для животных, и, мне кажется, здесь сделан акцент на нашем высшем «Я» и божественном, поставленный таким образом, что наши земные мирские заботы, или животные «Я», становятся менее важными и уходят на задний план, открывая путь просветлению духа.

Я считаю, что эта история говорит о том, как важно заново открыть связь с природой, друг с другом и духом, какая сила заключена в этой связи. Это история о том, что мы – часть природы, мы не выше ее. Подумайте об этом и о том, что это значит лично для вас.

Деревья занимали особое место в египетской мифологии, религии и искусстве, и многие, если не все, считались священными. Начнем с платана.

Хотя в древнеегипетском искусстве и мифологии встречаются различные деревья, иероглиф, обозначающий дерево, судя по всему, изображает платан и называется нехет. В египетской Книге мертвых два одинаковых платана стоят у восточных врат рая. Именно между этими двумя деревьями бог Солнца Ра, или Ре, восходит каждое утро. Платан, согласно египетской мифологии, также рассматривается как земное проявление богинь Исиды, Хатхор и Нут. Интересно отметить, что бог Солнца восходит между деревьями богинь. Мы вновь видим равенство и единство женского и мужского аспектов божественного. Я также считаю, что это весьма любопытно (хотя и не имеет ничего общего с деревьями): одно из египетских имен бога солнца – Ра, или Ре, в то время как имя бога подземного мира или тьмы – Сет (который, хоть это и весьма спорно, возможно, позже стал известен как Сатана). Днем мы наблюдаем солнечные лучи[4]4
  Англ. sunrays; ray, «луч», звучит похоже на имя бога Ра (Ре).


[Закрыть], а когда приближается ночь, называем этот период закатом[5]5
  Англ. sunset; set, «заход» (о светиле), в силу случайного фонетического совпадения set звучит похоже на имя бога Сета.


[Закрыть].

Ива, черет, была священным деревом бога Осириса. Считалось, что ива хранит тело Осириса после его убийства для последующего воскресения. Здесь можно проследить любопытное сходство с Библией: Иисус был похоронен в гробнице и через три дня воскрес из мертвых, спустившись в ад, чтобы победить вечную смерть. Осирис тоже был похоронен в гробнице – на самом деле даже в нескольких, ибо миф гласит, что его тело было расчленено, – и воскрес из мертвых после того, как спустился в подземный мир. Считается, что гробницы Осириса стояли рядом с рощами ивовых деревьев.

Другими деревьями, священными для древних египтян, были мирра, гранат и пальма. Пальма была посвящена египетскому богу Хеху. Пальма также была священным деревом в Библии, и она неизменно ассоциируется с Иисусом, как и мирра. Пальмовыми ветвями устилали путь Иисуса незадолго до его распятия, что символизирует его торжество над смертью, а мирра была одним из даров, преподнесенных Иисусу тремя мудрецами (волхвами или колдунами), пришедшими с Востока.

В Ветхом Завете, первоначально написанном на иврите (важно иметь в виду, что древний письменный еврейский язык не содержал гласных), священное имя Бога, тетраграмматон, упрощается до YHWH, от которого происходят имена Яхве и Иегова. YHWH – латинская транскрипция букв Йод, Хе, Вау (или Вав), Хе. Йод представляет Божественный мужской аспект духа; Хе – Божественную женственность; Вау – их союз; последнее Хе – физическую сторону Вселенной и творение как результат того союза, который есть вы и я, Земля и все сотворенное. Также считается, что YHWH выражает, представляет собой стихии Земли, Воздуха, Огня и Воды.

Как я уже упоминал, пальма была священной для египетского бога Хеха. Задумайтесь об этом. В истории был период, когда израильтяне были рабами Египетской и Вавилонской империй. Возможно ли, что мифология и священные учения египтян и вавилонян оказали влияние на позднейших авторов Библии? Такую вероятность нельзя не учесть.

Кроме того, еврейская буква Йод обычно обозначает пальцы или руку Бога либо символические руки, направленные вверх в молитве, подобно дереву. Это соотношение приобретет дополнительное значение, если взглянуть на каббалистическое Древо Жизни. Вполне возможно, что дерево символизирует руку Бога, нашу связь с божественным и нашим божественным «Я».

Буква Вав, или Вау, представляет соединение земли и неба, а также устанавливает связь между духовной и физической сферами. Если сложить все это вместе, дерево можно рассматривать как символ земной связи с божественным.

История Будды любопытна сама по себе, но также она имеет отношение к изучению священной природы деревьев. Важно отметить, что существует множество вариаций этой истории, но считается, что Сиддхартха Гаутама, впоследствии известный как Будда, родился в Непале между 563 и 623 гг. до н. э. Одна из версий этой легенды гласит о том, как его матери приснилось, что она скоро родит святого человека, великого духовного лидера. Вскоре после своего рождения Сиддхартха прошел семь шагов в каждом из четырех направлений – восток, юг, запад и север (с какого направления он начал, нам неизвестно), – а затем указал одной рукой вверх на небо, а другой вниз на землю, объявив при этом, что он пришел, чтобы избавить мир от страданий. Его мать умерла через семь дней после родов. Он был воспитан тетей и богатым, могущественным отцом, который желал подарить ему все удовольствия мира и защитить от горя, боли и религии.

Сиддхартха женился в шестнадцать лет, и все шло хорошо, пока ему не исполнилось двадцать девять, когда он пережил четыре тревожные встречи, которые открыли ему глаза на страдания мира. Сначала он повстречал пожилого человека, нищего, немощного, близкого к смерти. Затем встретил юношу, умирающего от неизвестной болезни. В третий раз он увидел разлагающийся труп, а в четвертый – монаха, посвятившего жизнь созерцанию. После этих встреч Сиддхартха перестал интересоваться роскошью и богатством, опасаясь, что тоже будет страдать от старости, болезней до самой смерти, поэтому он решил вести жизнь духовного созерцания, подобно тому монаху. Он искал также других учителей, но они не смогли удовлетворить его жажду понимания и знания. Тогда он избрал путь крайнего аскетизма. Он отрицал всякое плотское наслаждение, в том числе и пищу, и так ослабел, что сам уже был близок к смерти. В конце концов Сиддхартха понял, что путь аскетизма тоже не дает ему ответов, которых он искал. Но вскоре ему открылось все, что он хотел узнать.

Сиддхартха пришел к большому дереву бодхи (фикус священный) и просидел под ним сорок девять дней. За это время он стал единым с деревом, питаясь жизненной силой почвы под ним и энергией солнца над ним. Он был деревом, и дерево было им. Он осознал, что все едино, взаимосвязано, мы все равны и являемся частью божественного. Как только мы это осознаем, страдание перестает существовать. Таким образом, он стал Буддой.

Это чудесная история, и нельзя не заметить совпадения между четырьмя направлениями, которые новорожденный Сиддхартха выбрал, пройдя по семь шагов, и четырьмя встречами, которые изменили его взгляд на мир. Но подождите, это еще не все.

Другая версия гласит, что многие местные пророки предсказывали приход Будды за двенадцать лет до его рождения. Эти пророчества, как и сон, который видела его мать перед смертью, были причиной того, что отец оградил его от внешнего мира. Интересно, что именно эти ограничения и привели молодого Сиддхартху к решению исследовать мир и к тому дереву, где он обрел просветление. Все еще ведутся споры о том, под каким именно деревом отдыхал Будда. Некоторые источники утверждают, что это был фикус, другие – что баньян, но чаще всего его называют деревом бодхи.

Есть еще одна интересная параллель: Будда обрел просветление, сидя под деревом, как и Исаак Ньютон, открывший теорию гравитации. Что такое теория гравитации? То, что поднимается, должно опуститься – вверх и вниз, как дерево. Можно увидеть макрокосм в микрокосме через символический образ дерева. Что вверху, то и внизу.

Эта японская народная сказка рассказывает о священности ивы. Я нашел ее в книге «Древние сказки и фольклор Японии» Ричарда Гордона Смита, опубликованной в 1918 году. Сама сказка, вероятно, была написана примерно в 1132 году. Существует множество версий этой истории; иногда можно встретить ее под названием «Жена-ива» или «Дух ивы». Ниже приводится краткое изложение.

У Хейтаро, очень бедного человека, не было ничего, кроме ивы, растущей рядом с его домом. Он считал себя богатым, потому что у него было такое прекрасное дерево, и часто слушал звуки ветра, шелестящего в ее листьях и ветвях. Эта ива много лет составляла ему компанию, и он очень любил ее. Он испытывал к этому дереву глубокую привязанность и считал иву своим священным храмом.

В конце концов настал день, когда другие жители деревни попытались срубить иву, – им нужна была древесина, чтобы построить мост. Хейтаро умолял людей не делать этого и предложил срубить дерево в близлежащем лесу при условии, что его ива останется невредимой. На том и порешили.

Позже тем же вечером, когда светила луна, Хейтаро стоял под ивой и благодарил небеса за то, что дерево не пострадало, как вдруг почувствовал рядом какое-то движение. Оглядевшись, он заметил красивую женщину. Хейтаро подумал, что она ждет встречи со своим возлюбленным, и извинился за вторжение. Она наблюдала, как он уходит.

На следующий вечер он снова увидел ее, и на следующий тоже. Через некоторое время он понял, что именно его она и ждала. Так и было: она ждала встречи со своим возлюбленным. Вскоре они поженились, и у них родился ребенок.

Затем однажды император приказал построить храм богине Кваннон в этом районе, и для этого жители деревни снова потребовали срубить иву. Хейтаро был опечален, но на этот раз не столь сильно, потому что теперь у него были жена и дочь. Когда дерево свалили и разрубили топором, его жена начала плакать и говорить, что мир погружается во тьму. Она упала на землю, ломая руки, и закрыла лицо, пытаясь защититься от порезов и ударов. Хейтаро ничего не мог поделать, глядя, как умирает его жена. С последним ударом топора они с дочерью остались одни.

Впервые прочитав эту историю, я был глубоко тронут. Ирония и смысл этой истории заключаются в том, что Хейтаро считал иву своим храмом, но в конце концов дерево было срублено, чтобы был построен, как вы уже догадались, храм. Неужели нам действительно нужно уничтожать природу, чтобы иметь место поклонения? Благочестие обитает в сердце, а не в здании, и природа есть истинный храм. Можно обращаться к божественному где угодно. Пусть вера будет в наших сердцах, и пусть мы научимся видеть божественность и святость внутри и вокруг нас.

Обратимся к скандинавской истории сотворения мира.

Вначале была лишь пустота хаоса, и в те времена не существовало еще ничего, кроме холода и жара. В конце концов холод и жар столкнулись, и мир начал проявляться. Сначала появился Имир, затем пришел Бор, отец бога Одина. Через какое-то время Имир был убит, а потомки превратили его тело в землю, небо и море. Это царство, лежащее на полпути между жаром и холодом, было названо Мидгард. Царство, где обитали Один и двенадцать асов (одна из двух групп богов в скандинавском пантеоне), называлось Асгард.

В центре всех царств, от самого низкого до самого высокого, рос огромный ясень Иггдрасиль, и каждый день боги собирались под его ветвями. Это дерево погибло бы, если бы его не поливали ежедневно из источника жизни. У этого великого древа было девять ветвей, представляющих собой девять миров. Среди листьев жил Мимир, бог знания, мудрости и памяти. Интересно отметить, что однажды Один, Бог-Отец, висел на дереве девять дней и ночей, пронзенный копьем, с кровоточащим боком. Принеся себя в жертву, он получил знание и власть над всем сущим.

Согласно легенде, в конце первой эпохи произошла битва. Добро и зло сражались друг с другом, и ветви тряслись. В конце концов дерево погибло в огне, но из пепла появились мужчина и женщина.

Вышеприведенная история – лишь краткая версия, но в ней снова можно увидеть те же цифры, что и в других. Число двенадцать, судя по всему, фигурирует во многих священных мифах, касающихся деревьев и божественного, и снова мы видим дерево, представляющее нижний, средний и верхний миры. Этот символ появляется снова и снова на протяжении всей истории и не ограничивается какой-либо культурой или цивилизацией. И в этом мифе снова можно обнаружить удивительные параллели с Библией. Иисус, вися на кресте, был пронзен в бок и через три дня воскрес из мертвых, победив смерть. Один висел на дереве девять дней и ночей с проткнутым боком. В обоих мифах священное древо омывала река или источник жизни. Северный миф также описывает конец эпохи древа, в котором можно найти знание и мудрость. Есть много других параллелей между этой историей и историями из Книги Бытия, такими как сотворение мира, битва между добром и злом, воссоздание земли и первые мужчина и женщина.

Многочисленные изображения великого священного дерева, или мирового древа, представляющего союз низшего, среднего и высшего царств, обнаружены среди произведений искусства и в сохранившихся текстах древних майя и их предшественников. Один из таких домайянских фрагментов (I–II вв. до н. э.) – каменная резьба, найденная на древней мезоамериканской стоянке Изапа (стела номер пять) в южной Мексике недалеко от современной границы Гватемалы – изображает великое дерево творения. Вполне возможно, что это изображение, как и многие другие, найденные по всей Мезоамерике, того же самого дерева, о котором написано в одной из очень немногих сохранившихся книг майя, носящей название «Пополь-Вух». Любопытно, что при очень близком рассмотрении можно увидеть двенадцать антропоморфных существ, а также, возможно, двенадцать животных и птиц. Эту стелу также называют камнем Древа Жизни.

В «Пополь-Вух» есть рассказ о животворящем дереве. Это история героя по имени Хун Хунахпу. Хун Хунахпу проводил много времени, играя с братом в древнюю игру в мяч, и производимый ими шум в конце концов потревожил владык подземного мира. Два главных бога, первый и седьмой боги смерти, были так недовольны шумом, что решили уничтожить обоих братьев и поэтому отправили их в подземный мир, где им предстояло пережить множество испытаний. Затем Хун Хунахпу обезглавили, а его белый череп положили на ветви мертвого дерева. Дерево мгновенно ожило, и на нем распустились белые цветы, похожие на черепа.

Новая жизнь дерева несла такую угрозу повелителям подземного мира, что всем было запрещено к нему приближаться. Но эта история распространилась по верхним и нижним мирам, и однажды молодая женщина, дочь повелителей смерти, узнала о дереве и отправилась в путешествие за его плодами. После долгих поисков она нашла дерево, и когда собралась уже было сорвать плод, череп Хун Хунахпу предостерег ее, сказав не делать этого, если она не уверена в своем желании и намерении. Она убедила Хун Хунахпу в том, что действительно уверена, но когда потянулась, чтобы взять плод, Хун Хунахпу плюнул ей в руку, и она забеременела. Благодаря этому непорочному зачатию жизнь была восстановлена, чтобы никогда не угаснуть вновь. Женщина поднялась по дереву до мира живых и родила двух сыновей, которые затем победили владык смерти и воскресили кости своего отца Хун Хунахпу.

И снова мы сталкиваемся с древним мифом о дереве, представляющем объединение верхнего, среднего и нижнего царств; о дереве, дающем жизнь. Как и в библейских историях, женщина срывает плоды с запретного дерева, а мужчина висит на дереве, принесенный в жертву ради победы над смертью и дальнейшего воскрешения. Интересно отметить, что Адам и Ева тоже родили двух сыновей.

Кроме того, эта сказка, возможно, предполагает единство всех народов: под кожей у всех белые кости, и всех нас ждет одна и та же судьба. В литературе и священных текстах всех времен белый цвет, являющий собой комбинацию всех цветов (что легко увидеть, наблюдая белый свет через призму), часто фигурирует как символическое представление божественности, чистоты, надежды, жизни и невинности. Кровь красна у всех, все мы умрем, и под слоями человеческой плоти, гордости и эго наши кости и кровь одного цвета у всех. Мы все равны!

В чем же здесь дело? Почему одни и те же мифы пересказываются снова и снова в различных древних культурах, религиях и священных текстах по всему миру и на протяжении всей истории? Прежде чем ответить на эти вопросы – а я не уверен, что это возможно, – следует рассмотреть еще несколько примеров. Дело в том, что символические значения дерева можно найти не только в природе, мифологии, во всех временах и культурах, но и в наших собственных сердцах и душах.

Как уже говорилось ранее, прежде чем делать какие-то выводы (эту задачу в конечном счете я оставлю вам), необходимо изучить другие рассказы о священном древе.