Текст книги "Философия. Учебное пособие"

Тема 1.2. Философия Древнего мира и эпохи Средневековья

Философия как система человеческого знания и особый тип мировоззрения возникла в Древнем мире, и ее история насчитывает около трех тысяч лет. В предлагаемой главе рассматриваются особенности формирования и развития философии Древнего мира и эпохи Средневековья.

После изучения темы 1.2 бакалавр должен:

• знать:

♦ основания выделения основных типов философского знания;

♦ особенности философии Древней Индии и Древнего Китая;

♦ основные идеи античной философии; особенности философии Платона и Аристотеля;

♦ сущность и основные этапы развития средневековой философии;

• уметь:

♦ классифицировать философские системы по различным основаниям,

♦ выявлять особенности основных этапов античной и средневековой философии;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Типология философских систем.

2. Философия Древнего мира.

3. Средневековье: философия – служанка богословия.

1. Типология философских систем

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах Древнего мира – Индии, Китае, Египте. Совершенства и классических форм она достигла позднее, в Древней Греции и Риме. Впервые философом себя назвал древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки одним из первых философию выделил Платон. Вследствие неразвитости наук вначале философия представлялась как все совокупное знание, однако позднее из нерасчлененного (синкретического) протознания выделились математика, астрономия, медицина и другие специальные науки.

Процесс зарождения, становления и развития философской мысли изучает история философии. Одной из важнейших проблем истории философии является проблема периодизации философского процесса и типологии философских систем (см. схему 4). Выделение основных типов философских систем возможно по двум направлениям. Первое – историческое направление, в рамках которого выделяются исторические типы философии в соответствии с периодизацией мирового исторического процесса. Здесь каждый тип философии, по Гегелю, есть «эпоха, схваченная в мысли».

Второе направление типологии – проблемно-ментальное, которое рассматривает многообразные философские системы не по исторической «вертикали», а по философской «горизонтали», то есть по преимущественному способу философствования и характеру разрешения философских проблем. Оно позволяет различить типы философствования на каждом историческом этапе и тем самым обогащает решение проблемы типологии философских систем.

Историческое направление рассматривает содержание этапов развития философской мысли, которые в целом совпадают с общепринятой периодизацией мирового процесса. В данном аспекте принято выделять такие исторические типы философии, как философия Древнего мира, философия эпохи Средневековья, философия эпохи Возрождения и Нового времени, философия XIX века, а также философия XX века. В рамках каждого исторического типа существовали и развивались философские системы различных очагов цивилизации. Напри мер, философия Древнего мира включает в себя философские системы Древней Индии, Древнего Китая, Древнего Египта и Месопотамии, Древней Греции и Древнего Рима.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Проблемно-ментальные типы философствования в известной мере носят «сквозной» (воспроизводящийся) характер.

Схема 4. Проблемная классификация философских систем.

По субстанциональному основанию (субстанция – то, что лежит в основе мироздания, от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) философские системы делятся на материалистические и идеалистические. Первые из них кладут в основу мироздания материально-вещественные элементы, вторые – объективные или субъективные духовные начала. Все они представлены великими творцами и многочисленными философскими школами. Так, материалистическая философия нашла выражение в системах французских материалистов XVIII века – Л. Фейербаха и К. Маркса. Философия объективного идеализма представлена Платоном, Августином и Г. В. Ф. Гегелем, а субъективного идеализма – Д. Беркли и ранним И. Фихте.

По гносеологическому основанию выделяются философские системы агностицизма, позиция которых состоит в утверждении непознаваемости мира (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант), и философия познавательного оптимизма, утверждающая принципиальную возможность и способность познания мира человеком. Гносеологический оптимизм характерен для многих материалистических и идеалистических философских систем.

Философские системы различаются и по методологическому основанию: каким исходно рассматривать мир – развивающимся, находящимся в движении, взаимосвязи и обусловленности, или воспринимать его в неподвижности, односторонне, локализованно, упрощенно? Метафизическая философия (такое понимание утвердилось со времен Гегеля) давала однозначное, завершенное изображение мира в неизменных понятиях, поскольку сущность вещей считала вечной и неизменной. Диалектическая методология исходит из признания подвижности, текучести философских понятий, поскольку в мире все течет, изменяется в силу действия внутренних источников движения.

По принципиальным взглядам на роль и значение основных форм и видов познания (чувственного, рационального или внерационального) различаются философские системы сенсуализма, отводящие главную роль в познании органам чувств, рационализма (главная роль отводится разуму) и иррационализма, когда приоритет в познании отдается подсознательным, неосознаваемым механизмам – магическим, мистическим, интуитивным, алогичным.

В соответствии с решением и пониманием проблемы человека — как основной проблемы философии – философские системы могут быть:

• космоцентрическими – человек как часть космоса, мира;

• теоцентрическими – человек божественный, верующий;

• антропоцентрическими – человек как средоточие мироздания;

• социоцентрическими – человек как совокупность общественных отношений;

• техноцентрическими – человек как подобие машины, техники;

• эгоцентрическими – человек как неповторимая индивидуальность;

• биоцентрическими – человек как представитель биологической природной реальности.

На различных исторических этапах имело место преобладающее рассмотрение тех или иных сторон проблемы человека.

Существуют и иные критерии проблемной типологизации философских учений. Так, философские системы могут быть атеистическими или религиозно-идеалистическими по отношению к религии, сциентистскими или антисциентистскими по отношению к науке, оптимистическими или пессимистическими по отношению к смыслу и перспективам жизни человека, созерцательно-умозрительными или социально-преобразующими по отношению к практической деятельности людей. Принято выделять также классические философские системы, в которых системно представлено содержание всех философских проблем – онтологических, гносеологических, логических и социальных, и неклассические школы, в которых такой системности нет.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

2. Философия Древнего мира

Древняя философия представляет собой совокупность учений и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н. э. по V в. н. э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месопотамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия, и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте. Древнеегипетская культура – одна из древнейших в мире – складывается с начала IV тысячелетия до н. э. Здесь достигли высокого уровня развития ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Ставится вопрос об особой «материальной» первооснове природных явлений, например о божественной воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал натурфилософскую мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине I тысячелетия до н. э. на основе отношения к древнейшему памятнику индийской литературы – Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Небольшая часть Вед – Упанишады – выражает собственно философское мировоззрение.

Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед. К ортодоксальным относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к Ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 583 – 483 до н. э.) – сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване – состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям.

Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавших существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения – это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI–V вв. до н. э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

Основоположником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), считавший, что небо как верховное божество диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[5]5
  Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М., 1994. С.50.


[Закрыть]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм – учение Лао-Цзы (VI–V вв. до н. э.) о божественном дао – пути вещей. Жизнь природы и людей управляется дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его»[6]6
  Там же. С. 54.


[Закрыть]. Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделенная от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т. п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима – античной философии.

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии и лишь после этого в Греции, прежде всего – в Афинах. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественно-научными – с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшими на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем Древнего мира является космоцентризм – созерцательное изучение и рассмотрение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Природа для древних греков обожествляется, выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (государства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии является поиск божественной первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное, беспредельное). Позднее формируются атомистические представления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выдвинуты основания для различения натурфилософских и идеалистических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и формирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логическую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно отличает его от восточной мудрости.

Древнегреческие философы широко развернули антропологические аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. Фалес (ок. 624–547 до н. э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) – воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610– после 547 до н. э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи – апейроне. При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: боги присутствуют во всем и потому все одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собой первую разновидность древнегреческой натурфилософии.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580–500 до н. э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике взгляды представителей милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520–460 до н. э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет божественный огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится».

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570–478 до н. э.), Парменид (конец VI – начало V в. до н. э.), Зенон (ок. 490–430 до н. э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, что ничто не изменяется, из области бытия он полностью исключал движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский, защищая тезисы Парменида, сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказательства.

Например, широко известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепаху не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед, и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

С логическими проблемами, поставленными Зеноном, пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (ок. 460–370 до н. э.).

Согласно атомизму, основой всего существующего являются вечные атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела и души. Душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, также рассеиваются в пространстве.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский престол.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341–270 до н. э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, – удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: ведь тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, – нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов, однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но и одной из первых философских школ, основанной в 306 г. до н. э. и просуществовавшей около 800 лет «Садом Эпикура».

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Лукреций считал, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве, однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и все, что состоит из атомов.

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов Античности был Сократ (469–399 до н. э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Начиная с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах[7]7
  Палестра – школа физического воспитания для мальчиков и юношей в Древних Афинах.


[Закрыть]. После Сократа поэтому не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Сократ считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» – ведущий в нравственном, моральном учении Сократа. Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион, и считал, что через нее боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопоннесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Сократ поэтому критиковал практику демократии как среди учеников, так и в своих беседах на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что законы и традиции приняты богами. Для принятия какого-либо решения они поэтому через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть. Человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. Несмотря на то, что он мог избежать судебного процесса и даже имел возможность скрыться после вынесения приговора, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

Объективный идеализм Платона. Выдающимся учеником Сократа, поднявшим его наследие на качественно новый уровень, был Платон (427–347 до н. э.), сын афинского аристократа. Он получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Согласно легендам, настоящее его имя Аристокл, а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, – которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н. э. до 529 г. н. э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», то есть более 900 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона, главным образом диалоги – вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ. Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», «Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, однако те остались глухи к идеям Платона. Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи совершенны, а следовательно, неподвижны, неизменны, вечны. Они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие – это материя как таковая, материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие, то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону, чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не может правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Он не может поэтому видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их – эти тени – за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей – это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира, – мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира, – это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом (дословно – «ремесленником»), сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого»[8]8
  Платон. Соч. в 3 т. Т.3. Ч. 1. С. 470.


[Закрыть].

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий (см. табл. 1):

Таблица 1. Сословия идеального государства по Платону

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на три группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог якобы создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону, занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н. э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и, в свою очередь, стал учителем самого выдающегося философа Античности – Аристотеля.