Текст книги "Джханы в тхеравадинской буддийской традиции медитации"

Благой друг и объект медитации

Этот практический путь, ведущий к джханам, является не легким путем, на котором требуются выверенные техники и искусность в преодолении подстерегающих на нем опасностей. Знание того, как достигать джхан, передавалось по линии учителей, начиная с тех, которые были современниками самого Будды. Начинающему медитировать дается совет воспользоваться этой живой традицией накопленного знания и опыта, покровительством компетентного учителя, обычно называющимся «благим другом (кальянамитта)», который может предоставить свое руководство и мудрые советы, опирающиеся на личные достижения в практике и опыт. Благодаря способности проникать в чужие умы, своим наблюдениям и опросам этот учитель определяет способности своего нового ученика, а затем избирает подходящую для него медитацию.

Различные объекты медитации, которые Будда предписывал для развития безмятежности, были собраны в комментариях в виде группы, называющейся «сорок камматтхана». Это слово буквально означает место для работы и применяется к объекту медитации как месту, в котором практикующий работает над медитацией. Сорок объектов медитации разделяются на семь категорий, которые перечисляются в Висуддхимагге: десять касин, десять видов нечистоты, десять памятований, четыре чудесных пребывания, четыре нематериальных состояния, одно восприятие и одно определение[7]7
  Следующее обсуждение опирается на Vism. 110–115; PP. 112–118.


[Закрыть].

Касина является приспособлением, представляющим собой определенное качество, используемое как опора для сосредоточения. Десять касин – это материальные элементы: земля, вода, огонь и воздух; четыре цвета: синий, желтый, красный и белый; касина света и касина ограниченного пространства. Касиной может быть либо естественно появляющаяся форма элемента, либо выбранный цвет, специально изготовленное приспособление, та– кое как диск, который медитирующий может использовать на свое усмотрение в помещении для медитации.

Десять видов нечистоты – это десять стадий разложения трупа: распухший, багровый, гноящийся, разрезанный, изгрызенный, разбросанный, разломанный и разбросанный, кровоточащий, наполненный червями и сухой скелет. Главная цель этих медитаций состоит в сокращении чувственных желаний посредством достижения отчетливого ощущения отвращения к телу.

Десять памятований – это памятования Будды, Дхармы, Сангхи, нравственности (дисциплины), щедрости и божеств, внимательность к смерти, внимательность к телу, внимательность к дыханию и памятование о покое. Первые три являются благоговейными созерцаниями высших качеств Трех драгоценностей; следующие три – это созерцания двух главных буддийских добродетелей и обитающих в небесных мирах божеств, которые главным образом предназначены для тех, кто все еще устремлен к высшим рождениям. Внимательность по отношению к смерти является размышлением о ее неизбежности и постоянное приложение усилия к духовному развитию. Внимательность к телу предполагает мысленное препарирование тела на тридцать две части, которое производится для того, чтобы увидеть его непривлекательность. Внимательное наблюдение за дыханием является осознаванием вдоха и выдоха, и, вероятно, самым основополагающим из всех объектов буддийской медитации. Памятование о покое является размышлением о качествах ниббаны.

Четыре чудесных пребывания (брахмавихара) – это развитие безграничной любящей доброты, сострадания, благожелательной радости и невозмутимости (равностности). Эти медитации также называются «неизмеримыми (аппаманна)», поскольку они развиваются по отношению ко всем существам без исключения.

Четыре нематериальных (бесформенных) состояния являются основой безграничного пространства, основой безграничного сознания, основой ничто и основой ни восприятия, ни не восприятия. Эти объекты приводят к соответствующим медитативным достижениям, нематериальным джханам.

Одним восприятием является восприятие отвращения к пище. Одним определением является определение четырех элементов, то есть разложение материального тела на элементарные составляющие твердости, текучести, тепла и колебания.

Эти сорок объектов медитации рассматриваются в комментаторских текстах с двух важных точек зрения – способности приводить к различным уровням сосредоточения и пригодности для различных способностей (темпераментов). Не все объекты медитации одинаково эффективные в приведении к глубоким уровням сосредоточения. Они прежде всего разделяются на основании их способности производить лишь сосредоточение приближения или же полное погружение. И те, что могут приводить к погружению, далее разделяются согласно их способности приводить к различным уровням джханы.

Из этих сорока объектов есть десять, которые могут производить лишь сосредоточение приближения: восемь памятований – то есть все, кроме внимательности к телу и внимательного наблюдения за дыханием, – плюс восприятие отвращения по отношению к пище и определение четырех элементов. Причина этого состоит в том, что они связаны с различными качествами, а также предполагают активное применение рассудочного мышления, что не позволяет выйти за пределы приближения. Все остальные тридцать объектов могут приводить к погружению.

Десять касин и внимательное наблюдение за дыханием, благодаря их простоте и отсутствию мыслительных конструкций, могут приводить ко всем четырем джханам. Десять видов нечистоты и внимательное наблюдение за телом могут приводить лишь к первой джхане, из‐за своей ограниченности, поскольку ум может удерживать эти объекты благодаря применению мышления (витакка), которое отсутствует во второй и более высоких джханах. Первые три чудесные пребывания могут приводить к трем нижним джханам, но не к четвертой, поскольку они возникают в связи с приятными ощущениями, тогда как чудесное пребывание невозмутимости появляется лишь на уровне четвертой джханы, где господствует нейтральное ощущение. Четыре нематериальных состояния приводят к соответствующим нематериальным джханам.

Эти сорок объектов также разделяются соответственно тому, для какого типа характера они подходят. Шестью главными типажами индивидуумов являются жадные, ненавидящие, заблуждающиеся, верующие, разумные и теоретизирующие. Эта упрощенная типология принимается исключительно как установочная, на практике допуская различные оттенки и комбинации. Десять видов нечистоты и внимательного наблюдения за телом, очевидно предназначенные для ослабления чувственного желания, подходят для тех, у кого преобладает жадность. Восемь объектов – четыре чудесных пребывания и четыре цвета касин – подходят для тех, у кого в характере преобладает ненависть. Внимательное наблюдение за дыханием подходит для тех, у кого в характере преобладает заблуждение и теоретизирование. Первые шесть памятований подходят для тех, у кого преобладает верование. Четыре объекта – наблюдение за смертью, памятование покоя, определение четырех элементов и восприятие отвращения к пище – особенно эффективны для тех, у кого в характере преобладает разум. И оставшиеся шесть касин, а также нематериальные состояния подходят для всех видов темпераментов. Кроме того, размер касин должен быть уменьшен для тех, у кого преобладает теоретизирование, а также увеличен для заблуждающихся.

Затем Буддхагхоша дает дополнительное пояснение, чтобы не допустить недопонимания. Он утверждает, что такая градация темпераментов делается на основании прямой противоположности и полного соответствия, и что на самом деле нет такой благотворной формы медитации, которая бы не устраняла загрязнения и не усиливала бы благотворные ментальные факторы. Таким образом, отдельным практикующим может быть рекомендовано медитировать на нечистоту, чтобы избавиться от желаний; на любящую доброту, чтобы избавиться от ненависти; на дыхание, чтобы пресечь рассудочное мышление; а также на непостоянство, чтобы устранить самомнение «Я» (A.iv, 358).

Выбор подходящего места пребывания

Учитель назначает такой объект медитации для своего ученика, который подходит для его характера, а также разъясняет методы его освоения. Он может учить этому постепенно того, кто будет оставаться в непосредственной близости, или же он может объяснить все детали для того, кто собирается практиковать где‐нибудь в другом месте. И если ученик не будет оставаться со своим учителем, то он должен очень внимательно выбирать подходящее место для медитации. В текстах часто упоминаются восемнадцать видов монастырей (мест для медитации), которые не подходят для развития джханы: большой, новый или ветхий монастырь, располагающийся недалеко от дороги, с прудом, с листьями, с цветами или плодами, куда стремятся много людей, располагающийся в городе, среди пиломатериалов, там, где спорят, в порту, на границе земель, в приграничной полосе, там, где обитают привидения, а также в местах, недоступных для учителя. (Vism. 118–121; PP 122–125)

Факторы, которые делают место благоприятным для медитации, были отмечены самим Буддой. Подходящее место не должно находиться слишком далеко или слишком близко от поселения, где собираются подаяния, а также иметь свободный доступ; оно должно быть тихим и уединенным; там не должно быть сильных ветров, вредных насекомых и зверей; должна быть возможность получать все необходимое для жизни; а также в это место должны иметь возможность приходить опытные учителя и духовные друзья, которые могут помогать советом, когда возникают проблемы в медитации (A.v, 15). В суттах Будда чаще всего рекомендует уединенные места в лесу, у подножия дерева, на горе, в расщелине, в пещере, на кладбище, в лесистых долинах, на открытом воздухе или же на копне соломы, как благоприятствующие джханам (M.i, 181). Найдя подходящее для пребывания в нем место и устроившись там, ученик должен поддерживать точное соблюдение правил дисциплины, он должен довольствоваться самым необходимым, тренироваться контролировать свои органы чувств, быть внимательным и замечать все свои действия, а также усердно практиковать медитацию в соответствии с наставлениями. Именно в это время он впервые сталкивается с серьезными вызовами своей созерцательной жизни, вступая в борьбу с пятью препятствиями.

Глава 3
Первая джхана и ЕЕ факторы

Достижение любой джханы происходит благодаря двойному процессу развития. С одной стороны, должны быть исключены препятствующие им отбрасываемые (устраняемые) факторы, а с другой, должны быть обретены формирующие факторы обладания. Те и другие упоминаются в стандартной формуле для первой джханы, где в первой фразе говорится об отбрасывании препятствий, после чего перечисляются факторы джханы:

Достаточно удалившись от чувственных удовольствий и удалившись от неблаготворных состояний ума, он вступает и пребывает в первой джхане, которая сопровождается применяемым и поддерживаемым мышлением, с восторгом и счастьем, рождающимся в уединении.

(M.i, 1818; Vbh. 245)

В этой главе мы прежде всего обсудим пять препятствий и их отбрасывание, затем мы исследуем факторы джханы отдельно и через их совокупный вклад в достижение первой джханы. И мы завершим эту главу некоторыми замечаниями относительно способов совершенствования первой джханы, а также необходимости в подготовке к дальнейшему развитию сосредоточения.

Отбрасывание препятствий

Пятью препятствиями (панчаниварана) являются чувственное желание, враждебность, леность и апатия, беспокойство и тревога, а также сомнение. Эта группа, которую Буддаиспользует для рассмотрения препятствий в медитации, получает свое название «пять препятствий», поскольку эти пять ограничивают и сковывают ум, препятствуя развитию медитации в двух сферах безмятежности и прозрения. По этой причине Будда называет их «препятствиями, помехами, искажениями ума, которые ослабляют мудрость» (S.v, 94).

Препятствия чувственного желания (камачанда) описываются как желание «пяти нитей чувственного желания», то есть приятных форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Они варьируются от некоторого интереса до мощной страсти. Препятствие враждебности (бьяпада) означает чувство отвращения по отношению к ненравящимся индивидуумам или вещам. Оно может варьироваться от легкого раздражения до всепоглощающей ненависти. Таким образом, два этих препятствия соответствуют первым двум коренным загрязнениям жадности и неприятия. Третье коренное загрязнение – заблуждение – не выделяется отдельно среди препятствий, но находится в основании оставшихся трех.

Леность и апатия является составным препятствием, состоящим из двух компонентов: лености (тхина), которая является вялостью, инертностью или скованностью ума, а также апатии (миддха), которая является праздностью или сонливостью. Беспокойство и тревога – это также составное препятствие, состоящее из беспокойства (уддхачча), которое описывается как возбужденность, волнение или смятение, а также тревоги (куккучча), связанной с чувством вины, возникающим вследствие нарушения нравственных норм. И, наконец, препятствие сомнения (вичикичча) описывается как неуверенность относительно Будды, Дхаммы, Сангхи и практики.

Будда предлагает две серии сравнений, чтобы проиллюстрировать вредные последствия этих препятствий. В первой пять препятствий сравниваются с пятью видами бед: чувственное желание подобно долгам, враждебность подобна недугу, леность и апатия подобны заточению в тюрьме, беспокойство и тревога подобны рабству, и сомнение подобно блужданию в пустыне. Избавление от препятствий сравнивается со снятием долгов, выздоровлением, выходом из тюрьмы, освобождением от рабства и достижением безопасного места (D.i, 71–73). Во второй серии эти препятствия сравниваются с тем, что мешает человеку с хорошим зрением видеть без искажения свое собственное отражение в чаше с водой. Чувственное желание подобно тому, как если бы вода в чаше была смешана с ярким красителем, враждебность подобна кипящей воде, леность и апатия подобны воде, покрытой ряской, беспокойство и тревога подобны ряби на поверхности воды, и сомнение подобно грязной воде. И так же как человек с хорошим зрением не может увидеть свое отражение в этих пяти видах воды, тот, чей ум охвачен этими пятью препятствиями, не узнает и не видит, что является его собственным благом, благом других или благом обоих (S.v, 121–24). Хотя есть множество загрязнений, которые препятствуют первой джхане, но только пять этих препятствий называются отбрасываемыми факторами. Причиной этого, согласно Висуддхимагге, является то, что эти препятствия особенно мешают джхане, и каждое из них определенным образом является помехой для способности ума сосредоточиваться.

Ум, который находится под влиянием пристрастий в результате алчности по отношению к различным объектам, не может сосредоточиваться на одном объекте, или же, будучи охваченным страстями, он не вступает на путь отбрасывания элемента чувственного желания. Охваченный враждебностью по отношению к объекту, он не возникает непрерывно. Обуреваемый леностью и апатией, он становится неповоротливым. Захваченный беспокойством и тревогой, он становится взволнованным и суетливым. Пораженный неопределенностью (сомнением), он не может следовать пути осуществления джханы. Таким образом, именно они называются факторами отбрасывания, поскольку особенно препятствуют джхане. (Vism. 146: PP. 152)

Также причиной сведения количества факторов отбрасывания первой джханы к пяти препятствиям является намерение сформировать прямое отношение между ними и пятью факторами этой джханы. Буддхагхоша утверждает, что здесь говорится об отбрасывании лишь пяти препятствий в связи с джханой по той причине, что эти препятствия являются прямыми врагами пяти факторов джханы, которые должны быть со временем полностью устранены и уничтожены.

Для подтверждения этой точки зрения комментатор цитирует отрывок, где демонстрируется однозначная связь между факторами джханы и препятствиями: однонаправленность противопоставляется чувственному желанию, восторг – враждебности, применяемое мышление – лености и апатии, счастье – беспокойству и тревоге, а поддерживаемое мышление – сомнению (Vism. 141; PP. 147)[8]8
  Буддхагхоша описывает цитируемый им отрывок как принадлежащий «Питаке», однако же он не был найден нигде в современной Трипитаке, а также в комментарии под названием «Питакупадеса».


[Закрыть]. Таким образом, каждый фактор джханы рассматривается как обладающий конкретной задачей устранения определенного препятствия для джханы, и для соотнесения этих препятствий с пятью факторами джханы они обобщаются в виде схемы из пяти препятствий.

В этом стандартном отрывке с описанием достижения первой джханы говорится, что в нее вступает тот, кто «отрешен от чувственных удовольствий и отделен от неблаготворных состояний ума». В Висуддхимагге объясняется, что есть три вида отделения, соответствующих представленному контексту, а именно телесное отделение (каявивека), ментальное отделение (читтавивека) и отделение посредством подавления (виккхамбханавивека) (Vism. 140; PP. 145). Эти три термина отсылают к двум отдельным сериям комментаторских категорий. Первые две относятся к тройному расположению, состоящему из телесного отделения (изоляции), ментального отделения и «отделения от субстанции (упадхививека)». Первое означает физический отход от активной вовлеченности в общественную деятельность, как условие уединения с целью посвятить свое время и энергию духовному развитию. Второе, которое обычно предполагает наличие первого, означает отделение ума от втягивания в осквернения, результат которого эквивалентен, как минимум, сосредоточению на уровне приближения. Третье, «отделение от субстанции», – это ниббана, освобождение от элементов существования явлений.

Достижение первой джханы не зависит от третьего, которое является скорее результатом, а не предварительным условием. Но это требует физического уединения и отделения ума от загрязнений, и отсюда – телесной и ментальной изоляции. Третий тип отделения в данном контексте, отделение через подавление, относится к другой схеме, которая обычно обсуждается в связи с термином «отбрасывание (пахана)», а не «отделение (изоляция)». Этот вид отбрасывания, требующийся для достижения джханы, является отбрасыванием через подавление, что означает устранение препятствий при помощи сосредоточения, схожее с придавливанием ряски в пруду при помощи дуршлага[9]9
  Другие два вида отбрасывания происходят посредством замены на противоположное (тадангаппахана), что означает замещение неблаготворных состояний на благотворные, в частности, противоположные им, а также отбрасывание через искоренение (самуччхедаппахана), окончательное уничтожение загрязнений при помощи надмирских путей. См. Vism. 693–96; PP. 812–16.


[Закрыть].

Работа по преодолению пяти препятствий осуществляется посредством поэтапной тренировки (анупуббасиккха), которую Будда очень часто излагал в таких суттах как Саманнапхала-сутта и Чулахаттхипадопама-сутта. Поэтапная тренировка – это ступенчатый процесс, направленный на то, чтобы постепенно вести практикующего к освобождению. Эта тренировка начинается с дисциплины нравственности, соблюдения особых правил поведения, которые позволяют ученику контролировать наиболее грубые виды телесного и вербального дурного поведения, благодаря которым препятствия могут проявляться. При помощи дисциплины нравственности как основания, ученик практикует обуздание органов чувств. Он не цепляется за обычные проявления привлекательных вещей, но контролирует свои чувственные способности, и поэтому кажущиеся привлекательными или неприятными объекты больше не становятся основаниями для желания и отвращения. Затем, уже владеющий самоограничением, ученик развивает внимательность и различение (сати-сампаджанна) во всех своих активностях и положениях тела, исследуя все, что он делает, с ясным осознаванием, в соответствии с поставленной целью и целесообразностью. Кроме того, он развивает удовлетворенность тем минимумом одежды, пищи, бытовых условий и прочих вещей, которые у него имеются.

Завершив эту подготовку, ученик отправляется в уединенное место для развития джхан, и именно там он непосредственно сталкивается с пятью препятствиями. Для устранения препятствий необходимо, чтобы практикующий честно оценивал свой ум. И когда возникают страсти, враждебность и прочие препятствия, он должен видеть, что они присутствуют, а также ему необходимо исследовать условия, которые приводят к их возникновению, которые необходимо всячески избегать. Медитирующий также должен знать, каковы противоядия для каждого из пяти препятствий. Будда говорит, что все препятствия возникают в результате неразумного рассмотрения (отношения) (ёнисо манасикара). Однако каждое препятствие имеет свое особое противоядие. И, таким образом, разумное рассмотрение неприятных аспектов этих вещей является противоядием от чувственного желания; разумное рассмотрение любящей доброты противодействует враждебности; разумное рассмотрение элементов приложения усилия, усердия и старания противодействует лености и апатии; разумное рассмотрение безмятежности ума устраняет беспокойство и тревогу; и разумное рассмотрение действительных качеств вещей устраняет сомнения (S.v, 105–106).

Отказавшись от алчности (то есть чувственных желаний) по отношению к этому миру, пребывая со свободным от желаний сердцем, очищают свой ум от страстей. Отказавшись от порока враждебности, пребывают без враждебности; благодаря дружелюбию и состраданию по отношению ко всем существам очищают свой ум от этого порока. Отказавшись от лености и апатии, пребывают свободными от лености и апатии, в переживании легкости; внимательно и ясно постигая, очищают свой ум от лености и апатии. Отказавшись от беспокойства и тревоги, пребывают без беспокойства; ум успокаивается внутри, очищаясь от беспокойства и тревоги. Отказавшись от сомнения, пребывают как вышедшие за пределы сомнения; и, освободившись от неуверенности относительно благотворных вещей, очищают свой ум от сомнения…

Кроме того, когда видят себя свободными от этих пяти препятствий, возникает радость; в том, кто радостен, возникает восторг; у того, чей ум приведен в восторг, тело успокаивается; тот, у кого тело успокаивается, чувствует счастье; а также счастливый ум находит сосредоточение. И тогда, отделенные от чувственных желаний и отделенные от неблаготворных состояний ума, вступают и пребывают в первой джхане, которая сопровождается применяемым и поддерживаемым мышлением, с восторгом и счастьем, которые рождаются из этого отделения. (D.i, 73–74)[10]10
  Цитируется из Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances and Their Conquest (Wheel No. 26). В этом буклете содержится полная компиляция текстов, посвященных препятствиям.


[Закрыть]