Текст книги "Права Церквей и единство Церкви. Каноническое и историческое исследование по поводу украинского церковного вопроса"

Глава 1
Каноническая сокровищница

1.1. Равночестность Апостольских Церквей

Вдень Пятидесятницы в иерусалимской горнице Церковь открылась как Тело Христово. Община двенадцати апостолов вместе с Матерью Господа и с уверовавшими стала Церковью, единственной главой которой был Господь Иисус Христос, как свидетельствует апостол Павел: «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:22–23). Через проповедь святых апостолов Церковь распространилась по всей вселенной. Епископы первых Церквей (например, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Ириней Лионский), являвшиеся, как правило, непосредственными преемниками апостолов, имели авторитет мужей апостольских, сохранявших неповрежденное апостольское Предание и совершавших Евхаристию во имя Господа[19]19
  «Дерзая, пишу богодостойной вашей любви, прося вас пользоваться единой верой, единым проповеданием и единой Евхаристией. Ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса, и одна Кровь Его за нас пролита (ибо един хлеб для всех преломлен, и единая чаша всем преподана), один жертвенник для всей Церкви и один епископ со пресвитерами и диаконами, моими сослужителями» [Ignatius Antiochenus. Epistulae interpolatae et supposititiae (recensio longior), Ep. 6: Προς Φιλαδελφεΐς, cap. 4 // Patres Apostolici / Ed. F. X. Funk. Vol. 2. Tubingen, 1901].


[Закрыть]. Все Поместные Церкви вместе составляли Тело Христово, и каждая из них в отдельности тоже была Телом Христовым. Все они были равночестны по силе освящающей благодати, все имели полноту Божественных дарований, все были многочадными во Христе через святое Крещение и все вместе равным образом являли собой единую общность Святого Духа, единое стадо Иисуса Христа, одно «насаждение Отца»[20]20
  Ср. Ис. 60:21. – Ред.


[Закрыть]. Только ереси и расколы[21]21
  Апостол Павел, находясь в Милете, предсказал: «…ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30).


[Закрыть] составили свои собственные общины, не являвшиеся насаждением Отца, согласно св. сщмч. Игнатию Богоносцу[22]22
  «Так вот воздерживайтесь от злых растений, которые Иисус Христос не выращивает, но человекоубийца-зверь, поскольку они не являются насаждением Отца, но семенем лукавого». [Ignatius Antiochenus. Epistulae interpolatae et supposititiae (recensio longior), Ep. 6: Προς Φιλαδελφεΐς, cap. 3.1 // Patres Apostolici / Ed. F. X. Funk. Vol. 2. Tubingen, 1901].


[Закрыть]. По свт. Епифанию Кипрскому, каждая из Поместных Церквей, как Невеста Христова, рождает чад во Христе, а еретические «церкви», как наложницы, являются бесчадными и бесплодными для Христа[23]23
  «Церковь и произошла от одной веры, рождена чрез Духа Святого, есть единая у единственной и единой родительницы. И все, какие произошли после нее и прежде, наименованы наложницами, которые не совсем чужды были завета и наследия, но не получили дара от Слова и не приняли в себя Духа Святого» (Epiphanius. Panarion. De Fide, 6 [Bd. III. S. 501]).


[Закрыть].

Равночестный авторитет апостольского достоинства создал абсолютно естественным образом и имел абсолютно естественным следствием равночестность апостольских Поместных Церквей[24]24
  Апостол Павел пишет: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают» (Рим. 15:20–21). Также см.: Гал. 2, 6–9.


[Закрыть]. Эта равночестность, вкупе со священными канонами, послужила впоследствии (когда она поколебалась) основанием для учреждения прав Церквей. Попытка латинского Запада утвердить примат папской власти на основании якобы имеющего место превосходства апостольского достоинства Петра (так называемого Петрова служения) над достоинством прочих апостолов встретила непримиримое противодействие прочих Церквей, настаивавших на равенстве апостольского достоинства.

Местные Церкви митрополий Римской империи, в соответствии с древним обычаем, возникшим в постапостольский период и получившим в дальнейшем силу закона, приобрели преимущество кафедры и определенный авторитет и привилегии (преимущество чести) по отношению к более мелким второстепенным епископиям, создававшимся в процессе распространения Евангелия. Авторитет митрополичьей кафедры состоял, главным образом, в доверии епископов церковного округа к чистоте апостольской веры митрополии, то есть к чистоте ее свидетельства об Иисусе Христе. Во вторую очередь, привилегии заключались в председательстве на Соборах и проистекающих отсюда ответственности и обязанностях епископа митрополичьей кафедры во время епископских собраний епархии (либо для рукоположения епископов и суда над ними, либо для решения возникавших проблем и осуждения ересей).

Первенство чести – как определяют и подтверждают правила 34-е и 35-е свв. апостолов и 9-е Антиохийского Собора – предполагает и составляет так называемую митрополичью систему устройства Поместных Церквей. Эти священные правила определяют отношения между митрополитом одного епархиального Собора и его епископами в каждом церковном округе. Согласно 34-му апостольскому правилу, первый среди епископов епархиального Собора имеет преимущество чести и считается главой Собора, председательствует на нем и имеет административную власть[25]25
  «Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех.
  Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух» (Апост. 34); см.: Πηδάλιον. Σ. 36; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. C. 245].


[Закрыть]. Прп. Никодим Святогорец, толкуя это правило, пишет: «Все епископы каждой митрополичьей области должны знать того, кто среди них первый, т. е. митрополита, и считать его своим главой»[26]26
  Πηδάλιον. Σ. 37; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 245]. См. также: Λουκάς Γρηγοριάτης, Ιερομ. Τα πρεσβεία τιμής και ή ένότης της ’Εκκλησίας κατά την πρώτη χιλιετία // «Πρωτείον». Συνοδικότης και ’Ενότης της ’Εκκλησίας. (Πρακτικά Θεολογικης Ήμερίδος). Πειραιεύς, 2011. Σ. 47–71.


[Закрыть]. Понятие «глава» должно пониматься с тем уточнением, что епископы добровольно признают первого среди них ради осуществления соборной связи друг с другом, ибо по епископскому и архиерейскому достоинству все епископы являются равными по отношению и к первому, и друг к другу. Каждый из епископов, согласно 34-му правилу, может с законным правом исполнять свои епископские обязанности внутри собственной области (рукополагать клириков и управлять местными церковными делами). Однако дела, выходящие за рамки компетенции епископа, которые правило называет «превышающими его власть» (например, хиротония или осуждение епископа, а также общие административные вопросы), должны решаться в согласии с мнением первого и суждением Собора епископов (37-е апостольское правило устанавливает, что собрания епископов епархии должны созываться дважды в год). Но и первый епископ, согласно 34-му апостольскому правилу, не должен делать ничего превышающего его власть без согласования со всеми епископами епархии. В подтверждение этого канонического предписания было принято 2-е правило Константинопольского Поместного Собора 394 года «Об Агапии и Вагадии епископах». Вагадий был низложен всего двумя епископами его епархии, что вызвало возражения, поскольку оба они искали епископства в одном и том же месте, в епископии Бостры[27]27
  Πηδάλιον. Σ. 461; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 225].


[Закрыть]. Предписание этого правила, получившего вселенский авторитет на II и VI Вселенских Соборах, заключается в том, что для низложения епископа должен при возможности созываться епархиальный Собор или в полном составе, или с большей частью членов Собора[28]28
  «Определяем, что впредь следует извергать епископа, признаваемого виновным, решением не трех или, тем более, двух епископов, но большего собрания, а если возможно – всех епископов митрополичьей области, как и предписали апостольские правила; чтобы решение многих, и в присутствии подсудимого, с большей основательностью подтвердило приговор тому, кто достоин извержения» (Πηδάλιον. Σ. 462; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 226]).


[Закрыть].

Первенство чести часто понимают ошибочно, когда говорят о нем применительно к отношениям предстоятелей Православных Церквей между собой, как будто существуют более или менее высокие степени преимущества чести. Ошибочным, например, является высказывание: такой-то предстоятель превосходит другого по преимуществу чести. Правильное понимание преимущества чести, как ранее было сказано, заключается в выдающемся месте первого епископа Поместной Церкви по отношению к епископам его епархии, поскольку они признают за ним преимущество чести, то есть то, что он является их главой. Определить точный смысл термина «преимущество чести» (а следовательно, исключить его превратное понимание как многоступенчатой иерархии преимущества чести предстоятелей Церквей) помогает толкование 39-го правила Пято-Шестого Собора, относящегося к преимуществу чести Архиепископа Новой Юстинианы[29]29
  «Наш брат и сослужитель Иоанн, предстоятель острова Кипра, из-за варварских нашествий, а также с целью освободиться от рабства язычников и свободно подчиниться скипетру христианнейшей власти, промышлением человеколюбивого Бога и старанием христолюбивого и благочестивого нашего императора переселился вместе со своим народом с названного острова в Геллеспонтскую митрополичью область. Мы в свою очередь постановляем, чтобы сохранялись неизменными привилегии, предоставленные престолу упомянутого мужа богоносными отцами, ранее собравшимися в Эфесе, и чтобы Новый Юстинианополь имел права Константинополя и поставляемый для него боголюбезнейший епископ стоял во главе всех епископов Геллеспонтской митрополичьей области и принимал рукоположение от своих епископов в соответствии с древним обычаем, ибо и богоносные наши отцы постановили соблюдать обычаи каждой Церкви. А епископ города Кизика пусть подчиняется предстоятелю названного города Юстинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных упомянутому боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну, который, когда повелит нужда, пусть рукополагает и епископа того же самого города Кизика» (39-е правило VI Вселенского Собора). [Пидалион. Т. 3. С. 259].


[Закрыть]. Данное правило предписывает оставить нерушимыми права (то есть привилегии) Церкви Кипра в том объеме, в каком их предоставило ей правило Третьего Вселенского Собора после того, как Архиепископ Кипрский Иоанн удалился с острова вместе с епископами и народом при Юстиниане Ринотмите из-за варварских нашествий и переселился в область Геллеспонта. Правило предоставило Новому Юстинианополю (на Геллеспонте, где теперь находилась кафедра Архиепископа Кипрского) привилегию «иметь право [το δίκαιον] Константинополя». Возникает вопрос: как возможно, чтобы кафедра находившегося в гостях архиепископа имела «право Константинополя»? Что это за «право Константинополя», с которым была уравнена привилегия Нового Юстинианополя? Толкование правила дает этому следующее объяснение: как престол Константинополя имел преимущество чести по отношению к Ираклии и прочим митрополиям своей юрисдикции (именно в этом и заключается действительное значение данного термина), так и Новый Юстинианополь должен иметь преимущество чести по отношению к Кизику, и его митрополит приобретает право не только председательствовать над собственными кипрскими епископами и от них получать рукоположение, но в случае необходимости рукополагать и митрополита Кизического[30]30
  См.: Σύνταγμα. Τ. 2. Σ. 396–397.


[Закрыть].

Полностью согласуется с духом и буквой 34-го апостольского правила и 9-е правило Антиохийского Собора[31]31
  «Епископам каждой митрополичьей области подобает знать преимуществующего в митрополии епископа, и он должен брать на себя попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела.
  Поэтому решено, чтобы он по чести имел преимущество и чтобы прочие епископы не делали без него ничего превышающего их власть, по древнему утвердившемуся правилу отцов наших, кроме того только, что касается области каждого из них и подчиненных ей мест. Ибо каждому епископу подобает иметь власть в своей епископской области, управлять ею с необходимой каждому осмотрительностью и иметь попечение о всей местности, подвластной его городу, чтобы и рукополагать пресвитеров и диаконов, и все дела разбирать с рассуждением, более же этого ничего не пытаться делать без епископа митрополии, как и последнему – без согласия прочих епископов» (9-е правило Антиохийского Собора) [Пидалион. Т. 3. С. 132].


[Закрыть], как отмечает в толковании этого правила прп. Никодим Святогорец: «Настоящее правило почти одинаково от 34-го апостольского и в выражениях, и по смыслу»[32]32
  Πηδάλιον. Σ. 411; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 133].


[Закрыть]. Целью этих правил является гармония в отношениях между епископами и Поместными Церквами, их согласие и единство во Христе.

Следствием 34-го апостольского правила является 35-е, которое определяет канонические наказания для совершающих рукоположения за пределами своих епархий и нарушающих таким образом права Церквей, в которых они действуют вопреки канонам[33]33
  «Да не дерзает епископ совершать рукоположения за границами своего округа, в городах и селениях, которые ему не подчинены. Если же он будет уличен в том, что сделал это без изволения управляющих теми городами или селениями, да будет извержен и он сам, и те, кого он рукоположил» (35-е апостольское правило) [Пидалион. Т. 1. С. 247].


[Закрыть]. Согласно 35-му правилу, низлагается и епископ, который осуществит хиротонию вне пределов своей епархии (экстерриториальную), и рукоположенный им. За этим правилом, по толкованию прп. Никодима, стоит церковный принцип, согласно которому в одном и том же месте должен быть только один епископ: «Иначе (то есть в случае экстерриториальной хиротонии) в одном и том же месте одновременно оказывается два епископа или два митрополита, что противозаконно и запрещено 8-м правилом I Вселенского Собора и 12-м IV Вселенского Собора»[34]34
  Πηδάλιον. Σ. 39; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 248]. На Украине, пока раскольники, будучи отлученными, не подразумевались и не воспринимались как канонические епископы Церкви, двух епископов в одной епархии не существовало. Однако их признание в качестве параллельной иерархии в одной и той же географической области создает очевидный раскол («одновременно в одном месте два епископа»).


[Закрыть].

Этот основополагающий канонический принцип, запрещающий экстерриториальные действия епископов, нарушали во время гонений и арианских споров такие великие отцы церкви, как святители Афанасий Великий и Василий Великий. Они знали, что нарушают церковные правила, но вынуждены были действовать по икономии, чтобы ересь не наводнила Церковь. Однако, освободившись от ересей, Церковь сразу восстановила права Поместных Церквей и запретила экстерриториальные вторжения 2-м правилом II Вселенского Собора, которое гласит: «Областные епископы да не простирают своей власти на Церкви за пределами своей области и да не смешивают Церквей».

1.2. Равночестность преимущества чести

В постапостольский период равночестность первых апостольских Поместных Церквей являлась очевидностью и данностью в сознании Церкви. Характерным примером равночестности епископов этого периода (во II веке) могут служить различные, но одинаково авторитетные мнения святого Поликарпа Смирнского и епископа Римского Аникиты о времени празднования Пасхи. Асия[35]35
  Имеется в виду римская провинция Азия на крайнем западе Малой Азии. – Ред.


[Закрыть] праздновала Пасху 14-го числа месяца нисана, независимо от дня недели, в то время как Рим праздновал Пасху только в воскресный день после [14 нисана после] весеннего равноденствия. Тем не менее, это различие не препятствовало общению в таинствах.

По мере того как вокруг церквей крупных римских городов возникали церковные округа с многочисленными епархиями, «древнее обыкновение» (старинный обычай) естественным образом утвердило, исходя из реального положения дел, равночестность епископов митрополичьих округов и их епархиальных Соборов. Характерным примером равночестности епархиальных Соборов являются несовпадающие, но равно авторитетные решения Соборов под председательством св. Фирмилиана Кесарийского и под председательством Римского епископа Стефана по вопросу о крещении еретиков (III век). В Асии перекрещивали еретиков, возвращающихся в Церковь, а в Риме их только помазывали святым миром. Равночестность мнения двух сторон проявилась в том, что приблизительно в течение двухсот лет сохранявшиеся разногласия по поводу перекрещивания еретиков не нарушали мира и единства Церкви. Вопрос был урегулирован только авторитетом Вселенского Собора (7-м правилом II Вселенского Собора).

Равночестность Соборов митрополичьих округов сменилась со временем равночестностью Соборов сверхмитрополичьих диоцезов и – после Халкидонского Собора – равночестностью патриарших кафедр пентархии.

Равночестность епархиальных Соборов означает равночестность первых епископов (митрополитов, архиепископов, патриархов) между собой, а именно: равночестность преимущества чести, которое они имеют в своем церковном округе. Равночестность преимущества чести являлась абсолютной церковной необходимостью и была впоследствии закреплена канонически. Досифей Иерусалимский, пространно анализируя вопрос о праздновании Пасхи и разногласия по нему Церквей Рима и Асии, приводит убедительную причину равночестности первых епископов. Эта причина состояла в том, что мнения каждой из Церквей основывались, вне всякого сомнения, на апостольском Предании[36]36
  Досифей пишет о первом этапе разногласий: «Аникита и Поликарп, имевшие и некоторые другие разногласия, сразу же примирились в этом главном вопросе [о Пасхе], не вступая друг с другом в спор. И ни Аникита не мог убедить Поликарпа перестать соблюдать то, что он всегда соблюдал вместе с Иоанном, учеником Господа нашего, и прочими апостолами, с которыми общался, а именно – четырнадцатый день луны, в который он и привык праздновать Пасху; ни Поликарп не смог убедить Аникиту соблюдать тот пасхальный обычай, который, по его словам, он унаследовал от старших, бывших до него, а именно, чтобы праздновать Пасху в день воскресный, и не в какой иной, вслед за четырнадцатым днем луны. И поскольку дело обстояло таким образом, они вступили в общение друг с другом, и Аникита в церкви воздал благодарность Поликарпу, удостоив его почтения и чести, и в мире друг с другом они расстались, сохраняя мир для всей Церкви, как пишет Евсевий в 5-й книге в 26-й главе» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 1. Σ. 100). И добавляет о втором этапе многолетнего разногласия: «Собран был и в Асии собор из пятидесяти епископов, на котором председательствовал Поликрат Эфесский, который утверждал, что они следуют обычаю, который передали им старшие от апостолов, учивших и умерших в Асии. Поликрат же написал к Виктору Римскому послание, отстаивая дошедшее до него предание о Пасхе, в котором говорит: «Мы соблюдаем неизменный день Пасхи, а именно – четырнадцатый день луны, ничего не добавляя и не отнимая, как предали нам это апостол Филипп и Иоанн Богослов и некоторые ученики их, а именно: Поликарп, Фрасей, Сангарий, Папирий, Мелитон евнух и другие епископы». Но Папа Виктор, разгневавшись, отлучил асийских епископов от Церкви, как будто бы отступивших от общего единства и оказывающихся из-за этого в ереси, и посланиями объявил их отлученными от Причастия. Однако это не понравилось прочим предстоятелям Церквей, и они стали приказывать и требовать, чтобы он отменил свое решение и изменил свой настрой к любви и единству с асийцами» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 3. Σ. 102). Именно отлучение Виктором Римским асийских церквей от церковного общения под тем предлогом, будто бы празднование Пасхи отдельно от Церквей Запада приводит к ереси, не понравилось епископам и предстоятелям других Церквей, которые стали его побуждать и настоятельно уговаривать проявить любовь и вступить в единство с асийскими епископами.


[Закрыть].

Дух исторических текстов (сочинений Иринея Лионского и Евсевия Кесарийского), на которые ссылается Досифей Иерусалимский, является очевидным свидетельством для всех: епархиальные Соборы равночестны и между собой, и по отношению к Собору Рима, как и их предстоятели равны и между собой, и по отношению к Римскому епископу. «Здесь нужно отметить в первую очередь, что Поликарп во всем был равен Виктору, и ни у кого из христиан не было в то время и мысли об этом антихристовом и противоестественном для носящих имя Христово преимуществе папы»[37]37
  Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 3. Σ. 102–103.


[Закрыть], – с горячностью пишет Досифей.

Последующее вселенское решение церковных разногласий (на Первом Вселенском Соборе в Никее) о времени празднования Пасхи не отменило равночестности Поместных Церквей, но подтвердило ее. Все Церкви совместно приняли общее окончательное решение и постановили, что праздник Пасхи должен праздноваться в воскресный день. Только раскольники «четыренадесятники» отвергли вселенское решение Церкви и продолжали праздновать Пасху в 14-й день месяца нисана, отделившись от Тела Церковного.

Папоцентрические (то есть доказывающие мнимое превосходство Римского епископа по отношению к епископам других Церквей) толкования событий, связанных с пасхальным вопросом, полностью опровергаются святым Досифеем Иерусалимским в «Двенадцатикнижии». Никакая Церковь, даже «преимуществующий в любви» Рим, не имеет права настаивать на своем мнении и решении, если с ним не согласны другие Церкви. Разногласия, возникающие между автокефальными Церквами, устраняются постановлением Вселенского Собора или равносильным ему вселенским решением. Поместные Церкви могут законным образом (согласно священным канонам) отстаивать и защищать принадлежащие им права до тех пор, пока всецелая Церковь не вынесет по поводу них окончательного решения. Разумеется, ради сохранения поколебавшегося единства и мира мы должны стремиться как можно скорее достичь единого вселенского решения Церкви, чтобы заявляемые и защищаемые права получили каноническое подтверждение.

1.3. Чин (последовательность) «преимуществ чести»

Хотя 34-е апостольское правило описывает отношения митрополита и епископов его округа в ту эпоху, когда действовала система митрополий, а именно до V века (правила I Вселенского Собора предполагают именно такую систему деления церковных областей), оно диахронически применяется до настоящего времени для описания отношений митрополитов и архиепископа автокефальной Церкви или митрополитов и патриарха каждого из древних или новосозданных патриархатов[38]38
  Современные отсылки к 34-му апостольскому правилу в связи с современной системой автокефальных Церквей многочисленны; самая представительная – в Равеннском документе 2007 года, поскольку этот текст составляла Межправославная комиссия.


[Закрыть]. Архиепископ или патриарх является первым среди архиереев и главой Собора, на котором он председательствует, и обладает всеми полномочиями и властными компетенциями, которые проистекают из его председательства на Соборе.

В недавнее время появились ложные толкования 34-го правила, распространяющие его действие на отношения предстоятелей (патриархов и архиепископов) сегодняшних автокефальных Церквей друг с другом. Согласно этому неправильному пониманию 34-го правила, один из предстоятелей должен считаться «первым» и «главой» для остальных. Это ошибочное толкование смешивает понятия председательства на Соборах первого по чину среди равночестных предстоятелей с понятием председательства «первого» и «главы» на епархиальных Соборах. Данное заблуждение реализовано в Равеннском документе 2007 года. В этом тексте понятие «глава», которое в правильном смысле применяется к первому епископу епархиального Собора (региональный уровень), ошибочно переносится на так называемый всемирный уровень для оправдания существования некоего «всемирного первого». Но «всемирный первый», как глава первых Вселенской Церкви, не может существовать[39]39
  Проф. И. Калогиру, осуждая идею «всемирного зримого главы» в Церкви, размышляет над идеей Н. Афанасьева, что «Православная Церковь. оказывается непоследовательной по отношению к себе, вводя в систему автокефальных Церквей зримого главу, первого для каждой Церкви, но не принимая зримого главу всей Церкви папу или, иными словами, принимая (Афанасьев не говорит этого явно, но мысленно подразумевает) по необходимости «главу» всей Православной Церкви, Вселенского Патриарха». И делает вывод в конце, что «в Церкви никак не может быть места для сущностного, догматического преимущества, так как это будет сопровождаться существенными церковными изменениями. Соответствующее православному представлению во Вселенской Церкви преимущество – это всегда преимущество чести» (Καλογήρου Ί.Έννοια της οίκουμενικότητος της ’Ορθοδοξίας έν σχέσει προς τας έθνικας αυτοκέφαλους ’Εκκλησίας // Έπιστημονική’Επετηρις Θεολογικης Σχολης Α. Π. Θ. 1974. Τ. 19. Σ. 202–204, ύποσημ. 1).


[Закрыть]. Компетенция первого епископа епархиального Собора не может быть отнесена к первому по месту среди равночестных первых епископов епархиальных Соборов. Прп. Никодим Святогорец с большой убедительностью объясняет, что в Церкви не существует преимущества на всемирном уровне, за исключением председательства (в порядке чина) одного из равных друг другу предстоятелей на Соборах. Предстоятели Православных Поместных Церквей являются равночестными по преимуществу чести и отличаются только по чину (последовательности) чести: «Вышеприведенное правило… определяет и говорит, что Константинопольский Патриарх имеет привилегии чести после Папы и Патриарха Рима, поскольку и сам Константинополь является и называется Новым Римом. Предлог же “после” в данном случае не обозначает прошедшего времени, как некоторые говорят вместе с Аристином, но также не обозначает понижения и умаления, как неправильно толкует Зонара (поскольку через то, что после Константинопольского – Александрийский, а после Александрийского – Антиохийский, а после Антиохийского – Иерусалимский, будут, согласно 36-му правилу Шестого Вселенского Собора, четыре вида умаления чести и, следовательно, пять различных почестей, каждая из которых выше другой, что противно всей Кафолической Церкви и приемлемо только для латинян и латиномудрствующих), но обозначает равенство чести и чина, в соответствии с которым есть первый, но есть и второй. С одной стороны, равенство чести – так как и отцы Халкидонского Собора в 28-м правиле говорят, что те 150 епископов предоставили престолу Нового Рима равные преимущества с престолом ветхого Рима, и отцы Собора Трулльского в 36-м правиле предписывают престолу Константинополя пользоваться равными преимуществами с престолом Рима[40]40
  К сожалению, понятие равночестности, равных преимуществ Рима и Константинополя истолковывается превратно. В то время как нужно было бы указать, что два престола имеют равную честь и по отношению друг к другу, и по отношению к прочим патриархатам, эта равночестность представляется в смысле того, что эти два престола, будучи равночестными, превосходят оба равным образом честью преимуществ три другие патриаршие кафедры пентархии. Профессор Власиос Фидас ссылается на «исключительные привилегии» определенных престолов, но совершенно верно не ограничивает их только престолами Рима и Константинополя, а усваивает их и другим престолам (Φειδ&ς. Προϋποθέσεις. Σ. 185–229).


[Закрыть]. С другой стороны, порядок – так как и те, и другие отцы в тех же правилах называют Константинопольский престол «вторым после Римского» – не вторым по чести, но вторым по порядку чести»[41]41
  Πηδάλιον. Σ. 157–158; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 81].


[Закрыть]. Также об этом с предельной ясностью пишет Досифей Иерусалимский: «Есть много областей, много Церквей, в Церкви есть много правителей, председателей и начальников, но нет ни одного правителя правителей, или председателя председателей, или начальника начальников; и епископ Римский является всего лишь одним из этих начальников, правителей и председателей, равночестным другим и имеющим одинаковую с ними власть, и не более того»[42]42
  Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 2. 9. Σ. 283. В современной библиографии и статьях появляется смешение между понятием канонически утвержденной «иерархичности» (последовательности, порядка) в чине «преимущества чести» и понятия также канонически утвержденной «равночестности» «преимущества чести». Оставляя в стороне другие ссылки, укажем выборочно, что блаженнейший митрополит Сардский Максим в своем классическом каноникоисторическом исследовании, после подробного раскрытия темы и уточнения, что «с онтологической точки зрения все епископы и предстоятели каждой из Поместных Церквей являются абсолютно равночестными…в то время как согласно межцерковному каноническому чину Вселенской Церкви, с которым связано понятие «автокефалии», епископы не являются равночестными», добавляет: «Православная Церковь всегда знала первого епископа в каждой области (архиепископа, митрополита, патриарха), как знает и первого епископа во Вселенской Церкви. Таковым с эпохи раскола упоминается Константинопольский [Патриарх]» (Μάξιμος (Χρηστόπουλος), μητρ. Το Οικουμενικόν Πατριαρχεΐον έν τή Ορθοδόξω ’Εκκλησία. Θεσσαλονίκη, 1989. (Άνάλεκτα Βλατάδων; 52). Σ. 7). Смешение понятий, о котором мы говорим здесь, находится во втором предложении: «Как знает и первого епископа во Вселенской Церкви» – и заключается в том, что не уточняется, в каком точно смысле «знает» Церковь «первого» в этом случае. Проясняя вопрос, отмечаем, что «первый» в каждой автокефальной церковной юрисдикции (периферийный уровень, согласно современной академической терминологии) признается его епископами как «их глава» и имеет статус первой кафедры (πρωτοκαθεδρία), с определенными вытекающими из него полномочиями в пространстве его юрисдикции; тогда как «первый епископ во Вселенской Церкви» (всемирный уровень по академической терминологии) не является «главой» (в смысле 34-го апостольского правила) по отношению к его собратьям-первоиерархам, но является просто первым в последовательности (чине, порядке) равных преимуществ чести предстоятелей (προκαθημένων) Православных Церквей, а именно – занимает первое место среди равных на межправославных Соборах. В защиту мысли о «едином всемирном первом» как о координационном центре было высказано следующее мнение: «Игумен монастыря, как председатель монастырского собора старцев, или архиепископ, как председатель иерархии автокефальной Церкви, или патриарх, как председатель предстоятелей, выражают решения собраний, на которых председательствуют, по отношению ко внешним, потому что это «главы» этих групп». Но эта точка зрения, отмечаем мы, не является точной. Потому что игумен в своем монастыре и архиепископ в своей Поместной Церкви являются «главами» соответствующих административных групп и, следовательно, выражают их соборное решение известными способами: «кафигумен такой-то и со мной во Христе братия» или «архиепископ такой-то, проэдр». Однако среди предстоятелей Поместных Церквей, обладающих равными преимуществами чести, занимающий первое место действует и обращается ко внешним не как глава собрания предстоятелей (глава предстоятелей – только Христос), но как имеющий в нем (в собрании предстоятелей) предоставленную другими предстоятелями компетенцию координации и выражения общих решений; и, конечно, он ставит также свою подпись и принимает решение. Пример функционирования Священного Кинота Святой Афонской Горы является характерным выражением духа действия корпуса предстоятелей и способа выражения по отношению к внешним общих решений. Среди 20 священных обителей Святой Горы существует «чин» (с первой по порядку священной обителью Великой Лавры). Таким же образом и среди представителей священных обителей в Священном Киноте существует соответствующий чин и порядок, по которому первым является представитель Великой Лавры; но этот факт не дает этому представителю более высокого места и не выделяет особо его подпись среди подписей других представителей: все подписываются вместе как «все в Священном Собрании представители. „Двадцати Священных Обителей Святой Горы Афон», и лишь в редких случаях ставят свои равночестные подписи в последовательности чина священных обителей. Этот последний образ выражения и подписей встречается и в деяниях Вселенских Соборов, где соблюдается с точностью и благочестием «чин преимущества чести», но все подписываются одним и тем же образом. Координационная роль Вселенского Патриархата, необходимая в современной системе устройства и сотрудничества Поместных (Автокефальных) Церквей в связи с тем, что более не существует решающей роли Ромейского (Византийского) императора, не имеет смысла «всемирного главы» в Церкви. Одновременно, однако, не должно ставиться под сомнение его канонически утвержденное первое место на заседаниях. В эпоху до Константина Великого Поместные Церкви всегда признавали авторитет за определенными лицами (предстоятелями Церквей), такими как Афанасий Великий, Василий Великий, Юлий Римский и еще ранее Дионисий Александрийский.


[Закрыть]. Среди предстоятелей автокефальных Церквей нет главного, но есть один, представляющий преимуществующую кафедру (πρωτοκάθεδρος), которым, согласно священным канонам, теперь (после раскола 1054 года и догматического отпадения Рима) является [архиепископ] Константинопольский.

1.4. Права сверхмитрополий

6-м и 7-м правилами I Вселенского Собора возобновляется «древний обычай» сверхмитрополичьей юрисдикции больших кафедр – Александрии, Антиохии и Иерусалима (Элии), по образцу привилегий епископа Рима[43]43
  Смотри в связи с этим у Досифея Иерусалимского: «Но поскольку епископы крупнейших городов, превосходящих другие, а именно Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима, по разным причинам по злободневной потребности или необходимости совершали многое и в других епархиях, мало-помалу это стало восприниматься не как действия экстерриториальные, а как справедливые деяния, и такая постоянная практика превратилась в обычай, чтобы эти епископы распоряжались в подчиненных им епархиях и диоцезах на законном каноническом основании. Когда у каждого из этих городов появилось это обыкновение, неясно» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 3. 1. Σ. 290).


[Закрыть], а именно – юрисдикции более широкой, чем у других митрополичьих кафедр (Кесарии, Эфеса, Ираклии и проч.). Одновременно с возобновлением сверхмитрополичьих прав этих трех престолов, посредством того же самого правила, подтверждаются преимущества чести «первых» для прочих митрополичьих кафедр (не подчиняющихся патриархам). I Вселенский Собор пожелал подтвердить права («преимущества чести») всех митрополичьих кафедр (не только сверхмитрополичьих). 6-е правило Собора постановляет: «Подобным образом. и в других епархиях да сохраняются преимущества у Церквей»; св. Никодим толкует это следующим образом: «Настоящий канон предписывает сохранять не только привилегии этих патриархов, но еще и привилегии иных провинций и Церквей, подчиненных митрополитам: как тем, которые ныне являются патриархами, так и автокефальным митрополитам, не подчиненным патриархам ни тогда, ни теперь[44]44
  Прп. Никодим имеет в виду также церковное состояние своей эпохи. Как было сказано выше, «преимущества последовательности чести» (порядок предстоятелей в диптихе, в котором первым после Великой схизмы 1054 г. несомненно и неизбежно стал Константинопольский Патриарх) не являются тождественными «преимуществу чести», которое, согласно канонам, является равным для всех предстоятелей автокефальных Церквей. «Первенство чести» предстоятелей автокефальных Церквей является естественным следствием, вытекающим из самой природы каждой Поместной Церкви, как являемой в том или ином месте всецелой Церкви. Все Церкви Христовы являются равным образом равночестными, с одинаковым правом голоса, с равными
  возможностями. Все признают у своего предстоятеля «преимущества чести». При этом преимущество кафедры Константинопольской Церкви в последовательности диптихов и на уровне межправославного сотрудничества не может быть оспорено или не может умалиться из-за факта равночестности Поместных Православных Церквей, поскольку по каноническим основаниям Поместные Церкви признают Константинопольский престол первой кафедрой. Разумеется, для находящихся в юрисдикции Вселенского Патриархата имеют особую вневременную и бесспорную силу слова Нунехия Лаодикийского на IV Вселенском Соборе: «Слава престола Константинопольского – наша слава, ибо и мы оттуда приобщаемся к чести, равно как и она принимает попечения о нас» (ACO. T. II. Vol. 1/3. P. 97). Совершенно другого порядка (не экклезиологического) тот факт, что мы почитаем каждого нашего Вселенского Патриарха как [Симона] Киринеянина для страждущего Ромейства, а наш Вселенский Патриархат – как организацию, взявшую на себя иго народа в самые трудные времена. Конечно, и другие православные народы ощущают подобным образом своего собственного патриарха и свою Поместную Церковь. Но эти вопросы, хотя и являются священными, не являются темами, затрагивающими природу Церкви, ее единство, апостольство и кафоличность.
  Утверждается также, что автокефалия или патриаршее достоинство новосозданных автокефальных Церквей ожидает признания Вселенским (Всеправославным) Собором, в соответствии с имевшим место фактом признания Кипрской Церкви III Вселенским Собором. Это не плохо, наоборот, очень хорошо. Однако это предложение может пониматься превратным образом: а именно, что каждая Поместная Церковь имеет законное право предоставить в одностороннем порядке автокефалию части другой юрисдикции и оправдать впоследствии это антиканоничное деяние ожиданием, что это признает будущий Вселенский (Всеправославный) Собор. Однако таким образом появляется серьезная проблема вторжения в права «других Православных Церквей», чем и занимается настоящее исследование. Мы считаем, что только те автокефалии, которые не были приняты всеправославно с согласием Поместных Церквей, нуждаются в утверждении Вселенским (Всеправославным) Собором. Например, автокефалия Кипрской Церкви была признана Эфесским Вселенским Собором 431 года, поскольку Церковь Антиохии сомневалась в ней. Вселенский суд и решение Церкви необходимо по сомнительным вопросам, которые испытывают ее единство и мир Поместных Церквей. Если и сегодня появляется сомнение в определенных автокефалиях, и до сих пор согласие Поместных Церквей является формальным, ради мира и евхаристического единства, а не существенным, для этих конкретных случаев необходимо конечное решение Вселенского (Всеправославного) Собора.


[Закрыть], а именно – Автокефальных [Церквей] Асии, Понта, Фракии, Кипра, Африки и других. (Хотя иные и говорят, будто «другими провинциями» правило косвенно именует здесь диоцезы, подчиненные другим двум Патриархам, Константинопольскому и Иерусалимскому, и просто именует патриархов «митрополитами». Но первое толкование лучше: см. у Досифея в Двенадцатикнижии)»[45]45
  Πηδάλιον. Σ. 130–131; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 27–28].


[Закрыть]. Это особое сверхмитрополичье устройство утверждается Вселенским Собором, поскольку председатели данных сверхмитрополичьих кафедр должны были сыграть особо важную роль в решении застарелых проблем, возникших в результате арианской ереси.

Как уже было сказано, первый епископ митрополичьей области (например, Коринфский, Кесарийский, Эфесский и прочие) имеет преимущество чести среди других епископов своей области и является главой своего провинциального Собора. Однако епископ Рима, столицы государства, имел также сверхмитрополичью власть, которая распростиралась на определенные митрополичьи епархии (провинции) Италии, лежавшие в окрестностях Рима, но не выходила за их границы. Она не распространялась, например, на Церковь Медиолана или на Церковь Карфагена[46]46
  Проф. В. Фидас пишет: «Отношения Медиоланского престола с престолом старшего Рима на Западе были отношениями полной административной автономии и, более того, соперничества в степени влияния» (Φειδ&ς. Προϋποθέσεις. Σ. 176). Досифей Иерусалимский пишет о сверхмитрополичьей юрисдикции Рима: «Римский [епископ] (распоряжался) всем Западом» (Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, II. 3. 1. Σ. 290), но одновременно уточняет, что она была ограничена окрестностями Рима: «из этого ясно, что власть Рима была ограничена и не распростиралась на весь мир…» (Ibid. II. 3. 4. Σ. 295). И далее: «Нужно отметить же, что из приведенных выше латинских толкований правила мы не можем различить, имеются ли в виду местности вокруг Рима, то есть Пицен, Тусция, Лаций и Валерия, которые и по-латыни именовались [Италия] Субурбикария [от suburbus «пригород» – Рей.], или же весь Запад: но достаточно и того, что власть Рима была ограничена некоторой областью» (Ibid. II. 3. 5. Σ. 298).


[Закрыть]. Таким же образом 6-е и 7-е правила I Вселенского Собора предоставляют большим кафедрам – Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской – сверхмитрополичьи права и аналогичную власть в конкретных пределах, которые точно определяются[47]47
  См.: Σύνταγμα. Τ. 2. Σ. 129; Πηδάλιον. Σ. 129–133; [рус. пер.: Пидалион. Т. 2. С. 27–35].


[Закрыть].

Из священных канонов и деяний Соборов видно, что сверхмитрополичья юрисдикция обеспечивала архиепископу административные привилегии по отношению к митрополитам и епископам, находившимся в его юрисдикции (например, права Патриарха Александрийского, данные ему на IV Вселенском Соборе), но не давала ему каких-то особых прав по отношению к митрополитам, которые находились за пределами его сверхмитрополичьей юрисдикции (которые, как отмечает прп. Никодим, не подчинялись патриархам). Преимущество чести касалось отношений епископов митрополичьей области со своим митрополитом или отношений митрополитов сверхмитрополичьей (патриаршей) области со своим архиепископом (патриархом), а не отношений митрополичьих и сверхмитрополичьих автокефальных кафедр друг с другом. Например, Патриарх Антиохийский, согласно постановлению IV Вселенского Собора, имел преимущество чести, то есть был, с точки зрения административной, выше подчинявшихся ему митрополитов Верии и Тира, но, несомненно, был равночестен епископам Римскому, Константинопольскому, Александрийскому и Иерусалимскому, которые являлись Патриархами, а также по отношению к епископам Эфесскому, Кесарийскому и Фессалоникийскому, которые были митрополитами и занимали на Соборах более скромные места после патриархов.