Текст книги "Как отредактировать карму, или Как изменить судьбу и не мешать счастью ворваться в нашу жизнь. Беседы о «Бхагавад-гите». Том 2"

Как отредактировать карму, или Как изменить судьбу и не мешать счастью ворваться в нашу жизнь
Беседы о «Бхагавад-гите». Том 2
Игорь Алексеевич Аниканов

Редактор Юлия Малышева

Иллюстратор Евгения Сумеркина

Дизайнер обложки Евгения Сумеркина

Корректор Кристина

© Игорь Алексеевич Аниканов, 2024

© Евгения Сумеркина, иллюстрации, 2024

© Евгения Сумеркина, дизайн обложки, 2024

ISBN 978-5-0064-2574-3 (т. 2)

ISBN 978-5-0064-0729-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Вместо предисловия

Книга «Как отредактировать карму» – это второй том серии книг под общим названием «Беседы о Бхагавад-гите». В ней автор на основе стихов из древнеиндийского священного писания разбирает, как работает карма, что такое предназначение и в чем искать смысл жизни, чтобы к вам пришли процветание, удача и счастье. Книга создана на основе живых лекций и сохраняет эмоциональный фон живой речи, легко читается и увлекает в мир удивительных открытий, где читателю предстоит встретиться с самим собой.

Об авторе

Игорь Аниканов родился 16 мая 1969 года и прошел путь от военной службы в Пограничных войсках КГБ СССР до успешного предпринимателя и театрального продюсера. Основав в 1991 году свое предприятие, он быстро достиг значительных высот в бизнесе, прежде чем его интерес к духовности и искусству привел его в мир шоу-бизнеса и общественной деятельности. Знакомство с философией древней Индии кардинально изменило его взгляды и жизненные приоритеты, после чего Игорь начал заниматься театральным производством и организацией масштабных культурных мероприятий. Его работа охватывает не только бизнес и искусство, но и глубокую приверженность общественным инициативам, что делает его значимой фигурой на современной культурной сцене России.

От автора

Карма… Карма… Карма… За последние 10 лет это слово стало очень популярно в России, да и во всем мире. Только ленивый еще не говорит о карме. «Минус в карму», «плюс в карму», «мгновенная карма», «кармическая связь» и другие термины с этим санскритским словом уже прочно вошли в наш лексикон.

Самый популярный вопрос, который задают мне слушатели на общественных программах по темам «Как не совершать ошибок», «Управление желаниями» и даже «Лидер новой эпохи» – можно ли изменить карму? Таким образом, большинство людей понимают значение этого слова как «судьба». Это верно, но не совсем. «Карма» переводится с санскрита, как «деятельность» или «работа». Иногда, в контексте, это слово может переводиться, как «предписанные обязанности» или, точнее – «деятельность в соответствии с предписанными обязанностями». А такие термины как «викарма». «угракарма» и акарма, соответственно, как: «греховная деятельность», «ужасная деятельность» и «бездеятельность». Но значение «судьба» – тоже уместно и правомерно, т.к. именно наша деятельность, состоящая из действий и поступков, формируют наши привычки, складывающиеся в характер, который, в конечном счете, и определяет нашу судьбу. Кроме того, каждое действие, как мы знаем из физики, рождает противодействие и порождает целую цепочку причин и следствий. Таким образом, так называемый «закон кармы», мы можем сформулировать всего в нескольких простых и всем нам известных словах – что посеешь, то и пожнешь. Поэтому вопрос: можно ли изменить карму?, можно примерно переформулировать так: «можно ли собрать урожай пшеницы с поля, на котором посеяли полынь?». Ответ очевиден для каждого разумного человека. Поэтому правомернее и полезнее задать вопрос, а как перестать сеять полынь, а начать сеять пшеницу? И тут тоже ответ очевиден. Но можно пойти еще дальше, размышляя над тем, а можно ли вообще не сеять? Посеешь полынь – останешься голодным. Посеешь пшеницу – придется пахать, сеять, полоть, собирать, молоть, месить, печь и только потом есть. А как бы так устроиться, чтобы все в моей жизни происходило «по щучьему велению, по моему хотению»?

Дорогой читатель, ты не поверишь, но все так и есть, на самом деле. «Щучье веление уже есть», просто у нас еще нет знания каким должно быть «мое хотение», чтобы оно исполнилось. Мы постоянно чего-то хотим, движимые собственным эгоизмом и завистью, или вдохновленные чьим-то эгоизмом и завистью. Но хотим не «экологично» и не того, что нам на самом деле нужно. А когда получаем «плоды» наших «не экологичных» хотелок, расстраиваемся и ищем того, кто помог бы нам изменить нашу судьбу, обменяв полынь на пшеницу, а еще лучше – сразу на «хлеб насущный».

Но, как только мы избавимся от эгоизма, зависти и лени, которые и являются затвором на дверях нашей души, счастье мгновенно ворвется в наш дом.

Но как избавиться от этих врагов нашего счастья? Читайте в этой книге.

Приятного и внимательного Вам чтения!

Предыстория

«Бхагавад-гита» – это часть «Махабхараты», древнеиндийского эпоса на санскрите и одного из крупнейших литературных произведений в мире. Действия, описанные в книге, относят читателей на пять тысяч лет назад, в древнюю Индию, которая тогда называлась Бхарата-варша – в честь первого древнеиндийского императора, который, по легенде, завоевал весь мир. Как вы знаете, сейчас официальное название этой огромной страны в Южной Азии – Индия. Оно происходит от санскритского языка и означает «люди реки Инда». Однако власти думают переименовать страну, вернув ей ее древнее название на языке хинди – Бхарат.

Чтобы ввести вас в контекст нашей книги, достаточно сказать, что у царя Бхараты (история которого подробно описана в «Махабхарате») было девять сыновей, и по традиции старший должен был унаследовать престол. Однако Бхарата, проанализировав качества всех своих детей, ни в одном из них не нашел царских задатков. Поэтому он совершил великое жертвоприношение (ягью), в результате которого у него родился сын Бхуманью, который впоследствии стал преемником Бхараты. Таким образом, царь основал легендарную династию, в которой позже родились пять великих воинов – братьев Пандавов, один из которых стал главным героем священной поэмы «Бхагавад-гита».

«Бхагавад-гита» – это духовная квинтэссенция «Махабхараты», заключающая в себе философскую беседу Арджуны, третьего из братьев Пандавов, сына царицы Кунти и бога Индры, с самим Господом Кришной о предназначении человека. Она происходит за несколько минут до начала масштабного сражения в святом месте паломничества – на поле Курукшетра. Это сражение продлилось 18 дней и погубило 1 660 020 000 человек. Нам трудно даже осознать это число жертв, но в те времена понятие о пространстве, количестве и времени было другим. На поле битвы сошлись два царских рода – Пандавы и Кауравы. Они были связаны не только принадлежностью к одной династии Куру, но и узами вражды и соперничества. Последней каплей в чаше разногласий стало публичное унижение Драупади, жены братьев Пандавов. Вот как это произошло.

Завистливый принц Кауравов Дурьодхана, который претендовал на руку Драупади, но потерпел поражение, затеял игру в кости и втянул в нее Пандавов. В итоге старший из братьев, азартный Юдхиштхира, спустя несколько партий проиграл Кауравам царство, своих братьев, себя самого, а затем и Драупади. Заполучив ее, младший брат Дурьодханы Духшасана решил, что отныне она – его рабыня. Он коснулся священной косы царицы (что было страшным для нее унижением) и попытался снять с девушки сари, но Кришна, услышав ее мольбы, сделал его ткань бесконечной. И хотя результаты игры были отменены, в повторной игре Пандавы снова проиграли царство. После этого им пришлось отправиться в тринадцатилетнее изгнание, где они приняли решение отомстить Кауравам – не за проигрыш, а за оскорбление жены. По окончании изгнания братья вернулись и потребовали у Дурьодханы царство, принадлежащее им по праву. Однако он отклонил их требование. И хотя Пандавы были готовы отказаться от него взамен на пять деревень, надменный Дурьодхана отверг и это предложение. Битвы было не миновать, и она стала одной из самых разрушительных в истории.

Дхритараштра, отец Дурьодханы и слепой от рождения царь Кауравов, жаждал следить за ходом сражения. Великий мудрец Вьясадева, автор и редактор Вед, Пуран и «Махабхараты», предложил даровать ему зрение. Однако Дхритараштра отказался и выразил желание слышать обо всем. Тогда Вьяса подарил чудесное зрение советнику царя, Санджае, и поручил ему вести рассказ о сражении. Так до нас дошло все, что случилось до, во время и после битвы, в том числе и диалог Господа Кришны с Арджуной, в котором Кришна выступает в роли духовного учителя и разрушает невежество Арджуны с помощью знания. Беседа включает множество мудрых наставлений, но моя задача в этой книге – ответить с ее помощью на вопрос: «Как улучшить судьбу и не мешать счастью ворваться в нашу жизнь?».

Содержание «предыдущих серий»

Прежде чем перейти к третьей главе «Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога» и в которой мы и будем искать ответ на наш главный вопрос, давайте повторим основные мысли второй главы, которую мы подробно разобрали в первом томе «Смерть отменяется». В ней Кришна объясняет Арджуне санкхья-йогу, или науку о вечном (душе) и временном (материи и теле). Как вы знаете, ее не проходят в школе, поэтому мы так мало знаем о духе и отождествляем себя в основном с физическим телом. Мы говорим: моя рука, моя голова, моя нога, мой кишечник, моя печень, мои волосы. Но если это все «мое», то кто же тогда «я»? Тут я хотел бы вспомнить и подчеркнуть основной тезис моей предыдущей книги «Смерть отменяется, или кому выгодно, чтобы мы не знали о том, что мы не умрем»: То, что не меняется, вечно. То, что меняется, временно. Тело меняется, значит, оно временно. Сознание не меняется, значит, оно вечно. Объясняя это Арджуне, Кришна дает определение живого существа как души, самосознающей энергии, которая не может вдруг взять и перестать существовать. Она трансформируется, но никогда не исчезает. Это приводит в конце концов Арджуну (и нас) к выводу о вечном сознании.

Но есть проблема. Когда мы говорим «душа», подсознательно мы все еще имеем в виду не вечную и самосознающую энергию, а ментальное тело: наши мысли и эмоции. Поэтому Кришна подробно объясняет Арджуне структуру составляющих живого существа: чувства, ум, разум, ложное эго и душу. Это и есть санкхья-йога (или буддхи-йога). Он описывает способ контроля чувств с помощью разума, приводя наглядную метафору запряженной повозки, где лошади олицетворяют наши пять чувств, вожжи – ум, возница – разум, а седок – саму душу. Кришна объясняет, что чему должно быть подчинено, а именно: душа должна быть во главе разума, который в свою очередь управляет чувствами. Однако зачастую все наоборот. Наши органы чувств («кони») перехватывают управление, соприкасаясь с объектами чувств (звуками, запахами, вкусами, образами) и мчат нас, куда им вздумается. Так рождается привязанность к материальному миру, которая порождает вожделение.

Хочу и все тут!

Я хочу это. Я уже считаю это своим. Я должен это получить. Если я не получу это, то расстроюсь или разозлюсь. Я буду страдать. Если получу, то буду радоваться. Я буду счастлив. Так? Да. Но потом я захочу еще больше. Так появляется жадность, из-за которой возникают все войны на нашей планете.

Во второй главе Кришна объясняет Арджуне еще и духовную науку о том, как избежать этих страданий (гнева, досады, обиды, печали, страха) с помощью одухотворенного разума, который способен подчинить чувства и «растворить» их. Он рассказывает о великих атмарамах (самоудовлетворенных и самодостаточных людях) которым больше не нужны триггеры извне, чтобы получать удовольствие, – они удовлетворены сами в себе, потому что их ум постоянно сосредоточен на трансцендентном. Они уже не отождествляют себя с материей. У них другие «вкусы». Смогли бы вы подолгу жить или коммуницировать с человеком не своего круга? Так и они не могут. Они радуются не вкусу пищи, не красоте своего дома, не чистоте своей одежды и не высоте своей зарплаты. Они радуются тому, что полны источника, и созерцают его в своем сердце:

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Во всех нас есть зачатки атмарамы. Мы все не хотим умирать, значит, мы вечные. Мы все хотим наслаждаться, значит, мы блаженные. Мы все хотим учиться (а человек всегда хочет, вспомните: школа, одно образование, потом второе, курсы, книги, новостные ленты, сериалы…), значит, мы познающие. Получается сат-чит-ананда – слово из трех санскритских терминов, которые соответственно означают «вечность», «знание» и «блаженство». Мы уже полны знания, блаженства и вечности, но в тумане невежества мы забыли об этом и мешаем этому счастью завладеть нами.

Можно быть очень красивым человеком, но если зеркало покрыто пылью, грязными разводами и паутиной, разглядеть это не удастся. Под каким углом ни смотри, каким боком ни повернись, пока не протрешь, не увидишь суть. А суть в том, что мы сат-чит-ананда – вечные, блаженные, познающие. Мы просто не понимаем, что уже полны этих качеств, полны в себе. Мы уже атмарамы, но тысячи жизней прошли, а мы так и не вспомнили об этом.

Поэтому, если вы хотите обуздать ум, который всегда ищет повод для страдания, я, прежде всего, рекомендую вам побольше общаться с атмарамами. С теми, кто встал на путь буддхи-йоги (йоги разума), с теми, кто занимается духовной практикой. Так вы сможете избежать гуны невежества и отчасти гуны страсти, через которые к нам и приходят страдания. Дальше я чуть подробнее расскажу о гунах материальной природы; сейчас важно знать лишь то, что их три (благость, страсть и невежество), и они являются основными началами, которые обусловливают образ жизни, мышление и поведение всех живых существ.

Мы не тело, вот в чем дело

Мы – не тело. Какие подтверждения этому есть? Вы заметили, что никто не хочет умирать? Тяга к самосохранению есть даже у муравья: пошел дождь – он в норку. Однажды я наблюдал, как спасается колония муравьев, угодившая в бочку с водой. Они выстроились клином, поддерживая друг друга, и так доплыли до самого края и выбрались. Неужели это не свидетельство нашей вечной природы?

Все хотят жить. Более того, все живут так, будто это будет длиться бесконечно. Это указывает на нашу вечную природу. И даже когда человек хочет умереть добровольно, это значит лишь то, что он не может больше жить той жизнью, которую ведет сейчас. Он хочет блаженства и полноценных социальных отношений, построенных на любви и доверии, но не знает, как этого достичь. Мы все стремимся к знанию, к вечности, к блаженству. Мы стремимся реализовать свою природу.

Дхарма и карма для чайников

Кто-то любит рисовать. Кто-то любит играть в хоккей. Кто-то любит торговать. Кто-то любит читать. Кто-то любит учить других. У меня трое детей. Старший, чуть что, сразу лезет в драку. Заступаясь за друзей, он готов идти против толпы из пяти-шести мальчишек. Настоящий воин по природе. Второй сын – ремесленник. Он постоянно что-то разбирает и мастерит, придумывает и изобретает. А младший – чистый купец. В одиннадцать лет он придумал сдавать свой велосипед за сто рублей в час, а в шестнадцать поставил в соседнем магазине автомат с жевательной резинкой. Узнал, что можно зарегистрировать бизнес раньше восемнадцати, и реализовал это право.

То, к чему мы склонны, мы готовы делать даже бесплатно. В этом и есть наша природа, дхарма, предназначение души. Она проявляется с раннего детства в стремлении к знанию, исследованию, освоению умений. Младенец тянет все в рот. Тоддлер исследует мир, трогая все руками. Ребенок без конца задает вопросы. Подросток листает соцсети. Взрослый следит за новостями. Пожилой человек внимательно вслушивается в сплетни и слухи. Все это – стремление к знанию и действию, но в разных гунах. Стремление в гуне благости порождает интерес к трансцендентному. Стремление в гуне страсти – к научному. Стремление в гуне невежества – к непроверенным сведениям, недоброжелательным слухам и прочей «жвачке для мозга».

Мы стремимся к знанию, блаженству и вечности, и эти три вещи каждый может в себе наблюдать. Как не мешать им ворваться в нашу жизнь? Изучать карма-йогу – науку о том, как выполнять свои обязанности (дхарму) без привязанности к плодам труда и не навлекая на себя последствия. Ни хорошие, ни плохие. Или, как говорит Кришна, «действовать в бездействии».

Что же всё-таки делать? Или не делать…

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

Кришна рассказал Арджуне о йоге разума, об атмарамах, о необходимости сосредоточить ум на трансцендентном… Но он также призывает Арджуну вступить в бой, то есть, по мнению великого воина, подталкивает его к деятельности, которая является кармой и несет за собой последствия. Кришна говорит: «Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха». Арджуна в смятении и не скрывает этого:

Твои противоречивые наставления смутили мой разум, поэтому прошу тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу.

Что же происходит? Сейчас разберемся по порядку.

Лекарство от страданий

Когда мы попадаем в гуну страсти, мы мотивированы выгодой. Мы хотим знания, блаженства и вечности, потому что, прежде всего, видим в этом пользу для себя. Но мы не всегда получаем то, чего желаем, и в этом случае страдания (разочарование, злость, страх, боль) не заставляют себя ждать. Тогда гуна страсти схлопывается до гуны невежества – мы начинаем тонуть в грусти, обиде и разочаровании от того, что не получили желаемое, мы впадаем в депрессию или фрустрацию, мы опускаем руки. Как же избежать этих страданий? Вообще ничего не делать?

Делать, но с правильной мотивацией – бескорыстно служить Богу. Иначе мы никогда не разорвем круг сансары и будем продолжать рождаться, болеть, испытывать страдания от других живых существ, от стихии, от собственного тела и ума, стареть и, наконец, умирать. Звучит не очень обнадеживающе, не правда ли? Может быть, пора уже вернуться в тот мир, откуда все мы пришли? Мир, который кто-то называет Раем, Эдемским садом, Царством небесным или пространством Абсолюта.

Туда! Ввысь!

Размышляя об этом, я часто вспоминаю эпизод из фильма «Фантазии Фарятьева» (1979). В одной из сцен герой Андрея Миронова, романтик и идеалист, произносит сбивчивый монолог: «Я открою вам одну тайну. Мы живем не на той планете. Мы инопланетяне, так сказать. Дело в том, что когда-то очень давно люди из далекого мира прилетели на эту планету и остались здесь по воле обстоятельств. А потом родились наши предки, потом мы. <…> Мы мучаемся над мелкими домашними проблемами. Мы тратим наши мысли и чувства впустую. Мы от рождения смотрим себе под ноги. Только под ноги. Нам с детства говорят: „Смотри себе под ноги, смотри не упади!“ <…> Мы умираем, так и не поняв, кто мы, зачем мы здесь. А между тем где-то глубоко в нас живет одно стремление – туда! Ввысь! В тот далекий мир, откуда мы пришли. Где живут такие же люди как мы. Мне даже кажется иногда, что они думают о нас. Вспомните!».

Умник или раб Божий?

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

Рассмотрим первый тип людей, который упоминает Кришна, – тех, кто исследует мир логически, с позиции академических наук. Через философию отрицания («я не рука», «я не голова», «я не нога», «я не тело», «я не этот стол», «я не это», «я не то») и Шуньявады (знания о пустоте) они доходят до осознания того, что «я» – это бесплотный дух, ничто, пустота, иллюзия. Они медитируют, устраняя все объекты из своего разума и доходя до нирваны – состояния освобождения от жизненных забот и стремлений. Ничего нет, а значит, нет и страданий. Также к первому типу относятся те, кто постигает мир через науку: физику, химию, психологию, социологию, теологию, астрономию. По крупицам, двигаясь от низшего к высшему, они пытаются прийти к цельному знанию. Но познать интеллект Вселенной, исследуя атом, черные дыры и планеты, невозможно. Мы знаем, что до сих пор в теоретических научных знаниях слишком много слепых пятен. Взять хотя бы теорию квантовой запутанности – одно из самых сложных понятий в науке.

Теперь давайте разберемся с теми, кто входит во вторую категорию. С теми, кто преданно служит Господу. Речь идет о ведических мудрецах, которые брали знания, исходящие от Бога, и на их основе исследовали мир сверху вниз. Если «все есть Бог», говорили они, значит, все пронизано Духом. Эти хранители истины бережно и без искажений передавали это знание по ученической цепи, пока оно не дошло до нас через «Бхагавад-гиту» в прекрасной форме: вязь на санскрите, транслитерация, дословный перевод, комментарии носителя ведической культуры. Через эту книгу мы можем не только впитывать знание, но и изучать и совершенствовать санскрит (что я, кстати, и делаю). Всеволод Семенцов, востоковед, санскритолог и переводчик ведийской поэзии, утверждал, что переводить «Бхагавад-гиту» без «ключа», то есть не являясь носителем этой культуры, бессмысленно. Бесспорно, выйдет поэтически красивый текст, но он не сделает вас атмарамой. Даже если через него вы получите понимание того, что вы не есть это тело, что вы полны знаний, вечности и блаженства, означает ли это, что с завтрашнего дня вы действительно преисполнитесь знаниями и больше никогда не испугаетесь смерти? Нет, потому что это вопрос восстановления связи между изначальным источником знания, вечности и блаженства и нами. Сейчас она оборвана. Иллюзия отделяет нас от Бога. Мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле. У каждого из нас свой мир.