Текст книги "Философы древности. Изучайте мудрость"

Философы древности
Изучайте мудрость
Игорь Семенов

© Игорь Семенов, 2024

ISBN 978-5-0062-8556-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ФИЛОСОФЫ ДРЕВНОСТИ
О книге

Автор книги стремится к знаниям и изучает философские направления. В зрелые годы пришла идея создать книгу о философах древности. Книга будет интересна всем думающим людям, которые совершенствуют свои знания. Произведение написано легко и просто, рассчитано для широкого круга читателей.

Фалес

Фалес Милетский был греческим математиком, астрономом и философом досократического периода. Он жил в 6—5 веках до нашей эры в Милете, который находится на территории современной Турции.

Он известен как один из легендарных Семи мудрецов. Известно, что он представил идею научной философии.

О Фалесе мало что известно наверняка, кроме того, что говорили о нем другие философы, но он по-прежнему является важной фигурой для того, чтобы стать первым досократическим философом.

Он также известен своим вкладом в математику. Он использовал геометрию для вычисления высоты пирамид и расстояния между кораблем и берегом.

Его самым известным утверждением было то, что все в основе своей состоит из воды. Он считал, что земля – это плоская масса, плавающая в огромном море.

Фалес проложил путь для сократической эпохи и классических философов к установлению центральных тем западной философии.

Многие из его теорий и верований могут показаться нам странными, но в то время они считались новаторскими.

Даты жизни Фалеса неизвестны, но приблизительно подсчитаны. Фалес, вероятно, родился около 625 г. до н.э. в Милете в Ионии, Малая Азия. (Современная Турция)

Считается, что он никогда не был женат и что он не женился, потому что ему не нравилась идея беспокоиться о детях. Хотя в более поздние годы, беспокоясь о семье, он усыновил своего племянника.

Говорят, что в какой-то момент своей жизни он посетил Египет, где познакомился с геометрией. Его часто называют первым греческим математиком.

Он хотел порвать с мифологией и объяснить мир с помощью естественных, практических теорий и гипотез.

Фалес также был очень наблюдательным ученым. Ему успешно удалось предсказать солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э., и по сей день мы не знаем, как ему это удалось.

Фалес умер в возрасте 78 лет во время игр 58-й олимпиады, где он перенес тепловой удар во время просмотра игр.

Фалес считался уникальным человеком за то, что отвергал греческий пантеон богов и искал предсказуемые законы в природе, во многом подобно современным ученым.

Другими словами, Фалес считал мир рациональным, упорядоченным и понятным с помощью исследования.

Согласно ему, под всем должно было быть что-то, объединяющее все. Фалес хотел объяснить этим жизнь.

Из всех элементов Фалес определил воду как объединяющую силу. Но почему именно воду? Что ж, подумайте об этом.

В древние времена законы физики не были хорошо поняты. Реки текут в моря, волны разбиваются, приливы и отливы приходили и уходили, и, поскольку они не знали силы тяжести, вода, казалось, двигалась независимо.

Кроме того, каждому живому существу нужна вода. Мы можем прожить месяцы без еды, но только три дня без воды.

Если все живое нуждается в воде, вода должна быть важным ингредиентом для жизни. Таким образом, вода может объяснить движение, энергию, происхождение земли и способность веществ трансформироваться.

Большинство философов досократического периода, пришедших после него, последовали за ним в объяснении природы как проистекающей из единства всего сущего, вместо того чтобы прибегать к мифологическим и сверхъестественным объяснениям.

Конечно, теперь мы знаем, что Фалес сильно ошибался. Тем не менее, он начал мыслить научно и рационально еще в те времена, когда люди верили, что боги ответственны за все.

Фалес был также известен своими инновациями в области геометрии. Он обладал как теоретическими, так и практическими знаниями и пониманием геометрии.

Фалес изучал и понимал прямоугольные треугольники и подобные им. Он также использовал свои знания на практике.

Фалес измерял высоту пирамид по их теням в тот момент, когда его собственная тень была равна его росту. Он также измерял расстояния до кораблей в море с помощью геометрии.

Фалес считается заслуживающим доверия и вдумчивым человеком, даже несмотря на то, что он ошибался во многих вещах.

Фалес использовал те немногие знания, которые у него были, для создания хороших теорий. Благодаря ему поздние досократики сформировали новые представления о мире, которые в конечном итоге привели к Сократу, человеку, навсегда изменившему западный мир.

Лао-цзы

Лао-цзы (около 500 г. до н.э.) был китайским философом, которому приписывают основание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор «Лао-цзы» (позже переименованного в «Дао-Дэ-Цзин», переведенного как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели») работы, которая иллюстрирует его мысль.

Имя, под которым он известен, является не личным именем, а почетным титулом, означающим «Старик» или «Старый мастер», и продолжаются споры о том, существовал ли человек с таким именем когда-либо, или же Лао-цзы представляет собой смесь множества различных философов.

Если он и существовал, то, как полагают, жил в 6 веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил пытался наставить людей на путь Дао, созидательной и связующей силы, которая пронизывает вселенную, но никто не хотел слушать. Его объяснение о том, что люди могли бы жить более счастливой и полноценной жизнью, сообразуясь с естественным течением Дао, вместо того, чтобы противопоставлять себя ему, осталось без внимания, и, в конце концов, он решил оставить человечество позади и удалиться в уединение после написания «Дао-Дэ-Цзин».

Легенды, касающиеся Лао-цзы, также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (551—479 гг. до н.э.), основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современная наука отвергает это утверждение, а также признание Лао-цзы автором «Дао-Дэ-Цзин», утверждая, что работа, скорее всего, была создана несколькими авторами под именем Лаоцзы.

Когда бы и кем бы оно ни было написано, его ценность признавалась во времена династии Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), а впоследствии его репутация росла, оказывая влияние на культуру великой династии Тан (618—907 гг. н.э.). Сегодня он считается классикой китайской философско-религиозной литературы и оказал влияние на миллионы людей по всему миру.

Все, что известно о Лао-цзы, почерпнуто из классического труда «Записи великого историка» писателя из династии Хань Сыма Цяня (145 гг. до н.э.). Сима, опираясь на более старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, связующее сопереживание между людьми как средство достижения мира и гармонии и утверждал, что такое сопереживание возможно через признание космической силы Дао, которая создала все вещи, связала все вещи, привела все вещи в движение и, наконец, вернула все вещи в их первоначальное состояние. Приведение себя в соответствие с Дао, согласно Лао-Цзы, привело человека в гармонию со вселенной и обогатило его жизнь; противодействие Дао принесло только разочарование, несчастье и гнев, которые привели к плохому поведению.

Он был особенно заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что в то время страна находилась в разгаре эпохи, известной как период воюющих царств (ок. 481—221 гг. до н.э.), в течение которой семь государств почти постоянно воевали друг с другом за господство и контроль над китайским правительством. Династия Чжоу (1046—256 гг. до н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, потому что все отдельные государства были более могущественны, чем правительство, но поровну противостояли друг другу.

Войны продолжались, и были созданы различные школы китайской философии, которые пытались предложить наилучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое заботилось бы о своих гражданах. Лао-цзы, по словам Сыма Цяня, упорствовал в своих попытках убедить людей принять Дао и жить в гармонии друг с другом и вселенной, а когда он, наконец, понял, что они никогда его не послушают, он покинул человеческое общество в самоизгнании.

Когда он покидал Китай через Западный перевал, привратник, Инь Си, узнал его и попросил, пожалуйста, записать свою философию, прежде чем оставить человечество позади. Лао-цзы взял материалы у Инь Си, писал до тех пор, пока ему больше нечего было сказать, передал рукопись ему и ушел через перевал, чтобы его больше никогда не видели. Предположительно, именно тогда Инь Си опубликовал рукопись.

Дао-Дэ-Цзин – это антиавторитарный трактат, в котором утверждается, что путь добродетели лежит в недеянии (У Вэй) через признание естественной, универсальной силы, известной как Дао. Дао течет без усилий и, подобно воде, течет, куда пожелает, без всяких усилий и вызывает изменения и рост. Чтобы быть добродетельным, человек должен подражать Дао и бездействовать (не форсируя результат). В ней утверждается, что законы, созданные человеком, не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, внутреннему миру или сопереживанию другим, потому что они не гармонируют с природой. Только признав Дао и свою связь с ним и со всеми вещами, человек может достичь этих целей.

Человек не может постичь истинное Дао с помощью интеллектуальных поисков, скорее, он подчиняется его сути и выражает ее в своей жизни, через саморефлексию и гармоничное взаимодействие с другими. Правителям особенно рекомендуется принимать Дао, поскольку, следуя их примеру, их подданные будут поступать так же. Согласно Дао-Дэ-Цзину, лучший правитель – это тот, кто управляет так легко, что кажется, будто он ничего не сделал, а между тем сделано все. Лучший человек – это тот, кто может распознать течение существования и двигаться вместе с ним так же легко, как течет вода.

Даосизм Лао-цзы – или, по крайней мере, даосизм 6 века до нашей эры – подчеркивал важность недеяния, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Тем самым он опроверг философию Конфуция и ее настойчивость в отношении образования, знания как силы и строгого следования общественным обычаям и ритуалам для улучшения характера и качества жизни. Утверждение Лао-цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек устанавливает, тем больше преступников он создает», является антитезой утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и делает его лучшими гражданами.

Конфуций

Конфуций, также известный как Кун Цю или Кунг Фу-цзы, был китайским философом, учителем и политическим деятелем. Его учение, сохранившееся в Аналектах, было сосредоточено на создании этических моделей взаимодействия семьи и общества и установлении образовательных стандартов. После его смерти Конфуций стал официальной имперской философией Китая, которая была чрезвычайно влиятельной во времена династий Хань, Тан и Сун.

Конфуций родился, вероятно, в 551 году до н.э. (по лунному календарю) в современном Цюйфу, провинция Шаньдун, Китай. Мало что известно о детстве Конфуция. Записи историка, написанные Су-ма Чиеном (родился в 145 г. до н. э.; умер в 86 г. до н.э.), содержат наиболее подробный отчет о жизни Конфуция. Однако некоторые современные историки скептически относятся к точности летописи, считая ее мифом, а не фактом.

Согласно записям историка, Конфуций родился в королевской семье династии Чжоу. В других источниках говорится, что он родился в бедности. Что бесспорно в жизни Конфуция, так это то, что он существовал во времена идеологического кризиса в Китае.

Конфуцианство – это мировоззрение в области политики, образования и этики, которому Конфуций и его последователи учили в пятом и шестом веках до н. э. Хотя конфуцианство не является организованной религией, оно устанавливает правила мышления и жизни, которые сосредоточены на любви к человечеству, поклонении предкам, уважении к старшим, самодисциплине и соблюдении ритуалов.

Начиная с четвертого века до нашей эры, Конфуций считался мудрецом, заслужившим большего признания в свое время. Ко второму веку до нашей эры, во времена правления в Китае первой династии Хань, его идеи стали основой государственной идеологии. Сегодня Конфуций широко считается одним из самых влиятельных учителей в истории Китая. Философии Конфуция до сих пор придерживаются многие люди, живущие сегодня в Китае, и она оказала влияние на мышление в Японии, Корее и Вьетнаме.

В шестом веке до нашей эры конкурирующие китайские государства подорвали авторитет империи Чжоу, которая удерживала верховную власть более 500 лет. Традиционные китайские принципы начали разрушаться, что привело к периоду морального упадка. Конфуций признавал возможность – и обязанность – укреплять общественные ценности сострадания и традиций.

Социальная философия Конфуция была основана в первую очередь на принципе «жэнь» или «любви к другим» при одновременном соблюдении самодисциплины. Он верил, что жэнь можно привести в действие, используя Золотое правило: «Чего ты не желаешь для себя, не делай другим».

Политические убеждения Конфуция также основывались на концепции самодисциплины. Он считал, что лидеру необходимо проявлять самодисциплину, чтобы оставаться скромным и относиться к своим последователям с состраданием. При этом лидеры подавали положительный пример. Согласно Конфуцию, лидеры могли мотивировать своих подданных следовать закону, обучая их добродетели и объединяющей силе соблюдения ритуалов.

Философия образования Конфуция была сосредоточена на «Шести искусствах»: стрельбе из лука, каллиграфии, вычислениях, музыке, вождении колесниц и ритуалах. Для Конфуция главной целью профессии педагога было научить людей жить честно. Своим учением он стремился возродить традиционные ценности доброжелательности, приличий и ритуалов в китайском обществе.

Луньюй, в котором излагаются философские и политические убеждения Конфуция, как полагают, составлен его учениками. Это одна из «Четырех книг» конфуцианства, которую китайский философ Чжу Си, самопровозглашенный неоконфуцианец, опубликовал как Сишу в 1190 году. Книга Луньюй, имеющая далеко идущие последствия, позже была переведена на английский язык под названием «Аналекты Конфуция».

Другие книги Конфуция включают перестановку в Книге Од, а также пересмотр исторического Сборника документов. Он также составил исторический отчет о 12 герцогах Лу, получивший название Весенние и осенние анналы.

Конфуций умер 21 ноября 479 года до н.э. в Цюйфу, Китай, через год после того, как потерял в битве своего сына Цзы-лу. На момент своей смерти Конфуций был убежден, что его учение не оказало существенного влияния на китайскую культуру, даже несмотря на то, что его учение впоследствии станет официальной имперской философией Китая. Его последователи устроили похороны и установили траур в его честь.

Анаксимандр

Анаксимандр Милетский (610—546 гг. до н.э.) был одним из ранних досократических философов, заложивших основу для развития западной философии. Он был учеником Фалеса Милетского (ок. 585 г. до н.э.), признанного первым философом древней Греции.

Фалес считает это различие первым, кто инициировал философское исследование природы существования в попытке определить Первопричину сотворения мира. До его работы считалось, что мир действует в соответствии со сверхъестественными влияниями бессмертных богов, и даже после того, как он начал свои исследования, этот взгляд на устройство мира и человеческой жизни преобладал. Однако его исследования открыли другим путь к дальнейшему расширению и исследованию, что в конечном итоге привело к процессу, понимаемому сегодня как научный метод. Анаксимандр был первым из учеников Фалеса, кто продвинулся по этому пути исследования.

Фалес утверждал, что Первопричиной была вода, которую Анаксимандр отверг и заменил концепцией Апейрона, определяемой как «беспредельное, безграничный, бесконечный или неопределенный». Апейрон был космической силой, объединяющей и рассеивающей материю, но его точная форма неясна, поскольку все работы Анаксимандра утеряны и известны только по одному предложению и ссылкам в более поздних работах писателя.

Недавние исследования утверждают, что его, а не Фалеса, следует считать первым западным философом из-за того факта, что существует прямая и бесспорная цитата из Анаксимандра (даже если это всего одно предложение), в то время как у Фалеса не сохранилось даже фрагмента. Анаксимандр изобрел идею моделей, нарисовал первую карту мира в Греции и, как говорят, был первым, кто написал книгу прозы.

Он много путешествовал и был высоко оценен своими современниками. Среди его основных вкладов в философскую мысль было вышеупомянутое утверждение о том, что «основным веществом» Вселенной был апейрон, философское и теологическое утверждение, которое до сих пор обсуждается среди ученых и которое, как утверждают некоторые, дало Платону основу для его космологии.

Фалес утверждал, что Первопричиной всех вещей была вода, основываясь на своем наблюдении, что вода принимает различные формы. Какой бы ни была Первопричина, рассуждал Фалес, она должна была обладать свойствами всех вещей, которые появились позже. Вода была жидкостью, но при нагревании превращалась в воздух (пар), а при охлаждении – в твердое вещество (лед), а также могла смешиваться с землей, превращая ее в грязь, но затем затвердевать и снова становиться твердым веществом. Таким образом, вода обладала качествами всех четырех известных элементов.

Анаксимандр, однако, признавал, что вода была всего лишь одним из земных элементов и предполагал не более древнее происхождение, чем три другие. Он пришел к выводу, что Первопричина должна исходить из чего-то за пределами наблюдаемого мира, но все же может быть постигнута действием этого мира. Его ответом на вопрос «Откуда все взялось?» был апейрон, безграничное, но, как уже отмечалось, что именно он подразумевал под «безграничным», послужил поводом для многовековых споров. Относится ли «безграничное» к пространственному или временному качеству или к чему-то неисчерпаемому и неопределенному?

Он нанес на карту небеса, много путешествовал, был первым, кто заявил, что земля плавает в космосе, и первым, кто установил ненаблюдаемую первопричину. Считается, что его апейрон повлиял на платоновскую концепцию Царства Форм, «истинной реальности», отражением которой является наблюдаемый мир. Вопрос о том, вдохновлял ли Платона апейрон, как и почти все остальное, связанное с Анаксимандром, вызывает споры, но его концепция бесконечности, из которой исходит все остальное, имеет много общего с концепцией Аристотеля о Первичном двигателе, о том, что, оставаясь неподвижным, приводит в движение все остальное.

Говорят, что он дожил до преклонных лет и пользовался всеобщим уважением. Диоген Лаэртий пишет: «Аполлодор в своих Хрониках утверждает, что на второй год пятьдесят восьмой Олимпиады Анаксимандру было шестьдесят четыре года. И вскоре после этого он умер, достигнув расцвета примерно в то же время, что и Поликрат, тиран Самоса.» В честь Анаксимандра в Милете была воздвигнута статуя при его жизни, и его наследие все еще живет спустя столетия после его смерти.

Парменид

Парменид (ум. ок. 485 г. до н.э.) из Элеи был греческим философом из колонии Элея на юге Италии. Он считается одним из самых важных досократических философов, которые инициировали философские исследования в Греции, начиная с Фалеса Милетского (ок. 585 г. до н.э.) в 6 веке до нашей эры.

Он известен как основатель Элейской школы философии, которая учила строгому монистическому взгляду на реальность. Философский монизм – это вера в то, что весь чувственно воспринимаемый мир состоит из единой, основной субстанции и существа, несотворенного и неразрушимого. Согласно древнему писателю Диогену Лаэртию (180—240 гг. н.э.), Парменид был учеником Ксенофана Колофонского (ок. 570—478 гг. до н.э.), которого некоторые называют основателем Элеатской школы, и, освоив учение Ксенофана, ушел, чтобы следовать своему собственному видению.

Вполне вероятно, что он был учеником Ксенофана, поскольку отпечаток учения старшего философа можно увидеть в работах Парменида, поскольку оба утверждают, что вещи в жизни, которые, как нам кажется, мы понимаем, могут быть совершенно иными, чем кажутся, особенно в том, что касается понимания богов.

Утверждение Ксенофана о едином божестве, которое никоим образом не походило на людей, по-видимому, послужило основой для утверждения Парменида о единой субстанции, составляющей всю реальность. Парменид был младшим современником Гераклита (около 500 г. до н.э.), который утверждал, что все вещи постоянно находятся в движении и что Первопричиной – основным `материалом» жизни – является само изменение. Мысль Парменида не могла быть дальше от мысли Гераклита в том смысле, что Парменид утверждал, что ничто не движется, изменения невозможны и что нельзя полагаться на человеческое чувственное восприятие для постижения Истины.

Философия Парменида, отстаиваемая его учеником Зеноном из Элеи (ок. 465 г. до н.э.) и уточненная и развитая Мелиссом из Самоса (ок. 5 век до н.э.), внесла свой вклад в более поздние философии Платона (ок. 428 гг. до н.э.) и его ученика Аристотеля (ок. 384—322 гг. до н.э.), чьи работы заложили основы западной философии. Центральное видение работы Парменида заключается в том, что изменение – это иллюзия – меняются видимости, но не суть, – что позже нашло отражение в Теории форм Платона, которая утверждает, что наблюдаемый мир является лишь отражением высшей, более истинной реальности.

Согласно Пармениду, «Есть путь, который есть, и путь, которого нет» (путь факта, или истины, и путь мнения о вещах), и человек должен прийти к пониманию пути, «который есть», чтобы понять природу жизни. Известный как Философ неизменного бытия, настаивание Парменида на вечной, единой Истине и его отрицание релятивизма и изменчивости оказали большое влияние на молодого философа Платона, а через него и на Аристотеля, хотя последний интерпретировал Истину Парменида совершенно иначе, чем это делал его учитель, и отверг концепцию эфирного, недоказуемого, высшего царства.

Платон посвятил старшему философу, Пармениду, диалог, в котором Парменид и его ученик Зенон приезжают в Афины и обучают молодого Сократа философской мудрости. Это дань уважения мысли Парменида в том смысле, что в большинстве диалогов Платон представляет Сократа мудрым вопрошающим, который ни от кого не нуждается в наставлениях. Хотя Парменид был старшим современником Сократа, сомнительно, что эти два человека когда-либо встречались, и диалог Платона считается идеализированным описанием философа, хотя и точным в изображении его философии.

Зенон Элейский был самым известным учеником Парменида и написал «сорок парадоксов» в защиту своего утверждения о том, что изменения – и даже движение – это иллюзии, которыми человек должен пренебречь, чтобы познать природу самого себя и вселенной. Работа Зенона была направлена на разъяснение и защиту утверждений Парменида, таких как:

Нет и не будет ничего, кроме того, что есть, поскольку действительно Судьба обязала его оставаться целым и непоколебимым. Следовательно, те вещи, которые смертные установили, веря, что они истинны, будут простыми названиями: ««возникающее и исчезающее», «бытие и небытие», «перемена места».

Другими словами, утверждает Парменид, человек может думать, что мир, в котором он живет, состоит из множества элементов, но на самом деле он един. Например, человек может думать, что он меняется с возрастом, но это только его внешний вид, а не его сущность. Сущность человека – это часть всей Вселенной и каждого другого живого существа в ней. Ничто по своей сути не способно измениться сколь-либо существенным образом, потому что сама субстанция реальности неизменна, а «ничто» непостижимо.