Электронная библиотека » Илья Мельников » » онлайн чтение - страница 1


  • Текст добавлен: 21 декабря 2013, 03:14


Автор книги: Илья Мельников


Жанр: Религия: прочее, Религия


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Нравственная сторона жизни православного христианина

Истинная вера в Бога, участие в Церковных Таинствах, пост и молитва, это только одна сторона жизни христианина. Поведение верующего человека в повседневной жизни не менее, а более важно. «Покажи мне добрые дела твои, если имеешь веру, а я покажу тебе веру, проистекающую от добрых дел» – говорит о необходимости и важности положительных поступков Священное Писание. Святой Дух, в той, или иной степени, живет в каждом человеке, все люди есть образ и подобие Божие. Поступая плохо по отношению к людям, мы, тем самым, оскорбляем Святого Духа, живущего в каждом, наносим вред и замутняем образ Божий в человеке. И, помимо этого, совершенный плохой поступок, отрицательно действует на самого совершившего, разрушая его духовную целостность, искривляя разум и чувства.

Верующий, окруженный любовью Сущего, и испытывая к нему то же чувство, не может не любить окружающих его людей. Все духовные Заповеди Бога, можно суммировать в одной фразе: «Люби Бога и окружающих тебя людей». Любовь проявляется в совершении добра и благожелательном отношении к близким. Любовь ощущается, хоть и менее, в простом не совершении зла.

В богословии Католической Церкви, бытует термин «христианская мораль», применяемый к качественной стороне оценки поступков людей, верующих в Иисуса Христа. Но, что есть «мораль» – набор правил, по которым нужно поступать, да и то, в отношении к равным людям. Православное понятие «нравственность», содержит более глубокое представление о мотивации поступков человека. Слово «нравственность», происходит от древнеславянского «нрав», или характер. Это понятие применимо по отношению к общему эмоциональному фону человека. О ком-то говорят: «Веселого нрава человек», или «У него печальный нрав». Нрав, таким образом, есть сумма всех духовных черт человека. Нрав, это излучение личности человека, окружающая его энергия, его отношение ко всему окружающему.

Энергия человеческой личности обуславливается совокупностью черт характера, которые зависят от внутренних убеждений и свойств души. Положительные черты характера именуются в православной литературе добродетелями (способностями к совершению добра). Эти положительные черты были изложены Иисусом Христом во время Нагорной проповеди, произнесенной при большом стечении народа. Они получили наименование Заповедей Блаженства. Заповеди звучат несколько странно и непривычно для современного человека. Первая Заповедь звучит следующим образом: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Духовная нищета – это память о бессилии самостоятельно очиститься от грехов, без действия силы любви Святого Духа, без несения всех грехов Иисусом Христом. Это признание необходимости во Христе. От этого ощущения возникают и все остальные добродетели, как из одного зерна, брошенного на свежевспаханную землю, вырастает колос.

Образец для подражания христиан – Сам Иисус Христос, как идеал нравственного совершенства. Его душевные качества настолько чисты, что к их образцу должен стремиться каждый человек. Христос принес на Землю божественное свойство – смирение, которое есть внутренняя скромность. Творец Вселенной, Господь, смирил, то есть уменьшил Свое достоинство, став человеком, приняв образ Своего создания. Христос не ехал на арабском скакуне вовремя входа в Иерусалим, когда весь народ, снимая с себя одежды и постилая их перед Ним, приветствовал Иисуса как царя, ожидаемого Мессию. Спаситель выбрал осла, на котором въехал в город, стараясь не привлекать к Себе всеобщего внимания.

Нравственное совершенствование христианина по Заповедям Блаженства представляет собой большое и пространное учение, которое в разных аспектах описаны в трудах святых отцов и Церковных Учителей, об этом написано немало добротных современных трудов, отличающихся современным языком изложения. В силу ограниченности данной работы, в ней упомянуто только об одной, первой Заповеди Блаженства. В целом, Заповеди Блаженства, есть развитие и раскрытие десяти Заповедей, данных Богом через пророка Моисея еврейскому народу.

Десять Заповедей Моисея или Декалог, это принципы и нормы поведения, которые должны были свято соблюдаться каждым евреем. Они носят скорее обязательный, чем рекомендательный характер. Это строгие законы, которые были положены в основу древнееврейского законодательства. За их нарушение иудей строго наказывался, от временного изгнания из общины до смерти, которая проводилась публично и заключалась в забрасывании виновного камнями. Десять Заповедей касались отношений к Богу и людям. Постепенно, Заповеди касающиеся отношений к ближним, иудеи стали соблюдать только к своим соплеменникам.

Из идеи богоизбранности возникло высокомерное отношение ко всем инородцам, которых иудеи называли гоями. Из десяти Заповедей, четыре определяли взаимоотношение с Иеговой, а шесть, с людьми.

«Я – Господь, твой Бог, пусть не будет у тебя другого Бога, кроме Меня», гласит первая заповедь. Иудей был обязан верить только в одного Бога, Иегову и не поклоняться другим богам.

Вторая Заповедь: «Не создавай себе идола и любого изображения существ, живущих на небе и на земле, и не поклоняйся им», препятствовала создавать еврею любое изображение Бога, поскольку Иегова ни на кого не был похож, и запрещала поклоняться этим изображениям.

Третья Заповедь запрещала иудеям произношение имени Бога в разговорах, клятвы именем Бога. Исполняя эту Заповедь, евреи стал называть Бога «Адонаи», что значит Великий Господин.

Четвертая Заповедь устанавливала один день в неделю, во время которого иудей должен оставить повседневные заботы и отдаться молитве, посвятив этот день Богу. Для евреев это был субботний день, седьмой день, во время которого Иегова «почил от дел своих». В субботу воспрещалось даже путешествовать. Еврей должен в этот день молиться в Израиле, и в настоящее врем, по субботам не действует общественный транспорт. Исполнение этой заповеди, с течением времени, стала заключатся в праздном ничегонеделании. Были запрещены, даже полезные и добрые дела. Когда Христос исцелил слепого в субботу, иудеи стали роптать, а многие отошли от Него. Иисус своими действиями демонстрировал ложность представлений евреев о четвертой Заповеди бога, за что неоднократно порицался фарисеями и книжниками.

Событие воскресения Христова изменило у первых христиан отношение к субботнему дню. Иисус воскрес в первый день после субботы, который считался первым днем недели в еврейском календаре. Этот день стал временем, которое христиане посвящали Сущему. Постепенно он стал преобладающим в неделе и заменил собой субботу. Главное событие, воскресение Христа дало название самому дню, он стал называться воскресеньем.

Заповедь посвящения седьмого дня Сущему, был сохранен в христианской традиции. Первый день недели, стал последним, седьмым. Неделя изменилась, сместившись на день, а суббота стала почитаться как день, посвященный молитве к небесным духам, ангелам. Христианство расширило четвертую Заповедь, грехом стало не только несоблюдение седьмого дня, воскресенья, но и праздности в течение остальных шести дней.

Пятая Заповедь, первая определяющая отношение к ближним, то есть к людям, с которыми сталкиваешься в повседневной жизни определяет норму отношения к родителям, а в их лице, ко всем старшим возрастом. «Чти отца своего и мать свою». Эта Заповедь актуальна и неизменна для христиан до настоящего времени.

Шестая: «Не убий», запрещает лишение жизни кого бы то ни было, за исключением войн, которая считалась делом государства, ведущая во благо всего народа. Жизнь считалась собственностью Бога, а не личности ее носителя. Человек не имел право не только отнимать чужую, но и укорачивать собственную жизнь. Христианство расширило и этот пункт, приравняв к убийству любое нанесение вреда жизни и здоровья, не только физического, но и духовного. Человек, подтолкнувший к совершению греха своего ближнего, совершал духовное убийство, поскольку совершенный грех порождал духовную смерть.

Заповедь «Не укради», седьмая, запрещала тайное и открытое похищение чужой собственности. Христианство согласно этой заповеди, считает любое присвоение чужого – воровством. Все, не принадлежащее лично тебе, не твое, а присваивать не собственное, есть грех. Воровство, или простое присвоение ничьей собственности, кажется небольшим проступком. Но, его кажущаяся незначительность, на самом деле производит в душе человека жажду обладания, которая может поглотить его, превратив в раба. Такой человек, переходя от малого к большому может не остановиться и перед убийством. Поэтому данной заповедью, человек предохраняется от губительных последствий греха.

«Не прелюбы сотвори», восьмая Заповедь, «Не прелюбодействуй» призывает хранить взаимную супружескую верность. Христиане расширили эту заповедь до полного воздержания. Заповедь запрещает любые половые связи, запрещая даже смотреть на противоположный пол с вожделением. «Если ты смотришь на женщину с вожделением, то уже прелюбодействуешь с ней в сердце своем» – сказал Христос. Эта заповедь предписывает хранить телесную и духовную чистоту, почитая при этом христианский брак, в котором мужчина и женщина становятся единым целым.

Девятая Заповедь «Не слушай ложного свидетельства на твоего брата», запрещает ложные клятвы иудеям, а христианам не допускает вообще всякую ложь, хитрость, коварство и лицемерие, как чувства несовместимые с любовью к ближнему. Любая ложь, обман, имеет своим автором диавола и происходит от него, поскольку, он есть «отец лжи» и «растлитель смыслов».

И, наконец, десятая Заповедь, предписывает не только не присваивать чужую собственность, но даже желать иметь чужое имущество. Подобные желания называются завистью. Зависть – чувство, отравляющее существование человека. Зависть порождает недовольство своим положением в обществе, которое определялось, у большей части евреев, рождением. Рождение, родители, общественное положение, состояние, даруется новорожденному богом, поскольку человек, появляясь на свет, ничего не приносит с собой в мир, а получает все от мира.

Десять Заповедей Моисея, завещанные евреям и, по преемству, христианам, имеют запретительное значение. Закон разрешал все, что не было запрещено Декалогом. Для евреев десять Заповедей Моисея, имели подготовительное значение. В древности люди имели небольшое представление о морали и нравственности. Относительно нашей современности, нравы и обычаи прошлого, были грубы и низкокультурны. Человечество несколько тысячелетий тому назад, реагировало только на силу и власть. Покровительство Иеговы тоже было силой, с помощью которой евреи покорили Палестину и удерживали эту землю от завоевателей. Палестина, была землей, данной еврейскому народу в вечную собственность Иеговой. Он оберегал, сохранял и покровительствовал потомкам Сима. Евреев окружали сильные и могущественные соседи – Египет, Сирия, Римская империя, поэтому, сохранение государства целиком возлагалось на Бога, и соблюдение Заповедей, пунктов договора с Иеговой, было святой обязанностью для каждого еврея.

Соплеменники Христа детально разработали Заповеди Моисея, составив множество комментариев к Пятикнижию. Позже, эти комментарии составили Талмуд, который в несколько раз превосходил творение пророка. В Талмуде рассматривались все возможные случаи при соблюдении Заповедей, детально расписывались выходы из затруднительных обстоятельств. Все было взвешено и отмерено – иудей должен был соблюсти все мелочные предписания, смысл которых нередко был смехотворен. Христианство восприняло древнееврейский Декалог, пересмотрев буквальный подход к исполнению Заповедей. Обновленное толкование Заповедей, было дано всем христианам непосредственно Самим Иисусом. В пространно речи во время Нагорной проповеди, Христос раскрыл слушателям новозаветное содержание древних постановлений. Древнееврейский кодекс поведения, был признан несколько устаревшим, не соответствовавшем данному положению вещей. Заповеди, данные людям через Моисея, были обновлены, очищены и дополнены, новым содержанием.

В обновленном виде, это уже не были запреты. Заповеди стали пожеланием, рекомендацией, за нарушение которых не следовала смерть, поскольку Христос воспринял и понес на Себя грехи всего человечества. Декалог рассматривается христианством как подготовительная ступенька духовного совершенствования. Подлинный нравственный смысл христианства, заключен в Заповедях Блаженства. Они призваны усовершенствовать человека, перешедшего от страха перед Богом к любви к Сущему. Это более совершенное состояние, в котором человек уже не раб Бога, но Его сын. Поэтому, главная молитва христиан «Отче наш», начинается обращением к богу, как к любящему Отцу.

Заповеди Блаженства предполагают воспитание определенных духовных качеств, достижение добродетелей – способностей к совершению положительных поступков, они образуют составляющие характера христианина, его нрав. В Заповедях Блаженства нет определения наказания за их нарушение. Они воспитывают в людях иное отношение к Богу и людям, нежели Заповеди Моисея, вызывающие страх за их нарушение. С одной стороны, буквальное исполнение Заповедей невозможно, в теле, зараженном грехом. Христианство не приемлет тепло-хладных людей, которые, буквально исполнив Заповеди Бога, считают, что они исполнили все необходимое и им положена награда. Православие отрицает юридизм отношений между Господом и людьми. Бог желает, чтобы человек изменился добровольно.

Богу важно в людях не воздержание от злых поступков, слов и мыслей, а общий положительный настрой. Христианин призван быть «светом миру», «солью земли». Они препятствуют своей жизнью и делами появлению на земле зла, предохраняют ее от нравственного разложения. При всем том, христиане ранних веков и наши современники совершают грехи. Как соотносить вышесказанное с данным фактом? Не будем забывать, что Христос Сам назвал земную Церковь духовной лечебницей – «Ты попал в духовную лечебницу, и не уйдешь не исцеленным», говорит Он о христианской общине. Как болезнь имеет свойство регресса, так и грех может повторяться. В этом случае, Святые Отцы христианской Церкви говорили: «Упав, встань. Стряхни пыль и снова иди». Собственно, само пришествие Христа, исцеление больных и очищение грешников, необходимо было тем, кто в этом нуждался. Фарисеи спросили у учеников Христа: «Почему ваш учитель общается со сборщиками налогов и грешниками?». На это обвинение, Христос ответил: «Не здоровые имеют необходимость во враче, а больные», «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Поэтому, совершение грехов отдельными членами Церкви не делает ее грешной. Совершенствование – не есть конечная цель христианства, исполнение Заповедей не делает человека святым. «Кто из вас, заботясь, может добавить себе роста на локоть?» – говорит об этом Писание.

Снимает грехи и совершенствует человека не собственные усилия, а любовь Святого Духа. Понимание того, что уже совершенный грех, человек не способен отменить, дает возможность действовать в людях Параклиту, что и производит в них святость. Нравственность порождается в человеке не внутренними усилиями, а излучением личности на окружающий мир, порождаемый присутствием любви Святого Духа в человеке. Высокая нравственность есть следствие присутствия Бога, что достигается Таинствами, которые, будучи совершенными только раз, обладают способностью развиваться в течение всей жизни. Таинства Церкви представляют собой особую любовь Бога, которая развивается при наличии создаваемых условий. Для этого необходимо желание соединения с Богом и потребность в изменении собственной жизни свободной личность верующего человека.

Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый-химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен-Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> 1
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации