Текст книги "Человек. Книга. История. Московская печать XVII века"

Как отчасти уже было показано, Русская православная церковь внимательно относилась ко всем периодам и этапам сельскохозяйственных работ. С точки зрения характеристики массового народного сознания особенно интересны чины и молебны, которые служили для охраны посевов и в случае природных несчастий. «Чин, бываемый на нивах… аще случится вредитися от гадов или иных видов» сопровождался тремя молитвами, «заклинаниями» мученика Трифона, как они названы в Требнике 1658 г.[175]175
  Требник вышел на Московском печатном дворе 10 декабря 1658 г. (Зернова, 280) в количестве 1200 экземпляров. Указанные молитвы см. на л. 536–542.
  Требник 1658 г. Л. 538.


[Закрыть] Согласно этому чину, после литургии священник и молящиеся снова обращаются к Господу, который, «землю украсивыи злаком и травою и различием семен, сеемых по роду, и всю цветы вообразив в благоукрашение, благословил еси ю», с молитвой «о ниве или любом стяжании». В ней люди просят: «…стяжание сие… благослови е, сохрани е неврежденно от всякого чарования и обаяния и всякаго зла… и коварства лукавых человек; и даждь ему приносити плоды вовремя исполнены благословения Твоего; и всякаго зверя, и гада, червь же и мухи, и ржу, зной и вар, и безгодныя ветры вред наносящыя, отжени от него…»

В молитве св. мученика Трифона мы находим перечисление почти всех представителей фауны, которые вредят посевам, виноградникам и другим возделываемым землям. Вот некоторые цитаты из этого текста: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, щуры и критицы и различный роды мух и мушиц, и молии, и мравии, овадов же и ос, и многоножиц, и многообразные роды ползающих по земли животных и летающих птиц, вред и тщету нивам, виноградом, садом же и вертоградом наносящыя… да не обидите виноград, ниже ниву, ниже вертоград, древес же и зелен раба Божия, имя рек, но отыдите на дивия горы на неплодныя древеса… изыдите от мест наших на места, яже предрех вам, непроходимая и безводная и неплодная»¹. Знание этих молитв, всегда сугубо конкретных в своих просьбах, во многом должно способствовать пересмотру существующей в науке оценки ряда текстов как народных заговоров.

При знании вполне ортодоксальных формулировок молитв периода XVI–XVII вв. многие так называемые заговоры окажутся народным перефразированием или определенным переосмыслением текстов православного богослужения.

Вот, например, фрагмент «Последования о избавлении от духов нечистых» по московскому Требнику 1658 г.: «Заклинаются Богом Вседержителем Богодухновенным гласом человеки вдохнувшим и апостолом содействовавшим, и всю вселенную благочестия исполнившим: убойся, бежи, бежи, разлучися, демоне нечистый и скверный, преисподний, глубинный, лстивый, безобразный, видимый безстудия ради, невидимый лицемерия ради, и деже аще еси, или отъидеши; или сам еси Веелзевул, или сотрясаяй, или змиевидный, или звероличный, или яко пара, или яко птица, или нощеглаголник, или глухий, или немый, или от нашествия устрашаяй, или растерзаяй, или наветуяй, или во сне тяжце, или в недузе, или в язе, или в смесе скоктаяй, или слезы любосластныя творяй, или блудный, или злосмрадный, или похотный, или сластотворный, или отраволюбивый, или любонеистовый, или звездо-волхвуяй <…> или безстудный, или любопрителный, или непостоянный, или с месяцем применяяися, или временем неким сообращаяися, или утренний, или полуденный, или полунощный, или безгодия некоего, или блистания, или по случаю сретился еси, или от кого послан еси, или нашел еси внезапу, или в мори, или в реце, или от земли, или из кладезя, или от стремнины, или от рова, или от езера, или от трости, или от вещества, или от верху земли, или от скверны, или от луга, или от леса, или от древа, или от птицы, или от грома, или от покрова баннаго, или от купели водныя, или от гроба идолскаго, или отнюду же вемы или невемы, или от знаемых, или от незнаемых, и от непосещаемого места отлучися и пременися, устыдися образа, рукою Божиею созданнаго и воображеннаго, убойся воплощеннаго Бога подобия, и не сокрыйся в рабе Божием, имя рек, но жезл железный, и пещь огненная, и тартар, и скрежет зубный, отмщение преслушания тебе ожидает. Убойся, умолкни, бежи, не возвратися, ни сокрыйся со инем лукавством нечистых духов, но отъиди в землю безводную, пустую, неделанную, на ней же человек не обитает»[176]176
  Требник 1658 г. Л. 582–584.


[Закрыть].

Еще более выразителен другой фрагмент молебна: «Запрещает тебя Господь, диаволе, страшным Своим именем: устрашися, вострепещи, убойся, разлучися, потребися, бежи, падый с небесе, и с тобою вен лукавии дуси: всякий дух лукавый, дух нечистоты, дух лукавства, дух нощный и дневный, полуденный и вечерний, полунощный, дух мечтанный, земный или водный, или в дубравах, или в трости, или в стремнинах, или во двупутиях и в трепутиях, во езерах или реках, в домех, во дворех и в банех преходяи и вреждаяи, и изменяяи ум человеческий вскоре. <…> Отлучитеся от раба Божия (от рабы) имя рек: от ума, от души, от сердца, от утроб, от чюветв и от всех удов его (ея), во еже быти ему (ей) здраву и всецелу и свободну знающу своего Владыку и Зиждителя всех – Бога»[177]177
  Там же. Л. 591.


[Закрыть].

Столь значительные фрагменты текстов приведены специально, чтобы показать, насколько эти тексты близки своей невероятной конкретикой народному сознанию, насколько полно в них учтены и все вредители полей, и все типы злых сил, какие только могло представить народное воображение.

Несомненно, что с распространением печатной книги не исчезли рукописные требники, синодики, самые разнообразные народные сборники молитв-заговоров, однако в XVII в. в каждой церкви были названные выше требники, рукописные же тексты или отрицались, или воспринимались с осторожностью и, как правило, использовались в кругах старообрядцев-беспоповцев. Именно московская печатная книга, вышедшая до середины XVII в. в старообрядческих общинах и во второй половине XVII в. – в кругах Русской православной церкви стала и оставалась основным инструментом влияния, сила которого и достигалась Церковью путем литургического служения.

Вся личная и социальная жизнь человека, как уже говорилось, сопровождалась молитвой, необходимой и максимально действенной поддержкой при любом общем, природном, государственном и семейном событии. Примером может служить замечательный текст молебна в случае грозы: «Возгремел бо еси с небесе, Господи, и молния умножил еси, и смутил еси нас. Пременися гневом си благоутробне, к Тебе бо прибегаем <…> Да не сожжет ны огнь ярости Твоея, ниже да пояст нас ярость молний и громов Твоих <…> Укроти гнев Твой, и в тихий ефир воздуха преложи и солнечными лучами на лежащий мрак, и мглу разсеки, и в тихость претвори»[178]178
  Требник 1642 г. Л. 133 об. – 134.


[Закрыть].

Близка по теме и специальная молитва «О избавлении от злораствореных ветров и бури морския». В ней мы находим краткое изложение основ христианской космогонии, учения о сотворении мира и Божественном Промысле: «Владыко, Господи Боже наш, иже ипостасным и безначалным словом животворящим, единочестным Твоим Духом от несущих в бытие привед всяческая, иже морю положив предел песок, и мерилом иже падию измеривый небо, дланию же – землю, иже меры и правила, и уставы <…> и обхождения солнечная, растворенми стихий, манием Твоим си содержаи неизреченне»[179]179
  Там же. Л. 137 об. – 138.


[Закрыть].

Скорее всего, именно молитвы, читаемые часто в сложных и даже трагичных обстоятельствах, особенно запоминались и воздействовали на средневековое сознание. Тем более когда речь идет о ветхозаветных темах: ведь тексты Ветхого Завета в Москве были напечатаны впервые только в Библии 1663 г., не считая ветхозаветных чтений Триоди. Эта печатная Библия не была принята многими русскими людьми, исповедующими старообрядчество, в кругах которого бытовала Острожская Библия 1581 г. Ивана Федорова, затем перепечатанная в 1913 г.

Попытаемся конкретизировать воздействие богослужебных текстов на складывание и утверждение только двух признанных черт русского национального характера, которые важны с точки зрения понимания как нашего прошлого, так и настоящего и будущего русского народа.

Первая из них – проблема терпения, вторая была названа в указанной статье М.М.Громыко идеей «монархизма», имевшей в народе «прочную христианскую основу».

Терпение, по учению христианства, не только одна из основных добродетелей Веры, но, по словам Тертуллиана, все остальные добродетели – смирение, кротость, воздержание – образуются в «школе терпения». В определении христианской любви (1 Кор. 13: 3–8) апостол Павел на первое место ставит именно долготерпение, образец которого – долготерпение Господне; прп. Ефрем Сирин, популярный не менее св. Иоанна Златоуста в России автор, призывает: «Потерпи Господа в день скорби, чтобы покрыл тебя в день гнева», ибо «кто приобрел терпение, тот приобрел упование и спасение». В основе христианского учения о терпении лежат точные и образные слова Писания: терпение – испытание веры (Иак. 1:3); терпение происходит от скорби (Рим. 5:3) и именно терпением люди спасают свои души (Лк. 21:19); терпение дарит людям Бог (Рим. 15:5), и оно дает человеку опытность (Рим. 5:4) и т. д.

Учение о терпении, на котором основываются все остальные христианские добродетели, очень рано вошло практически во все основные русские службы. Впервые службы русским святым были включены в печатную Минею сентябрьскую 1619 г.[180]180
  Вышла на Московском печатном дворе 12 августа 1619 г., печатники – Алексей Невежин и Иосиф Кириллов (Зернова, 34). Тираж 510 экземпляров, стоимость 25 алтын. (См. Новые материалы… № 1.)


[Закрыть] В конце книги, «у задней доски», были напечатаны службы нескольким русским святым, в том числе при. Сергию Радонежскому, мученикам и исповедникам Михаилу, кн. Черниговскому, и боярину его Феодору, кн. Давиду и Константину Смоленским.

Едва ли нужно аргументировать тезис о неоценимом влиянии на русскую духовность, русскую святость и народную русскую жизнь образа при. Сергия Радонежского, который по своей популярности в русском народном пантеоне может быть поставлен непосредственно после Николая Чудотворца. Поэтому особенно показательно, что в тексте службы прп. Сергию, в отличие даже от его жития, на первый план выдвигаются крепость веры и подвиг терпения преподобного как основы всех иных величайших его добродетелей. Уже в третьей стихире малой вечерни говорится почти в терминах народной пословицы, что прп. Сергий «угасил углие страстей потом воздержания и терпения»[181]181
  Минея служебная, сентябрь. М.: Печ. двор, 1619. Л. 44–74 (второго счета). См. Л. 44 об.


[Закрыть]. В прекрасных образах следующих стихир (шестого гласа) раскрывается понятие подвига терпения: «Преподобие отче, кто исповесть труды твоя и болезни, или кии язык изречет жестокое твое житие, бдение же и сухоядение, и иже на земли лягание, худость ризную и память смертную». Далее в службе многократно говорится, что прп. Сергий «показа на земли – в лощениях, в молитвах и во искушениях – образ крепкого и неленостного терпения»[182]182
  Там же. Л. 47.


[Закрыть].

Исходя из текста службы видим, что именно бесконечно терпеливый отказ от всего плотского позволил при. Сергию «пощенья страданиями утвердиться и яко злато в горниле искушений сияя явитися». Самыми яркими с интересующей нас точки зрения являются включенные в текст службы в качестве прямой речи поучения прп. Сергия «ко учеником»: «Не устрашимся подвига постнаго – да страшнаго гиеньского мучения избежим»; «Согбени будут руци – да воздеются же ся к Богу. Нози же утверждены на молитве предстояти». Еще более выразительны тексты, с которыми, по словам службы, прп. Сергий «ко всем глаголюща»: «Терпяще мучения нынешняя мужьствене, веселуяся будущим… Люты скорби, но сладок рай. Болезнени труды, но присносущно восприятие. Мало стерпим, да венцы нетленными украсимся». И именно к прп. Сергию, как к непорочной душе ради «крепкого терпения», обращается, по словам службы, «Русская всеосвященная и великая Церковь с православными князи, иноки же и простые с молитвои о спасении душ верующих»[183]183
  Минея служебная, сентябрь. 1619 г. Л. 48–48 об.


[Закрыть].

Не менее подробно разработана тема терпения и в службах князьям-мученикам, терпеливо и мужественно отдавшим жизни за веру и землю Русскую. Высший подвиг христианского терпения показали юродивые во Христе или Христа ради юродивые (блаженные). Словом «урод» или «юрод» переводились греческие многозначные слова цюрод или оаХод, означающие понятия от «простой», «глупый» – до «безумный»[184]184
  См.: 1 Кор. 4: 10; Ковалевский И. Юродство о Христе и Христа ради юродство Восточной и Русской церкви. М., 1895.


[Закрыть].

Исторические судьбы русского общества сделали именно юродивых особо почитаемыми народными святыми. На Руси первый святой юродивый – Исаакий прославился уже в конце XI в. К концу XVI в. каждый крупный город Руси имел своих юродивых – святых заступников, которым были посвящены храмы или престолы. При этом юродивых почитали не только простые люди, но во многих аристократических домах для них находилось гостеприимное убежище. В XVII в., особенно после раскола, Русская церковь стала относиться к людям юродствующим (блаженным) подозрительно, а Синод в 1732 г. издал указ о заточении таковых в монастыри.

Наиболее разработана тема терпения как христианского подвига в службе русскому святому, само имя которого стало символом этой добродетели, – св. Василию Блаженному, Христа ради юродивому Московскому. Хотя святые – юродивые, или блаженные – известны с раннехристианского времени (св. Исидор, ок. 365 г.?)[185]185
  Вспомним слова ап. Павла в Первом послании к Коринфянам: «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством (в других переводах – безумием. – И. П) проповеди спасти верующих <…>…Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1: 21–25). Ниже (3: 18–19) ап. Павел уточняет: «…мудрость мира сего есть безумие пред Богом: “…Кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие (jrooQog) пред Богом”».


[Закрыть], однако в литературе многократно отмечалось, что обилие святых блаженных и необыкновенно высокое их почитание является особенностью именно русского православия. Все службы русским святым блаженным полны прославления подвига терпения.

Уже первая стихира малой вечерни, т. е. собственно начало службы Василию Блаженному 2 (15) августа, формулирует сущность подвига святого: «Труды и терпением готову юрод миру, но Христу мудр, в терпении и страдании тверд явися»[186]186
  Минея служебная, август. М.: Печатный двор. 1693 г. (Зернова, 449).


[Закрыть]. Стихира по 50-м псалме подробно раскрывает образы терпения блаженного, в которых он явился миру «крепкостоятелен». Эти же мысли повторяются в стихирах на литии: «В народе наг ходя, не срамяся, мразы и жжения солнечнаго не уклонялся, мудрейшим юродством, терпением и страданием Христу наследова, богатство нося в душе некрадомо»[187]187
  Там же. Л. 44.


[Закрыть]. В тропарях пятой песни канона, где также раскрывается понятие христианского терпения, на первом месте как самый великий подвиг названо «безыменство», т. е. отказ блаженного ради Господа от собственной личности и даже собственного имени, а также «телесное удручение, досаждение неразумных и нищета»[188]188
  Там же. Л. 45 об.


[Закрыть]. Почти все седальны службы блж. Василию также начинаются мыслями

0 терпении: «Явися чуден в терпении твоем» (седален по первой стихологии); «Приобрящеши Христу многими трудами и терпением» (седален по второй стихологии); «Радуйся, яко терпеливо Христу работая» (седален пятого гласа). Седален четвертого гласа указывает и причину столь высоких подвигов святого: «Вселися в тя Отец и Сын и Святой Дух, и дарова тебе терпение и мужество и храбрость духовную»[189]189
  Там же. Л. 48.


[Закрыть].

В службе найден удивительный образ для определения блж. Василия, который стяжал во многом терпении плоды Духа Святого и стал поэтому «земный ангел и небесный человек», который послужил «Владыце во мнози терпение и тем сказася равен Семиону Юродивому, Андрею Цареградскому, Павлу Фивейскому, Максиму Чудному и Прокопию Великому» и даже самому «бедному Лазарю»[190]190
  Минея служебная, сентябрь. 1619 г. Л. 41.


[Закрыть]. Поэтому, как говорится в тексте службы, святой не только просветил Российскую землю, но и «в дальних странах явися еси чуден». В конце службы блж. Василий призывается: «…непрестанно воздежи руце за ны ко Господу, моляся за царя правое л авнаго и царицу его и чад их, и за князи, и вси людие, да избавит ны от пленения и междуусобныя брани»[191]191
  Там же. Л. 44.


[Закрыть].

И, хотя это не является предметом данной работы, необходимо обратить внимание на отражение в службе Василию Блаженному духовных поисков и полемики XV–XVI вв. В службе постоянно подчеркиваются духовная мудрость и духовный подвиг Василия, основанные на высочайшем телесном долготерпении. В службе прямо говорится, что святой Василий «всегда душевными очима на умные силы взирати изволил».

Таким образом, в русских службах не только страстотерпцам, мученикам и блаженным, но и прп. Сергию – венцу русской святости, ставшему на многие века идеальным образцом русской духовности, – на первое или, по крайней мере, на особое место выносится прославление христианского подвига терпения.

Напомним теперь собственно народные пословицы о терпении, столь многочисленные и разнообразные, что, насколько удалось выяснить, в таком количестве и качестве их нет ни у одного иного народа. Вот некоторые из них, прямо соответствующие ряду приведенных выше формул богослужения: «Без терпения нет спасения»; «За терпение дает Бог спасение»; «Не потерпев, не спасешься»; «Час терпеть, а век жить»; «Терпи горе неделю, а царствуй год»; «Терпи горе, пей мед»; «Капля камень точит»; «Дятел и дуб продалбливает»; «Терпи, казак, атаманом будешь»; «Терпение дает умение»; «Терпение и труд все перетрут»; «Терпение в люди выводит»; «Оттерпимся – до чего-либо дотерпимся»; «Работай – сыт будешь, молись и терпи – спасен будешь» и многие другие. (Однако ставшее одной из национальных черт русского менталитета долготерпение, которое так часто демонстрирует наша история, имело, очевидно, и свою вторую сторону в виде страшного русского бунта. Об этом также говорит одна из народных пословиц: «Терпит брага долго, а через край пойдет – не уймешь».)

Постоянно возникающей в большинстве русских служб также является тема Божественного происхождения любой власти. Положение христианства «Несть власти не от Бога» (Рим. 13: 1) получает в русских литургических текстах четкое, конкретно-историческое, но значительно расширенное содержание. Литургические тексты питали не только собственно монархистскую, или царистскую, идею, но гораздо шире – патриотическую идею Русского государства, которая действительно соединяла религиозное и государственное сознание[192]192
  Громыко М.М. Православие как традиционная… С. 31.


[Закрыть].

Так, ежедневно утренняя служба в десятках тысяч русских церквей начиналась с испрашивания у Господа всех возможных благ правящему царю и поименно называемым всем членам царской семьи. Ектении, в которых возносились от лица всех присутствующих в храме молитвы за здравие, благополучие, сохранение, победу и т. д. «благоверного и христолюбивого, Богом избранного и Господом венчанного царя и великого князя, государя и самодержца всея Руси» и его «благоверной и христолюбивой царицы и великой княгини, и их благородных чад», повторялись многократно в течение богослужения одних суток. Кроме того, праздничные службы, любые русские службы, как мы уже видели на примере службы блж. Василию, содержали соответствующее обращение к святому о покровительстве российскому царю и властям.

Эта тема, настойчиво проводимая в литургических текстах XVI и XVII вв., в XVIII в. становится чуть ли не превалирующей. Естественно, монархические и государственно-патриотические идеи прежде всего характерны для служб святым, сама канонизация которых была вызвана во многом политическими событиями, как, например, службы успению, обретению и перенесению мощей св. царевича Димитрия.

В XVIII–XIX вв. появляются многочисленные молебны, посвященные тем или другим военным или политическим событиям. Например, зимой 1826 г. в Синодальной типографии Москвы было напечатано «Последование благодарственного и молебного пения ко Господу Богу, даровавшему свою помощь благочестивейшему государю нашему императору Николаю Павловичу на ниспровержение крамолы, угрожавшей междоусобиями и бедствиями государству Всероссийскому». Ектении «о победе на агарян», молебное пение «Егда царю ити противу супостаты» и «Во время брани» издавались в XVII в. неоднократно[193]193
  Например, в первой половине 50-х гг. XVII в. было напечатано «Последование молебного пения, внегда царю ити на отмщение противу супостатов» (Зернова, 262). В 1678 г. – «Молебное пение, певаемое во время брани» и Поучение патриарха Иоакима «во время нахождения супостатов» (Ч. I и II. Зернова, 351). Напомним, что тексты этих молебнов находились и в Требниках.


[Закрыть], а в XVIII в. известны уже десятки изданий молебнов в честь одержанных русским воинством побед.

Кроме того, из служб и молебнов на потребу, или по определенному случаю, начиная с XVII в. добавляют к вседневным ектениям о государе еще и специальные молитвы. Вот, например, такая молитва в молебне «во время заразительной и губительной немощи» 1771 г.: «Молимся о благочестивейшей самодержавнейшей великой государыне нашей императрице Екатерине Алексеевне всея России, о державе, победе, пребывании в мире, здравии и о спасении ея». И далее возникает поразительная формула, которую в молебнах, чинах и вообще в этом типе прошений можно проследить со значительно более раннего времени: «Господу Богу нашему наипаче поспешити и пособити ей во всех, и покорити под нози ея всякого врага и супостата».

В XVIII в. сложился календарь из 63 дней поминовения членов правящей династии, среди которых, правда, еще не было святых, но молебны и панихиды в их дни рождения, преставления, тезоименитства должен был обязательно служить под страхом серьезных кар иерарх или протоиерей. «Реестр о бываемых повсягодно… поминовениях по государех» издавался в XVIII в. десять раз, причем при каждом издании его объем увеличивался. «Указ о возношении имен императорской фамилии за богослужением» издавался в XVIII в. три раза. В данном контексте можно напомнить о том значении, которое придавали Русская православная церковь и государство формуле правильного возношения полного именования государя. Эта формула, произносимая во время богослужения, стала с конца XVII в. важнейшим признаком лояльности или, наоборот, показателем непризнания Божественной власти правителя.

Если мы снова обратимся к текстам русских Требников, то увидим, что не только жизнь индивидуального, но и любого коллективного субъекта русского общества со дня его создания на всех важнейших этапах функционирования также освящалась и социализировалась литургическими текстами. Наиболее важные из них с точки зрения государственной жизни постоянно правились и терминологически, и содержательно в зависимости от конкретно-исторических реалий. Причем многие из этих реалий также можно установить на основании данного текста.

Это особенно ярко видно на текстах молитв перед исповедью для представителей различных категорий общества или присяг поступающих на государственную службу людей. Интерес представляют многие молебные чины, причиной появления которых были государственно-политические события, такие как чин «окладки града», неоднократно уже упоминаемый «Молебен о победе на агарян», в котором монархическая идея и роль защитника всего народа перед врагами и перед Господом выражены особенно полно.

В московском печатном Требнике 1651 г. есть несколько молебнов, посвященных испрашиванию победы русскому царю и его воинству над врагами. Их тексты предельно функциональны и выразительны: «…благовернаго же царя нашего… его же Твоим именем почтена устроил еси владети, и Твоему надеющася пособию и укреплению, даруй ему, якоже Константину, победы, огради его оружием истинным, оружием благоволения венчай его, осени на главе его в день брани, укрепи мышцу его, возвыси десницу его, утверди его власть, покори под нозе его вся супротивная, видимыя и невидимыя враги, возгласи в сердцы его о святей церкви, и о врученных ему Тобою словесных Ти овец, яко да вси в тишине его тихо и безмолвно житие поживут по Твоему благоволению»[194]194
  Требник, изданный на Московском печатном дворе 26 сентября 1651 г. (Зернова, 234) в количестве 1200 экземпляров. Себестоимость книги 1 рубль 8 алтын. Требник продавался в лавке Печатного двора по 2 рубля 3 алтына. См.: «Канон-молебен ко Господу Богу нашему… за царя и за люди, певаемыи в брани против сопостат, находящих на ны». Л. 406–409 об.


[Закрыть]. Там же мы находим изложение государственных задач русского царя: «…и покори ему вся иноплеменныя сопротивныя языки, даруй ему мирен живот и благоугодная Ти творити всегда тех сподоби. Боляры его в послушании и страсе немздоприимны (выделено мною. – И. П.) сохрани, воинство его на вся языки борителны укрепи, люди и народ в целомудрии и мире пребывати благоволи, всяко угобзение, яже от земля благих в державе их даруя…»[195]195
  Там же. Л. 750–751.


[Закрыть]

Уже с начала XVII в. фактически все без исключения новые богослужебные тексты в честь канонизированных святых, государственных побед или других событий подчеркивают как важнейшую патриотическую тему не только богоизбранность власти, но и исключительность, богоизбранность России. Если вспомнить религиозно-политическую идею XVI в. «Москва – третий Рим, а четвертому не бывать», то, очевидно, ее наиболее полное выражение, и главное, рассчитанное на всеобщее усвоение, осуществлено, как выше указано, митрополитом Киприаном в службе празднику Положения Ризы Господней, установленному в 1625 г. в честь передачи в Москву шахом Аббасом части хитона Иисуса Христа. Текст, изданный на Московском печатном дворе для обязательного и повсеместного ежегодного богослужения, используется наряду с прославлением Христа и великой реликвии, с Ним связанной, прежде всего для особого прославления Москвы – «града, Богом избранного, Богом почтенного, Богом превознесенного, паче града Иерусалима; града, под нозе которого» Господь положит все нехристианские народы; а также для прославления русского царя – единственного легитимного главы православия, также самим Богом «избранного, названного и поставленного»[196]196
  См. подробнее: Поздеева И. В. Русские литургические тексты как источник изучения русской государственной идеологии XVII в.: (К постановке вопроса) // Исследования по истории общественного сознания эпохи феодализма в России. Новосибирск, 1984. С. 24–37.


[Закрыть]. Можно утверждать, что именно эта служба, наряду с иными созданными или отредактированными в первой половине XVII в., содержат оптимально полное, рассчитанное на все слои русского общества и, несомненно, до них систематически доводимое изложение государственно-патриотической идеи, столь важной для народа, победившего Смуту и интервенцию начала XVII в.

Можно также отметить, что молебны, чины, молитвы, освящающие жизнь общества и государства, предназначались для важнейших событий и были настолько детализированы, что, например, существовали различные молитвы: «Внегда отпущати к плаванию корабли» и «судном ратным, отпущаемым на противныя»[197]197
  Требник 1642 г. Л. 136 и 140 об.


[Закрыть]. Вторая из них во всем напоминает молитву «В путь идущим», так же обращаясь к примерам Писания, а затем конкретизирует молебные прошения: «Боже, Боже наш, иже на морю походивый, яко же на суши, и святые Твоя ученики от смущения того свободив пришествием Ти, Сам и ныне, Владыко, сплавай посылаемым судном на враги Твоя, и кротки и благоутишны ветры тем посылая, и гладие волнено подавая тем море, подаждь мужествовати плавающим, на них же посланы быша…»[198]198
  Там же. Л. 140 об. – 141.


[Закрыть]

Темы святости, Креста Господня как важнейшего символа христианства, несения страданий «за други своя», соборности и многие другие составляли живую душу богослужения. Как мы пытались показать, эти тексты охватывали все сферы жизни личности и общества во все века существования Русской православной церкви. Именно на их примерах можно проследить постоянное влияние богослужебных текстов на этно-конфессиональное сознание русского народа.

Постоянное восприятие богослужебных текстов, несомненно, воспитывало в массовом религиозном сознании не только понимание и принятие основных добродетелей православия и способов их достижения, но также и глубоких мистических категорий. Систематическое присутствие на литургии, когда пространство храма становится бесконечной вселенной, а литургическое время бесконечное количество раз возвращается к тому самому и единственному времени Распятия и Воскресения, когда хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Иисуса Христа, несомненно воспитывает особые качества массового религиозного сознания, на которые современная наука часто не умеет еще обратить внимание.

Одним из важнейших условий действенности богослужебных текстов является их язык и особая эмоциональность. В вышеприведенных цитатах уже показано, насколько действенным, точным и красивым, в отличие от общепринятых воззрений, было слово богослужения. Нельзя забывать также, что именно литургические тексты имели совершенно особое воздействие, так как Церковь в православном храме обращалась не только к разуму и сердцу, но ко всем чувствам верующих, для чего использовались высочайшие достижения русской культуры и искусства: храмового зодчества, литургической музыки, иконописи, свет и даже запах. Да и вне храма большинство из этих условий сохранялось в благодарной памяти и продолжало определять особую проникновенность православной молитвы. Остается только вспомнить замечательные слова, сказанные о ней русским поэтом:

 
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И веет непонятная
Святая прелесть в них… [199]199
  Лермонтов М.Ю. Молитва («В минуту жизни трудную…») // Лермонтов М.Ю. Избр. соч. В 3. т. Т. 1. М., 1996. С. 32.


[Закрыть]