Текст книги "Дхарма Алмазной колесницы"

Калу Ринпоче
Дхарма Алмазной колесницы

Биография Калу Ринпоче

Калу Ринпоче родился в 1905 году в районе Трешо Гангчи Рава, что находится в области Хор в Кхаме (Восточный Тибет). Эта гористая местность на границе с Китаем прославилась независимостью характеров населяющих ее жителей. Отец Калу Ринпоче Карма Легше Драянг (тиб. ka rma legs bshad sgra dbyangs)– тринадцатый Ратаг Палзанг Тулку, обладал знаниями в области медицины, литературным дарованием и мастерством в практике медитации традиции Ваджраяны. Он и его жена Долкар Чунг Чунг (тиб. sgrol dkar chung chung)– мать Ринпоче – были учениками Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае (тиб. ’jam mgon kong sprul blo gros mtha’ yas), Джамьянга Кхьенце Вангпо (тиб. ’jam dbyangs mkhen brtse dbang po) и Мипама Ринпоче. Эти ламы основали движение Римэ (тиб. ris med), оживившее религиозную ситуацию в Тибете конца XIX века. Римэ сохранило поучения разных традиций, подчеркнуло общность их основ и акцентировало внимание учеников на важности медитации.

Будущие родители Ринпоче посвятили себя практике и сразу же после свадьбы удалились в медитационный ретрит. Во время отшельничества они мало виделись друг с другом, но однажды ночью им приснился одинаковый сон: их посетил Джамгён Конгтрул – великий ученый и мастер медитаций. Он заявил о своем намерении остаться с ними и попросил, чтобы для него подготовили комнату. Вскоре Долкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.

Этот сон оказался благоприятным знаком. Беременность протекала легко и без осложнений. Долкар Чунг Чунг продолжала работать вместе с мужем, собирая целебные травы. В один из дней она поняла, что скоро придет время рожать. В спешке возвращаясь домой, семейная пара увидела множество радуг в небе.

В соседней местности этот знак был воспринят как предзнаменование рождения особого воплощения. Обычно ребенка-тулку как можно раньше отделяли от семьи и отправляли на воспитание в монастырь. Но Карма Легше Драянг отказался от этого. «Если окажется, что мальчик не является высоким воплощением, то обучение будет напрасным, – сказал он, – а если ребенок действительно тулку, то сам сможет найти подходящих учителей и получить образование». Именно так он и поступил.

С ранних лет юноша, в котором пробудились превосходные добродетельные привычки, оставил заботу об имуществе и удовольствиях жизни и стал бродить по безлюдным горам и ущельям, скалам и утесам. В нем возникло неодолимое стремление и решимость обучать практике Дхармы. Ринпоче беспрепятственно путешествовал в горных районах, повторяя мантры и благословляя животных, рыб и насекомых, которые встречались на его пути.

Домашнее образование мальчика проходило под строгим руководством отца. Овладев начальными знаниями по грамматике, письму и медитации, в возрасте тринадцати лет Ринпоче приступил к формальному образованию в монастыре Палпунг (тиб. dpal spungs). Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче – Пема Вангчо Гьялпо (тиб. pa dma dbang mchog rgyal po)– принял у него обеты послушника и назвал молодого монаха Карма Рангджунг Кунчаб (тиб. ka rma rang byung kun khyab). Приставка «Карма» свидетельствует о том, что Ринпоче является практикующим в традиции Карма Кагью, а «Рангджунг Кунчаб» означает «самовозникший», «всепронизывающий».

В монастыре Палпунг и повсюду в Кхаме Ринпоче изучал поучения, содержащиеся в сутрах и тантрах, и получал наставления и посвящения от множества великих лам. В возрасте пятнадцати лет во время традиционного отшельничества, которое со времен Будды Шакьямуни проводится в сезон дождей (тиб. dbyar gnas), Ринпоче прочитал перед собранием из сотни монахов и мирян содержательную лекцию с наставлениями о трех обетах.

В шестнадцать лет Ринпоче прибыл в центр отшельничества (тиб. sgrub khang), под названием Кунзанг Дечен Осал Линг, основанный Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае. Это одно из двух мест отшельничества, связанное с монастырем Палпунг. Пройдя традиционное трехлетнее отшельничество под руководством коренного Ламы (тиб. rtsa ba’i bla ma) Досточтимого ламы Норбу Дёндруба (тиб. nor bu don sgrub), он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

В возрасте двадцати пяти лет Ринпоче удалился в длительное одиночное отшельничество в безлюдных горах Кхама. Он бродил, не имея имущества, находил кров там, где мог, и не искал общения с людьми, не нуждаясь в нем.

Так он прожил двенадцать лет, доводя до совершенства свою практику и делая всевозможные подношения, чтобы развить беспристрастную любовь и сочувствие ко всем существам. «Нет более высоких сиддхи, чем сочувствие», – сказал его коренной Лама. Он с удовольствием продолжил бы такую жизнь, но Ситу Ринпоче в конце концов сообщил, что настало время вернуться в мир и передавать поучения.

Калу Ринпоче прибыл в Палпунг и приступил к исполнению обязанностей ответственного за проведение трехлетних отшельничеств (тиб. sgrub dpon). В то время Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатый Гьялва Кармапа, признал Калу Ринпоче излучением активности (тиб. ’phrin las sprul) Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае[1]1
   В это же время было еще четыре излучения Джамгёна Конгтрула: его тела, речи, ума и качеств. Из этих четырех лам излучение ума, Джамгён Кхьенце Озер (тиб. mkhyen brtse ’od zer), вместе с Тай Ситу Ринпоче, коренным гуру Гьялва Кармапы, был резидентом-тулку монастыря Палпунг. Наряду с этим Джамгён Кхьенце Озер был учителем и другом Калу Ринпоче так же, как и Джамгён Пема Тримэ (тиб. pa dma dri med), который был еще одним из пяти эманаций Джамгёна Конгтрула и учителем в монастыре Шечен (Восточный Тибет), принадлежащем традиции Ньингма.– Здесь и далее прим. ред.


[Закрыть]. Это признание совпало с предсказанием Джамгёна Конгтрула о том, что излучение его активности станет мастером традиции Римэ и посвятит себя работе по распространению практики и проведению отшельничеств.

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

В 1955 году, за несколько лет до того, как Китай осуществил полный военный захват территории Тибета, Ринпоче поехал в Цурпху и посетил Гьялву Кармапу. Кармапа попросил его покинуть Тибет и подготовить в Индии и Бутане место, куда можно будет совершить неизбежный исход. Ринпоче отправился в Бутан, основал там два центра отшельничества и принял обеты у трехсот монахов. Далее, двигаясь по направлению к Индии, он совершил длительное паломничество по всем великим буддийским местам. В 1965 году в Сонаде близ Дарджилинга Калу Ринпоче основал монастырь Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam sgrub dar rgyas gling), где находится его резиденция. Несколько лет спустя после основания монастыря Ринпоче организовал при нем, а также в других регионах Индии, места для проведения трехлетних отшельничеств.

С 1971 года Калу Ринпоче совершил четыре путешествия по Европе и Северной Америке, где основал центры для практики Дхармы и места, где западные люди могут проходить традиционные трехлетние отшельничества. В 1983 году в Сонаде в присутствии четырех великих сыновей сердца (тиб. thugs sras) Гьялвы Кармапы, то есть его близких учеников и преемников, а также тысяч тулку, лам, монахов, монахинь и мирян Калу Ринпоче передал великий цикл посвящений, называемый «Ринчен Тердзё» (тиб. rin chen gter mdzod). Это одна из «Пяти великих сокровищниц» поучений и посвящений (тиб. mdzog chen rnam par nga), собранных Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае.

Бардо

Слово «бардо» буквально означает «промежуток между двумя вещами». Бар переводится как «промежуток», а до – «два». Понятие связано с пространственным или временным аспектами. Например, пространство между двумя домами мы назовем бардо. Временной отрезок от восхода до заката (светлое время суток)– тоже бардо. Оно может быть продолжительным или непродолжительным, может представлять широкое или ограниченное пространство.

Наши переживания по большей части состоят из промежутков между какими-то событиями. Даже в случае с возникающими в уме мимолетными мыслями есть промежуток между возникновением и исчезновением одной и появлением следующей. Такой интервал, даже если он бесконечно мал, является частью каждого процесса. Все, что мы переживаем, – как бы промежутки между состояниями.

Шесть бардо

Некоторые аспекты бардо важнее, чем другие. Главный из них – наши переживания во время бодрствования от рождения и до смерти. Эта часть нашей жизни является переживанием первого бардо – бардо между рождением и смертью (тиб. skye shi’i bar do).

Другой пример – бардо состояния сна, которое продолжается от момента погружения в сон до утреннего пробуждения. Состояние сознания в этом промежутке времени называется бардо сна (тиб. rmi lam bar do).

Чрезвычайно сильные переживания во время умирания ввергают обычного человека в бессознательное состояние. Существо пребывает в нем в течение определенного временного отрезка – короткого или продолжительного. Традиционно считается, что этот период потери сознания длится три с половиной дня. Затем мы снова пробуждаемся и переживаем все несколько иначе. Период неосознанности, в которую ум погружается в результате потрясения, пережитого во время умирания, продолжается до очередного пробуждения сознания и по-тибетски называется чёньи бардо (тиб. chos nyid bar do). В этот промежуток времени проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей природы, хотя это может происходить на основе запутанности и неведения.

На следующей стадии посмертного опыта пробуждение сознания длится уже несколько дней и может сопровождаться переживанием удивительных проекций ума – галлюцинаций, порожденных умом и им же переживаемых в посмертном состоянии. Время с момента такого пробуждения сознания (окончание чёньи бардо) и до момента, когда мы принимаем физическое рождение в одном из шести миров сансары, известно под названием сипа бардо (тиб. srid pa bar do), или бардо становления. Другой вариант перевода с тибетского – «бардо возможностей»: мы еще не обрели физическое тело и у нас есть бесчисленные возможности продолжить свое существование.

Таковы четыре примера главных принципов бардо. Еще одно его проявление – состояние медитации. Если медитация становится действительно эффективной, во время нее сознание практикующего изменяется. Когда такой человек выходит из медитации и приступает к мирской деятельности, это состояние сознания прекращается. Время выполнения формальной медитации называется бардо медитативного сосредоточения (тиб. bsam gtan bar do). Шестое бардо мы обозначаем как бардо созревания (тиб. skye gnas bar do). Этот период начинается с окончания бардо становления, когда сознание существа в утробе матери соединяется со спермой и яйцеклеткой, и длится до момента физического рождения, то есть до начала бардо между рождением и смертью.

Эти шесть видов бардо, в которых пребывают люди и прочие обитатели сансары, можно изменить к лучшему, но способность к такому преобразованию обретается в состоянии бодрствования. Именно в бардо этой жизни мы наилучшим образом развиваем способность эффективно справляться с переживаниями во всех остальных бардо. Однако чаще всего словом «бардо» обозначают именно бардо становления – стадию, характеризующуюся наличием галлюцинаций и предшествующую физическому зачатию.

Пять элементов и природа ума

Переживанию состояния Просветления прямо сейчас препятствует базовое состояние неведения, или дискурсивное сознание всеобщей основы (тиб. kun gzhi rnam shes). Именно в нем кроются искажения и запутанность. Но вместе с этим есть возможность переживать истинную природу ума. Когда мы достигаем этой чистой осознанности, наше дискурсивное сознание всеобщей основы преобразовывается в изначальную мудрость (тиб. kun gzhi ye shes). Это изменение всего лишь одного слога rnam на ye свидетельствует о большой перемене, потому что теперь мы обращаемся к базовой изначальной мудрости, а не к неведению.

В обоих случаях мы говорим об уме, всегда соотносимом с пятью элементами в физической вселенной. Потенциал для этих элементов всегда существовал в нашем уме, он не был создан кем-то в определенное время. Присущая уму природа содержит пять качеств, и именно это служит источником наших посмертных переживаний.

Говоря об уме, мы подразумеваем нечто невещественное. По сути, ум ничем не ограничен. Нельзя сказать, что он как-то выглядит, имеет размер или местоположение, цвет или форму, к уму не применима любая ограничивающая характеристика. Элемент, называемый пространством и в нашем восприятии не имеющий ограничивающих характеристик, и есть та самая пустотность ума. Это качество ума соотносится с элементом пространства.

Но ум не просто пуст по своей природе. Ему присуща ясность как способность воспринимать любые явления. Эта неограниченная способность ума воспринимать есть его природа ясности. Она соотносится с элементом огня.

Ум, пустой и ясный по своей сути, порождает все переживания сансары и нирваны; они коренятся в уме, как растения в почве. Ум служит источником всех переживаний, и это соотносится с элементом земли.

Еще одно качество ума – подвижность. Он не останавливается ни на миг: все переживания в нем не вечны, они быстро сменяют друг друга. Содержимое ума подобно потоку, независимо от того, реагируем ли мы на основе эмоций, испытываем ли приятные или болезненные переживания или воспринимаем что-то с помощью органов чувств, таких как зрение или слух. Непрерывная активность ума соотносится с элементом ветра.

Ум, характеризующийся этими четырьмя качествами, всегда был и будет таким. Кроме того, ум подвижен, текуч и способен приспосабливаться, как вода, всегда непрерывная и принимающая любые обтекаемые ею очертания. Такая текучесть и приспособляемость ума к разным ситуациям соотносится с элементом воды.

Пять элементов и физическое тело

Ум, характеризующийся пятью качествами, связанными с пятью элементами, является источником, или основой всех переживаний. Сейчас мы ведем физическое существование в состоянии бодрствования и переживаем то, что называется телом полностью созревшей кармы (тиб. rnam smin gyi lus). Наше физическое тело возникает в результате полностью созревших кармических тенденций, но является лишь проекцией ума, кажущейся нам плотной и реальной.

Рассмотрим связь между переживаемым нами телом и породившим его умом. Все твердое в нашем теле, например плоть и кости, представляет элемент земли. Так же, как «основательность» ума – основа и источник всех переживаний – соотносится с элементом земли. Все жидкости в теле – кровь, слюна, моча, лимфа и прочие – представляют элемент воды. Тепло тела – элемент огня. Элемент пространства представлен отверстиями в теле, а также полостями между органами, ведь они не образуют однородную массу, а отличимы друг от друга и расположены по отдельности. И наконец, элемент ветра, связанный с дыханием и поддерживающий наш организм.

Именно ум, обладающий пятью качествами, связанными с пятью элементами, служит основой появления физического тела. И тело само по себе имеет эти качества. Благодаря единству ум – тело мы воспринимаем внешний мир, который тоже в свою очередь состоит из пяти элементов – земля, вода, огонь, ветер и пространство.

Пять элементов в бардо

Прямо сейчас мы находимся в центральной точке между нечистым, непросветленным существованием и возможностью достичь Просветления. Обычные существа переживают чёньи бардо, наступающее сразу после смерти, как период глубокого погружения в бессознательное состояние. Не наблюдается никакой умственной деятельности или восприятия, лишь полная базовая неосознанность. Это бардо заканчивается с первым проблеском осознавания в уме. В промежутке между завершением чёньи бардо и началом сипа бардо возникает видение пяти светов. Их появление связано с качествами пяти элементов.

Различные цвета, воспринимаемые нашим умом в состоянии бардо, – это естественное выражение, сияние основополагающих, сущностных качеств ума. Элемент воды воспринимается как белый свет, пространства – как синий, земли – как желтый, огня – как красный и ветра – как зеленый. Эти цвета суть естественное выражение качеств ума, соотносящихся с пятью элементами и проявляющихся с возникновением первых проблесков осознавания.

Переживание качеств пяти элементов усложняется, когда сознание набирает силу и воспринимает все больше явлений. Нечто, что прежде воспринималось нами как лучи света разных цветов, теперь претерпевает изменения. Свет объединяется в некую целостность и образует тигле (тиб. thig le), то есть точки или сферы света. Именно внутри этих сфер из сконцентрированного света мы воспринимаем мандалы мирных и гневных Йидамов.

В связи с этим говорится о пяти мирах существования, в которых мы можем переродиться в силу того, что переживаем все на нечистом уровне. Встречаются описания шести миров существования, шести главных эмоций, которые ведут к перерождению в них, и шести Буддах, появляющихся в них. Но в рамках модели пятичастной мандалы объединены желание и жадность, поскольку в их основе лежит цепляние. Таким образом, здесь не выделен мир асур: высшие асуры причислены к числу богов желания, а низшие асуры отнесены к миру животных.

Мандалы мирных и гневных Йидамов

На абсолютном уровне ум, воспринимающий Йидама, и сам Йидам неотделимы друг от друга – они едины в своей сути. Однако пока мы не достигли прямого постижения, ум считает себя «я», переживающим все явления, а все свои переживания принимает за «других». После смерти это разделение выливается в тенденцию испытывать страх при появлении первой мандалы мирных Йидамов: мандала пяти семейств Будд, их спутницы и свита из Йидамов, а также шестое семейство – семейство Дордже Семпа, которое, подобно куполу, находится над всей мандалой. В это время мы воспринимаем огромные шарообразные скопления света. Именно в них мы видим мандалу мирных Йидамов, излучающую чрезвычайно мощное сияние. Для запутанного ума такое сияние настолько сильно, что встреча с мирными Йидамами равносильна попытке смотреть на солнце. Одновременно с восприятием мирных Йидамов мы видим шесть лучей света, имеющих отношение к шести мирам сансары. Они светят слабее, поэтому ум, отвергающий переживание чистых форм, обычно привлекает мягкое свечение. Это приводит к перерождению в различных состояниях в сансаре.

После мандалы мирных Йидамов появляется мандала грозных Йидамов. И снова неведение ведет к тому, что сияние и мощь этих форм, то есть спонтанное выражение природы нашего ума, воспринимается как нечто внешнее и угрожающее. В этот момент посмертные переживания становятся пугающими и отталкивающими, хотя мы могли бы ощущать единство воспринимающего и воспринимаемого.

Возможность достичь Просветления в бардо

Цикл поучений, известный по-тибетски как «Бардо Тёдол» (тиб. bar do thos grol), и посвящения, связанные с ним, позволяют практикующим получить благословение и развить понимание, что принесет им пользу после смерти. Эти наставления помогут нам воспринимать чистые формы как проекции ума, единые с ним в своей сути, а не как нечто внешнее и угрожающее. После смерти Освобождение возможно именно в тот миг, когда сознание способно постичь: переживания есть не что иное, как сам ум. Поучения и посвящения, имеющие отношение к циклу Бардо Тёдол, знакомят нас с Йидамами и дают объяснения. Это готовит нас к посмертным переживаниям.

Возможность достичь Просветления после смерти опирается на три обстоятельства. Во‑первых, на наличие основополагающей просветленной природы ума, то есть семени состояния Будды, без которого ничто невозможно. Во‑вторых, на благословение, присущее чистым формам Йидамов. В‑третьих, на связь, которую мы установили с этими Йидамами благодаря посвящениям, а также на нашем интеллектуальном и интуитивном понимании происходящего. Соединение всех этих трех элементов проявляет возможность достичь Освобождения в тот миг, когда перед нами предстают мандалы Йидамов.

Если мы упустили эту возможность в промежуток времени между чёньи бардо и бардо становления, то польза от получения посвящений и осознания поучений о природе посмертных переживаний не будет утрачена во время последующих стадий посмертного опыта, то есть в бардо становления. Мы можем обрести хорошее перерождение в сансаре, а в некоторых случаях – в так называемых Чистых странах Будд и, таким образом, сделать великий и верный шаг к абсолютному Просветлению.

Бардо становления

Наша встреча с мандалами Йидамов длится очень недолго, и если момент упущен, ум вступает в бардо становления. Теперь ситуация напоминает наши переживания сейчас: множество разнообразных впечатлений всплывает в уме, и мы цепляемся за них, считая их абсолютно реальными. Говорится, что это состояние, сопровождающееся галлюцинациями, продолжается в течение сорока девяти дней, пока сознание снова не обретет физическую форму в виде эмбриона. В конце каждой недели мы вновь понимаем, что уже умерли. Это причиняет страдание и опять повергает ум в состояние неосознанности, подобное пережитому нами сразу после смерти, но теперь оно меньшей интенсивности. Сознание возвращается после каждого очень краткого периода неосознанности, и перед нами предстают мандалы Йидамов, но теперь обрывочно и мимолетно. Появление их в нашем посмертном состоянии по-прежнему дает возможности достичь Освобождения, но теперь они уже не такие выдающиеся, как на первой стадии.