Текст книги "Дхарма Алмазной колесницы"

Символизм мандалы Йидамов

Мандала Йидамов олицетворяет чистоту Просветления. Например, то, что обычно воспринимается как пять скандх (или скоплений в рамках единства ум – тело), на чистом уровне распознается нами как Будды пяти семейств. Определенные качества ума, переживаемые нами как элементы внутри нашего физического тела и снаружи во вселенной, на чистом уровне являются пятью спутницами пяти Будд. На обычном уровне мы выделяем восемь типов запутанного сознания, а на чистом – это восемь Бодхисаттв в мужской форме. На нечистом уровне мы говорим о восьми объектах этих видов сознания, а на чистом – о восьми Бодхисаттвах в женской форме. Каждая из этих чистых форм выражает просветленную точку зрения на одну из сторон нашего переживания на нечистом уровне. Мы связываем не только различные аспекты нашего нечистого сознания с чистыми формами, но также эти чистые формы с самой природой ума.

Объяснения соотношений между различными уровнями выражения и нашими переживаниями могут быть очень подробными. Для достижения настоящей цели достаточно понимания, что шесть бардо, рассмотренные нами вкратце, суть шесть главных стадий переживаний, с которыми сталкивается каждое существо, блуждающее в цикле перерождений. На любой из стадий наивысшую ценность имеет практика Дхармы: благодаря ей мы можем избавиться от запутанности, омрачений и отрицательных эмоций, а также продолжать развивать осознавание и накапливать заслугу.

Вопросы и ответы

Вопрос: Разве мандалы мирных и гневных Йидамов не относятся к какой-то одной культурной традиции? Как их воспринимают те, кто получил образование в рамках других традиций?

Ответ: В традиции этих поучений не имеет значения, буддист вы или нет. Вы все равно переживете встречу с грозными и мирными Йидамами. Преимущество буддистов или тех, кто практикует этот подход, в способности распознать истинную сущность таких переживаний. Но само переживание одинаково для всех, даже для существ в нечеловеческом теле. Каждый пребывающий в бардо воспринимает свет, шарообразные скопления света и возникающие в них мандалы. Однако обычно не происходит ни распознавания, ни попыток к этому. Ум ощущает эти явления как угрозу или нечто отвратительное, его охватывает ужас, и он старается избежать переживания такой встречи.

В традиционных текстах утверждается, что даже сознание насекомого в состоянии бардо сталкивается со сходными переживаниями. Каждое без исключения существо шести миров существования обладает семенем Просветления: оно называется Татхагата-гарбха и является основополагающим осознаванием абсолютной природы ума. Именно оно становится источником переживаний в состоянии бардо. Такие переживания возникают как естественные проекции ума, а не как нечто обусловленное культурными рамками.

Вопрос: Традиционно описывается три аспекта ума. Являются ли три элемента, соотносящиеся с этими аспектами, более важными, чем оставшиеся два?

Ответ: Говоря об уме в отношении присущих ему трех качеств (он пуст по своей сути, ясен по своей природе и неограничен в проявлениях), мы соотносим пустоту и ясность ума с элементами пространства и огня. Элемент ветра (постоянная подвижность ума)– это третий аспект, его неограниченность в проявлениях. Так, элемент земли есть свойство ума быть источником и основой всех переживаний, а элемент воды – непрерывность ума. Эти два свойства (текучесть и основа) применимы ко всем трем аспектам. Ум по сути своей пуст (пространство), обладает ясностью (огонь) и способностью безгранично проявляться (ветер). Все эти три качества пронизаны текучестью (вода) и способностью быть основой (земля).

Вопрос: Я слышал, что тело умершего не стоит трогать в течение трех или четырех дней после смерти. На Западе существует традиция обмывать его вскоре после смерти. Насколько важно оставлять тело в покое и как долго?

Ответ: Хорошо бы не трогать труп как можно дольше. Но во многих случаях это сложно, просто потому, что мы относимся к смерти совсем не так, как это отражено в поучениях о бардо. Мы чувствуем, что ум покойника больше не нуждается в теле. У нас нет такого же уважения к трупу, какое было у буддистов в Тибете.

Но эти идеи объяснить нелегко. Если вы скажете без объяснений: «Не перемещайте и не трогайте тело», то можете только разозлить людей. С другой стороны, вы можете обосновать эти идеи. Люди, по крайней мере, оценят, как это важно для вас. Поскольку у них есть уважение к мертвому телу, они сделают все возможное, чтобы не беспокоить его. Об этом тяжело говорить. Стоит высказывать общую идею: не тревожить труп в течение короткого периода времени после смерти человека. Это приносит пользу.

Мандала

Третья часть Основополагающих упражнений традиции Кагью – подношение мандалы – связана с накоплением заслуги и углублением мудрости. Эта практика похожа на подношение цветов, благовоний или свечей, помещаемых на алтарь в качестве дара Трем драгоценностям. Мирянин может сделать пожертвования в пользу монаха или монахини для поддержания их практики, а ученик может сделать подношение Ламе. Это служит источником накопления заслуги и, следовательно, помогает углубить понимание и мудрость у того, кто их совершает. В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.

Тибетский эквивалент санскритского слова мандала (тиб. khyil ’khor) переводится как центр и окружение. В подношении мандалы центр и все, что находится вокруг него, представляют собой законченную систему и служат идеальной моделью вселенной. Ее космология основана на идее о центральной горе Сумеру (тиб. ri rab) как оси вселенной, от которой в концентрическом порядке расходятся континенты, горные хребты и прочее.

Физической основой подношения нам служит металлическая тарелка, на которую по симметричной схеме мы насыпаем зерно, возможно, смешанное с драгоценными камнями. Мы используем эти средства, чтобы сосредоточить ум на медитации и поддержать очень сложную визуализацию подносимой нами вселенной.

Множество различных космологий

Такая символическая космология смущает многих современников, потому что, по их мнению, она противоречит тому, что мы воспринимаем органами чувств, а также нашим достижениям в области технологии. Теперь господствует идея о вселенной, включающей в себя нашу Солнечную систему и наш мир в виде шарообразной планеты, которая вращается вокруг Солнца. У людей есть подтверждение этой идеи, поэтому они видят несоответствие между современным взглядом на мир и тем, что представлено в рамках подношения мандалы.

Просветление – это состояние всеведения. Пребывая в нем, Будда поведал об этой космологии, но не утверждал, что она является единственно возможной. Разные существа в силу различия их кармических тенденций и уровней осознавания переживают свое существование во вселенной не одинаково. Мы говорим об определенной степени относительности нашего переживания мира.

Это означает, что все возможные переживания каждого из существ, обитающих в шести мирах существования, определяют их восприятие вселенной и основываются на кармических склонностях и степени индивидуального развития. Таким образом, на относительном уровне любая космология обоснованна. А на абсолютном уровне ни одна из космологий не имеет окончательной истинности. Она не может быть универсальной для всех существ, если учесть различия обусловленных обстоятельств, в которых они пребывают.

Сегодня здесь собралось довольно много людей. Предположим мы все сейчас ляжем спать и увидим сны. Пробудившись, кто-то из нас скажет, что только его сон был настоящим, а сны всех остальных – ложными. Насколько правдоподобным мы сочли бы такое утверждение? Мы все воспринимаем по-разному на основании особенностей наших кармических тенденций.

Наилучший способ накопить заслугу и развить мудрость – это подносить все самое красивое. В силу нашего двойственного цепляния нас привлекает то, что мы считаем хорошим, полезным или красивым, и отталкивает то, что, по нашему мнению, уродливо и отвратительно. При выборе подношений мы должны признать в себе такое двойственное цепляние и подносить только то, что приятно нам самим. Кажется, что из всех возможных космологий самым красивым и самым привлекательным объектом медитации является эта модель мандалы с центральной горой и четырьмя континентами. Мы используем этот прекрасный образец вселенной, поскольку желаем подносить только самое лучшее.

Совершение чистых подношений

В Индии времен Будды жила пожилая чета бедняков, владевшая лишь одним клочком земли, которого едва хватало, чтобы сводить концы с концами. Однажды поняв, что старость и смерть неумолимо приближаются, они почувствовали, что должны использовать драгоценную возможность существования в человеческом теле и совершить хотя бы один поступок, который перед смертью позволит им накопить большую заслугу и развить мудрость. Они обсудили друг с другом, какое именно действие будет наиболее подходящим. Как раз в это время поблизости жил Шарипутра – один из самых мудрых учеников Будды. Старики решили пригласить в свой дом досточтимого Шарипутру и в качестве подношения накормить его обедом. Затем они намеревались сделать в его присутствии сильные пожелания, дабы получить благословение.

Выполнив все приготовления, пожилая пара пригласила Шарипутру, поднесла ему пищу, выразила свои молитвы-пожелания и получила его благословение. После этого все шло своим чередом, но случилось кое-что необычное. По окончании сезона полевых работ старики вместе со всеми отправились собирать урожай риса и обнаружили, что все зерна на их небольшом рисовом поле были совсем не рисом, а чистым золотом.

Вскоре все стали говорить о поле, дающем золотой рис, и эта новость быстро достигла ушей Аджатасатру – знаменитого правителя буддийской Индии. Он рассудил так: «Это совершенно неправильно. Я – царь, и поле должно быть моим». Он приказал министрам отобрать у стариков этот земельный участок и предоставить им рисовое поле такого же размера, но в другом месте. Его посланники, как и было велено, отправились выполнять поручение, нашли двух стариков и переместили их на другой участок земли. После того, как это было сделано, изъятые золотые зерна опять превратились в рис, а рис на новом участке четы стал золотым. Слух об этом дошел до правителя, и он сказал: «Идите и сделайте это снова. Заберите золотой рис».

Так происходило семь раз. Каждый раз посланники отбирали у пожилой пары их землю и давали новый участок. Но все оставалось по-прежнему: царю доставался рис, а старики получали золото.

Люди начали интересоваться причинами происходящего. Они пришли к Будде и описали ситуацию. Будда объяснил кармическую взаимосвязь между хорошим поступком и его следствием, которое старики переживали уже в этой жизни. Поступок супругов оказался чрезвычайно добродетельным по двум причинам. Во‑первых, объектом их уважения и преданности был Шарипутра – чистое и святое существо. Это то, что обозначается термином «поле». Если объект нашей преданности и подношений, то есть поле, на котором мы работаем, является чистым, оно принесет большое благословение. Второй причиной была чистота мотивации супругов при совершении подношения на основе уважения и доверия. Двойная чистота – поля и мотивации – придала силу подношению и способствовала накоплению великой заслуги.

Эти две составляющие задействованы и при подношении мандалы. В качестве поля, то есть объекта для подношений, мы выбираем Три драгоценности, которые отличаются совершенной чистотой и воплощают собой неизмеримое благословение. Также есть наша чистая мотивация увеличивать заслугу и совершенствовать мудрость. Сочетание этих обстоятельств делает практику подношения мандалы такой эффективной.

Будда сказал, что желание подносить мандалу (не говоря уже о самом ее поднесении) или правильное использование тарелки для подношений приводит к накоплению такой заслуги, которая сделает нас властелином мира.

Все вы сообразительны и, без сомнения, уже успели подумать, что формальная практика подношения мандалы – насыпание риса на тарелку – отличается от подарка пожилых супругов Шарипутре, которые поднесли почти все, что у них было. Вы можете чувствовать коренное отличие между этими двумя видами подношений. Но его нет. Им присуще большое сходство, и связующим звеном служит наша мотивация.

Значение мотивации

Во времена Будды в Индии жил буддийский правитель. Он решил оказать покровительство Будде и пятистам его ученикам (все они были обретшими постижение архатами), которые собирались провести в уединении три летних месяца. Правитель отдал в их распоряжение парк, где они могли жить, и снабжал необходимой едой и одеждой. Пребывая в этой роще, Будда и его ученики завели ежедневное обыкновение посвящать накопленную их действиями заслугу благу всех существ. В послеобеденное время Будда читал такую молитву: «Пусть все чувствующие существа обретут всю пользу и заслугу, накопленные правителем благодаря оказанному им покровительству этого летнего уединения».

В этом городе жила старая попрошайка. Несмотря на нищету, она была благонравна. Узнав о деяниях правителя, она подумала: «Замечательно! Вот человек, которому в силу его прошлых накоплений заслуги выпало счастье переродиться могущественным правителем. Сейчас он использует эту возможность, чтобы помочь Будде и его спутникам. Он много делает для непрерывного накопления заслуги, развития мудрости и уверенного продвижения на пути к Освобождению. Как это замечательно!» Старая нищенка испытывала истинную благодарность и счастье, наблюдая, как правитель выполняет благое дело. Она всем сердцем радовалась, что кто-то накапливает такую заслугу.

Однажды в послеобеденный час Будда обратился к правителю: «Ваше величество, стоит ли мне поделиться заслугой как обычно, используя ваше имя, или я могу упомянуть имя человека, который имеет большую заслугу, чем вы?» Правитель подумал: «О чем это он говорит? Ни у кого не может быть больше заслуги, чем у меня». Он сказал следующее: «Уважаемый, если действительно есть человек, собравший большую заслугу, чем я, то, пожалуйста, поделись ею от его имени». Так, Будда стал посвящать заслугу, накопленную старой нищенкой, благу всех чувствующих существ. Это продолжалось несколько дней. Каждый раз вместо имени правителя Будда использовал имя попрошайки, и монарх все больше печалился.

Министры призадумались, как вывести его из уныния. И очень умный и хитрый министр придумал план. Он организовал подношение пищи для Будды и его пятисот спутников – изысканное пиршество из фруктов, которые должны были быть поднесены на блюдах. Слугам, вносившим фрукты в алтарную комнату, было приказано: «Уроните пищу на землю, прежде чем войдете в помещение».

Слуги разбросали пищу по дороге к святилищу. В те времена было так же много нищих, как и теперь. Бедняки стали спешно собирать еду. Министр приказал слугам отгонять их и, указывая на старую нищенку, потребовал: «Будьте с ней особенно жестоки». Слуги стали бить и толкать старуху, чтобы не подпустить ее к пище. Она настолько разозлилась, что полностью перестала радоваться заслуге, накопленной правителем, – ярость совершенно разрушила ее положительный настрой.

В тот день, когда во время трапезы Будда делал посвящение заслуги, имя правителя снова было упомянуто в произносимой им речи.

Многие из присутствовавших учеников были обеспокоены этим и испытали большие сомнения. Они не могли понять, почему Будда сначала заменил имя правителя именем старухи, а затем снова назвал имя монарха. Они спросили Будду об этом, предоставив ему возможность объяснить, что ситуации создаются не только на основе кармы. Он показал чрезвычайную важность нашего отношения ко всему. В действительности умственный настрой является решающим фактором в любой ситуации.

Обеты

Чтобы практика Дхармы стала по-настоящему действенной, необходимо сочетание двух условий. Во‑первых, знание, что сансара по своей природе есть страдание, и желание освобождения от непросветленного существования. Во‑вторых, понимание ценности Просветления, или состояния Будды, и развитие желания достигнуть его. Таким образом, вы делаете выбор между сансарой, которую оставляете позади, и Просветлением, которого решаете достичь.

Может казаться противоречием, что для практики Дхармы полезно интересоваться окружающим миром так же, как мы интересуемся Дхармой. Не в смысле полного погружения в мирские проекты и планы поиска заработков, а с целью исследования и размышления об истинном смысле жизни в этом мире. Например, все мы – люди, поэтому подвержены страданиям, типичным для нашей ситуации: рождение, старость, болезнь и смерть. Мы пребываем в одном из шести миров существования, которые охватывают весь спектр переживаний существ, обитающих в этих мирах. Мы должны вновь и вновь медитировать на страдания, сопутствующие каждому из этих состояний. Такая заинтересованность миром является наиболее важной для практики Дхармы.

Три уровня обетов

Все, кто получает посвящение в монахи или монахини (тиб. sdom pa), поступают так, понимая тяжесть и бесполезность вовлеченности в мирские дела. Они стремятся упростить себе жизнь и обратиться к практике. Благодаря посвящению создается сосуд для нашей практики Дхармы. Если представить ее как нектар – отличное пиво или сливки, которые наливают в чашу, тогда сосуд должен быть чистым и без трещин. Иначе все, что налито в него, будет испорчено или вытечет.

Существует три уровня принятия обетов: уровень Хинаяны, или внешний уровень; уровень Махаяны, или внутренний уровень; уровень Ваджраяны, или тайный уровень. Посвящение соотносится с тем, что в поучениях Хинаяны называется «пратимокша» – обеты личного Освобождения (тиб. so sor thar pa’i sdom pa). Это внешний уровень обязательств в практике. Внутренний уровень относится к содержимому сосуда, коим является обет Бодхисаттвы в традиции Махаяны. Здесь говорится о развитии сочувствия[2]2
   Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. Иногда авторы настоящего перевода отступают также от общепринятых в российской буддологии оборотов. В частности, санскритское слово «karuna» мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (санскр. mudita).– Прим. ред.


[Закрыть] по отношению ко всем существам и углублении осознавания пустотности как абсолютной природы всех явлений. Тайный уровень – это практика Ваджраяны: мы как будто добавляем что-то, что обогатит жидкость в сосуде и сделает ее еще более вкусной, так мы добавляем в чай молоко, сахар или соль.

На пути к Учению многие из нас уже сделали шаги, выражено ли это наличием формального посвящения или нет. Здесь мы можем взять обеты мирян, начальные монашеские обеты или получить полное посвящение в монахи или монахини, а также принять обет Бодхисаттвы. Все, кто практикует Ваджраяну, имеют обязательства по своим тантрическим обетам – самайя (тиб. dam tshig).

Жить, соблюдая принятые обеты, не так просто. Когда мы терпим неудачу, медитация на Дордже Семпа приносит большую пользу. Нам помогает ясное понимание, насколько в действительности трудно соблюдать обеты. Многие люди ошибочно считают, что монашеские обеты сложны для соблюдения, в то время как обеты Бодхисаттвы выполнять легко, а тантрические обеты вообще не требуют никаких усилий, как будто это происходит само по себе. На самом деле все совсем наоборот. Если вы ищете обеты, которые легко хранить, то ими будут обеты монахов и монахинь.

Знаменитый индийский мастер Атиша, который принес в Тибет поучения Трех колесниц (яны), однажды поведал о своих первых шагах в практике буддизма – сначала он принял начальные монашеские обеты, а затем получил полное посвящение в монахи. Он безупречно знал всевозможные правила монашеского поведения и был способен хранить эти обеты в совершенной чистоте. Позднее он принял обет Бодхисаттвы и обнаружил, что регулярно нарушает его: несколько раз в день он ловил себя на какой-либо мысли или действии, противоречащих сути обета. Но не проходило и часу, как, осознав свершившееся, он признавался в этом вслух и вновь подтверждал свое желание выполнять обет Бодхисаттвы.

Затем после принятия тантрических обетов он сравнил количество нарушений, допущенных им, с частичками пыли, которые накапливаются на отполированной металлической тарелке во время пылевой бури или с каплями дождя во время ливня. Он постоянно допускал нарушения.

Услышав рассказ Атиши, люди начали беспокоиться: «Лама, судя по твоим словам, приступив к практике Ваджраяны, мы лишаемся надежды достичь Просветления, потому что неизбежно будем нарушать наши обеты».

Атиша ответил: «Нет, это совсем не так. Благодаря благословению Будды у нас есть искусные методы очищения всех проступков, а также многих наших негативных и вредных качеств». Далее он передал поучения о медитации на Дордже Семпа и связанной с ней фазе построения как чрезвычайно эффективном способе очищения не только нарушенных обетов, но также всего потока нашего существования.

Если мы осознаем наши тело, речь и ум как единое целое с телом, речью и умом Йидама, то охватываем и выполняем все тантрические обеты. Когда всякая форма – чистая форма, все звуки – это мантры, а наш ум погружен в состояние самадхи, связанное с этим Йидамом, тогда все обеты сохраняются в совершенной чистоте.

Нет никакой нужды принимать посвящение, чтобы иметь возможность практиковать. Вы можете развивать сочувствие, успешно медитировать и постигать пустотность всех явлений, не имея никаких формальных обязательств. Однако без них вероятность столкнуться с множеством препятствий возрастает. Взяв на себя обязательства при принятии обетов или поддерживая разумный образ жизни, вы сделаете свою медитацию эффективной и сможете довести ее до совершенства.