Текст книги "Дхарма Алмазной колесницы"

Пять основополагающих обязательств

Пять обетов являются основными для всех монахов, монахинь и принявших посвящение мирян. Первый из них – не убивать. Если вы не дали этого обета, защититься от последствий столь негативного действия очень трудно. Совершение убийства создает огромные препятствия и ведет к перерождению в мирах паранойи. Уже в этой жизни мы видим, что убийцы испытывают умственные и физические страдания, теряют имущество, подвергаются наказаниям, предусмотренным законами, даже приговариваются к смертной казни. На внешнем уровне отказ от лишения жизни существ приносит пользу: покой ума, избежание несчастных случаев, потери имущества и свободы. Обязуясь сохранять жизнь другим, вы обходите все эти опасности стороной.

Второй обет – не брать то, что не было дано. В тибетском слове «вор» (тиб. rkun ma) есть слог «ма», который означает «низкий» или «испорченный». Воровство принижает ваше собственное существование и делает вас все более бедными. Оно отрицательно влияет на ваш ум, благосостояние и способность радоваться жизни. Чем больше вы крадете, тем больше лишаетесь того, что пытаетесь получить. В этой жизни за воровство вы «расплачиваетесь» штрафами, лишением свободы и страданием. Воровство в будущем ведет к потерям и нищете, а также к перерождению в виде голодного духа. Обет не воровать помогает избежать этих неблагоприятных ситуаций.

Третий коренной обет – не лгать. Любая произнесенная вами ложь – препятствие на пути к Просветлению. Также складывается мнение, что вы никогда не говорите правду. Самый страшный вид лжи – это ложь о собственных духовных достижениях. Она ведет к полному нарушению посвящения. Представляясь тем, кто обладает глубоким постижением, не будучи таковым, или давая обширные и глубокие поучения так, как если бы вы понимали Дхарму, не имея такого понимания, – вы усиливаете запутанность в умах существ. Это крайне негативное действие и самый опасный вид лжи. По словам Будды, такой поступок вреднее, чем убийство всех существ во вселенной: вы создаете причину, по которой существа отклоняются от пути Освобождения, ведете их к низшим формам перерождений, продлеваете время их пребывания в сансаре и отдаляете от достижения Просветления. Поэтому третий обет относится к обязательству избегать неправдивой речи, насколько это возможно, и, в особенности, не лгать о своих духовных достижениях.

Принятие посвящений для монахов, монахинь и мирян включает четвертый обет – избегание всех видов сексуальной активности. Люди очень привязаны и увлечены сексуальной активностью, находя в ней блаженство. Возможно, это так на относительном уровне, но окончательное состояние блаженства, состояние непоколебимого и непреходящего счастья, выходит за рамки сексуальных переживаний и в некотором смысле сексуальная активность препятствует постижению этого.

На Алмазном пути в рамках представлений о человеческой физиологии есть описания созидательной энергии тела как белого тигле (тиб. tig le) и красного тигле, которые тесно связаны с переживанием оргазма. Если, занимаясь сексом, вы утрачиваете их потенциал, то ощущаете дискомфорт или беспокойство в теле и уме, что препятствует достижению устойчивого состояния блаженства.

Сексуальное воздержание нельзя приравнять к неестественному подавлению или тяжелому испытанию. Напротив, оно помогает достичь истинного и неизменного счастья. Будда сказал, что обычные люди считают радости секса вершиной человеческого счастья. Но такое блаженство приводит лишь к беспокойству и дискомфорту в уме и теле, потому что оно никогда не станет совершенным. Таково досадное положение старой собаки, которая грызет кость. У нее нет зубов, и твердая кость ранит ее десны. Но, почуяв вкус крови, собака думает: «О! Как вкусно! Хочу еще». Она продолжает глодать кость и не понимает, что приятный вкус – это вкус ее собственной крови. Она грызет кость кровоточащими деснами и все больше углубляет раны. В конце концов, туда попадает инфекция, и они превращаются в язвы. То, что собака принимает за абсолютное счастье, становится болью.

Трудности, касающиеся сексуальной привязанности, возможно, не столько связаны с самой сексуальной активностью, сколько с негативными явлениями, к которым она приводит. Если мужчина и женщина испытывают сильную взаимную привязанность, и при этом женщину привлекает другой мужчина, то в уме ее любовника мгновенно возникает ревность, гнев и одержимость. Эти эмоции будут присутствовать, пока есть привязанность. Они как слуги, следующие за своим господином. Вслед за желанием следует множество проявлений, значительно более негативных и вредных для вашего продвижения на пути, чем само это чувство. Другая трудность в том, что сексуальные отношения между людьми часто ведут к рождению детей. Вы полностью погружаетесь в их воспитание, и времени на практику Дхармы остается гораздо меньше. Поэтому для интенсивной практики и упрощения вашей жизни обет безбрачия считается важным.

Чем больше мы потворствуем своим эмоциям, тем большей необходимостью они становятся, чем больше внимания уделяем им, тем более неисчерпаемыми оказываются они. Однако есть решение: мы можем просто отсечь привязанность, сказав: «Хватит!» Подход к обету безбрачия должен быть основан на таком отношении к сексу, когда мы понимаем: он перестал быть частью нашей жизни. Не будет никаких трудностей до тех пор, пока мы полностью соблюдаем это обязательство. Но если обращать внимание на эмоции, лелеять и погружаться в них, они будут возникать вновь и вновь.

Получив посвящение, монахи, монахини и принявшие обет безбрачия миряне должны избегать легкомысленных занятий, не тратить время на игры, фильмы, телевидение, танцы или пение. Вы можете задать вопрос: «Какой же от них вред? И какова польза, если мы отказываемся от них?» Во‑первых, это отнимает у нас много времени и порождает различные виды деятельности, отвлекающие от практики. Во‑вторых, в действительности такие занятия способствуют усилению эмоций. Например, уделяя время просмотру телепрограмм, мы не практикуем Дхарму. Более того, все увиденное обычно вызывает и усиливает эмоциональные реакции, таким образом, противодействуя целям полученного посвящения.

Пятый обет касается употребления опьяняющих веществ, особенно алкоголя, лишающего нас ясности ума, особенно важной в медитации. Тем, кто практикует Ваджраяну, говорится, что замутненное алкоголем сознание во время тантрической практики засевает семена перерождения в мирах паранойи.

Алкоголь рассматривается как источник прочих трудностей. В одной традиционной истории рассказывается о целомудренном и дисциплинированном монахе, который отправился просить подаяния. Он пришел на порог дома, и хозяйка пригласила его отобедать с ней. Как только он вошел, она заперла дверь и указала на козла, стоявшего в углу комнаты, и на бутылку алкоголя на столе. «Выбирай – убить этого козла, заняться со мной любовью или выпить алкоголь, – сказала она. – До тех пор, пока не совершишь одного из этих действий, я не выпущу тебя из дома». Монах подумал: «Я посвящен в монахи и не могу заниматься любовью с женщиной. Я не могу намеренно убить животное, поскольку мне запрещено отнимать у кого-либо жизнь. Мне нельзя пить, но кажется, что это наименее вредное действие». Сказав: «Я выпью алкоголь», он осушил бутылку. Изрядно опьянев и почувствовав сексуальное возбуждение, он занялся любовью с женщиной, затем испытал голод и убил козла, чтобы потом съесть. Таким образом, затуманенность рассудка ведет ко многим последствиям, еще более негативным, чем сам факт опьянения.

Пятый обет подразумевает отказ от всех видов наркотиков, например, марихуаны. В буквальной формулировке обета запрещается использование освобожденной от дрожжей браги, дистиллированного алкоголя и всего, что вызывает опьянение. Очевидно, что нечто, подобное марихуане, опьяняет ум. Некоторые думают, что она вызывает ощущение блаженства, и это действительно может быть таким кратким и ограниченным переживанием, но в целом марихуана делает людей глупыми и ленивыми. Они тратят много денег впустую и делают очень мало в обычной жизни или в практике Дхармы. В конце концов эти люди становятся очень несчастными и сталкиваются с большими трудностями на уровне тела. Марихуана лишает ум ясности, вызывает рассеянность и склонность отвлекаться, а значит, препятствует развитию эффективной медитации.

Табак также пагубно воздействует на тело и ум. Падмасамбхава и многие тертоны (тиб. gter ston) школы Ньингма, обнаружившие скрытые поучения, утверждают, что курение различных веществ ведет к низшим перерождениям. Это справедливо, даже если дым касается тела того, кто сам не курит. Поэтому, приняв обет отказаться от опьяняющих веществ, избегайте алкоголя, табака, марихуаны и наркотиков, омрачающих рассудок, наносящих вред уму и телу. Для тех, кто не принял на себя формальное посвящение, сам по себе отказ от использования опьяняющих веществ уже является шагом вперед. Замечательно иметь возможность жить вдали от всех этих отвлечений и сосредоточить свои силы на практике Дхармы.

В поучениях Будды мы находим упоминание важности нравственного поведения. «Нравственность подобна земле. Она поддерживает все живое и неживое. Она является основой всех положительных качеств». В другом тексте говорится, что, следуя нравственным устоям, мы углубляемся в поучения и размышление над ними, чтобы приступить к эффективной практике медитации. Дисциплина абсолютно необходима для того, чтобы наша практика стала эффективной.

Это не означает, что не очень дисциплинированные люди должны впасть в уныние или подумать: «Я бесполезен и ни на что не способен. Я буду безнадежным, если не получу посвящение». Не в этом суть. Для человека, даже не имеющего формального посвящения, важнее всего жить настолько благоразумно, насколько это возможно, и не взращивать гнев, агрессию, привязанность или жадность. Это самое главное.

К тому же всем, кто принял посвящение, важно остерегаться гордости. Вне зависимости основана ли она на вашем статусе, обретенном после принятия обетов, или на вашей эрудиции и интеллектуальном понимании, гордость разрушает принесенную пользу, ее влияние противоположно целям вашей практики. «Я монах, я особенный, чего не скажешь об этих людях, они менее важны, чем я», – такие мысли отражают взгляд, полностью противоречащий сути полученного посвящения. Он разрушает полезные качества, которые могли бы развиться в жизни человека, получившего посвящение.

Если сообразительность и познания ведут к высокомерию, вы можете подумать: «Я выше этих простаков. Они не имеют такого глубокого понимания, как я». Такая интеллектуальная гордость противоречит истинному постижению Дхармы и способна полностью разрушить пользу, принесенную практикой. Будда сравнил гордость с прочной скалой, на которую никак не влияют капли воды. Эти капли символизируют положительные качества, которые развиваются по мере выполнения практики. Если гордость сильно затвердела, то добродетели не смогут проникнуть в вас. То же самое происходит, если мы считаем Дхарму просто интеллектуальным времяпровождением. Если мы лишь собираем информацию, но не практикуем и не получаем опыт того, чему научились, наше доверие и сочувствие будут ослабевать. Мы станем равнодушны к поучениям и будем думать так: «Я слышал это раньше. Я уже понял это». Сохраняя такое бесчувственное отношение, мы впадаем в состояние, когда нам уже ничто не может помочь. Мы отсекли все возможности быть избавленными от нашей глупости. Будда говорил, что даже самые великие злодеи могут быть спасены, но нельзя помочь человеку, ставшему невосприимчивым к Дхарме, – его ум окаменел и стал закрытым для поучений. Кроме того, Бодхисаттва – тот, кто достиг полного понимания всех аспектов Дхармы в соответствии с тем, как они представлены в сутрах: Виная (дисциплина), Абхидхарма и так далее. Во всех описаниях качеств Бодхисаттвы гордость не упоминается вовсе. Гордость и постижение – понятия взаимоисключающие.

Знайте, что появление возможностей практиковать Дхарму связано с заслугой, накопленной в прошлом. Это – шанс продолжать собирать заслугу, развивать осознавание и помогать другим существам. Вы должны понимать, что эти возможности у вас есть благодаря благословению Ламы и Трех драгоценностей.

Эти поучения могут вдохновить людей, находящихся в благоприятной ситуации, и не разочаровать тех, у кого есть сложности. Они позволяют избежать мысли: «Я всего лишь мирянин, простой домовладелец (тиб. khyim pa). Я не принял никаких обетов, поэтому не смогу достичь Просветления. Я безнадежен». Вместо этого они призывают с воодушевлением сосредоточиться на том, что у вас уже есть. Вы как минимум обладаете семенем Просветления. Вы обрели драгоценное человеческое рождение, которое предоставляет свободы и возможности полностью постичь этот присущий нам потенциал. Вы встретились с поучениями Дхармы и, в особенности, с поучениями Ваджраяны, предлагающей средства довести Просветленный настрой до совершенства. В конечном итоге результат зависит от понимания ценности того, что вы уже имеете, от осознавания благословения, которое содержит ваша ситуация, и от умелого и разумного использования всего этого. Таков путь достижения Просветления.

Существует ли разница между имеющими посвящение, и теми, кто его не имеет? Разница есть. Предположим, есть два дома, наполненных одинаковыми, совершенно неотличимыми друг от друга сокровищами. Разница в том, что в одном доме есть только одна, но хорошо запертая дверь, а в другом их много, но широко распахнутых. Дом с запертой дверью в безопасности, а дому с множеством распахнутых дверей угрожает утрата его драгоценного содержимого. Таково различие между тем, кто следует внешней дисциплине и живет согласно ей, и тем, кто дисциплиной пренебрегает. Обязательство соблюдать дисциплину, принятое в посвящении, дает методы ухода от ошибок и утраты пользы, которую принесла практика Дхармы. Не имея обязательств, человек должен обладать великим усердием и сообразительностью, поскольку всегда есть опасность совершить ошибку и утратить обретенную пользу.

Вопросы и ответы

Вопрос: Некоторые люди не желают брать обеты из боязни нечаянно нарушить их и оказаться в еще более трудной ситуации. Например, человек может случайно наступить на насекомое.

Ответ: Совершение убийства всегда означает нарушение обета, но разрушить посвящение может лишь преднамеренное убийство. Даже убийство по неосторожности не ведет к полному нарушению обета. Кроме лишения жизни человека любое другое убийство, умышленное или нет, причисляется к несоблюдению обета. Убийство – негативное действие, независимо от того, приняли вы обет или нет. Невозможно избежать последствий даже случайного убийства, и элемент плохой кармы обязательно будет присутствовать в дальнейшем. Цель обета – принять конкретное обязательство избегать совершения убийства.

Тяжесть любого действия определяют четыре фактора: объект действия, намерение, само действие и завершение действия. В случае с убийством есть тот, кого убивают, намерение убить, сам акт убийства и смерть. Должны присутствовать все четыре элемента, чтобы обет считался полностью нарушенным. Если есть только три, действие оказывается уже не таким тяжелым. Если есть только два или один, то последствия уменьшаются соответствующим образом.

В убийстве насекомого с самого начала присутствует восприятие объекта, то есть мысль: «Это насекомое, живое существо. У него есть сознание». Второе – мотивация. Мы думаем: «Я хочу убить его». Третий этап – само совершение убийства. Четвертый – смерть насекомого, и наши мысли: «А! Хорошо. Оно умерло». Это делает действие законченным. Такое лишение жизни считается серьезным действием, поскольку в наличии все четыре составляющие. Оно становится полностью выполненным, сознательным действием.

Вопрос: Есть люди, которые не берут обеты, но ведут себя в соответствии с ними, и те, кто принимают обеты и выполняют их. Есть ли здесь различие?

Ответ: Различие состоит в силе добродетели и заслуги, накопленных тем, кто соблюдает дисциплину вне обетов, и тем, кто действительно принял формальное посвящение. Последний сделал это на основе сознательного намерения и в присутствии своего Учителя и Трех драгоценностей. Это придает силу ситуации и очень полезно. Мы различаем естественные и намеренные добродетели, связанные с сознательной практикой определенного поведения. Добродетель не имеющего посвящения и того, кто его имеет (притом что оба ведут правильный образ жизни), является более или менее одинаковой. Различия очевидны в степени силы и настоящей устойчивости практики, а также в способности ее выполнять.

Вопрос: Как мы можем сделать наше поведение более упорядоченным?

Ответ: Взгляните на собственную ситуацию. Если вы монах или монахиня, то правила поведения для вас четко определены. Обычному человеку необходимо оценить ситуацию. Исследуйте свой образ жизни. Поняв, что определенные действия (например, убийство) являются отрицательными, вы больше не захотите их совершать. Вы сами себе свидетель. Отказ от вредных действий – убийства или воровства, приносит очень много пользы. Чувствуя, что не сможете соблюдать безбрачие, по крайней мере, храните верность в отношениях, не предавайте и не причиняйте вред другому человеку. Здесь вы сами принимаете решение и оказываетесь свидетелем перед самим собой. У того же, кто принял формальное посвящение, есть наилучшие свидетели – Три драгоценности и Лама. Благодаря этому любой добродетельный поступок обретает еще большую силу.

Вопрос: Принимая обет, я очень волнуюсь. Я боюсь, что нарушу его, и присутствие свидетелей еще больше лишает меня покоя.

Ответ: В таком волнении нет ничего плохого. Оно говорит о понимании значительности обязательств, которые вы берете на себя в присутствии важного свидетеля. Это привносит в ситуацию силу и ощущение реальности. Вы можете испытывать страх, но это не плохо, так как означает, что вы очень ясно понимаете суть происходящего. По крайней мере, у вас есть представление о значимости принимаемого обязательства. Мысль, что в настоящее время принятие формальных обязательств принесет вред, не означает, что ваши личные обязательства недостаточно хороши. Человеческое рождение является следствием дисциплины, а дисциплина – это не только монашеские обеты. Дисциплина – это решимость и последовательность в определенном образе жизни (обеты, принятые нами самими или в рамках формального посвящения), когда мы совершаем одни действия и избегаем других. Возможно, для вас будет лучше не давать тех обязательств, которые вызывают беспокойство. Взят ли обет в рамках формального посвящения или нет, он не перестает быть действенным, и ваше личное обязательство соблюдать обеты, например не убивать, не лгать и не воровать, важно и очень полезно.

Вопрос: Я испытываю большие трудности в отношении дисциплины и упорядоченного образа жизни. Меня пугают методы, которые вы описываете, так как я знаю, что они противоречат моей собственной природе. С другой стороны, я чувствую свою искреннюю открытость к поучениям. Как остаться открытым к поучениям, если неприязнь к идее дисциплины сохраняется?

Ответ: В этом и состоит цель Четырех размышлений, которые обращают ум к практике Дхармы: они автоматически взращивают в нас готовность принять обязательства. Вместо того чтобы пытаться навязать их себе, вы просто медитируете и принятие обязательств становится единственно возможным выбором. Только доверие и усердие в добродетели могут быть подлинной основой нашего поведения. После того как мы четко уяснили это, обязательства развиваются сами собой. Вот одна из историй, которая проиллюстрирует мою мысль.

Во времена Будды Шакьямуни жил молодой человек, который был одним из двоюродных братьев Будды. Его звали Чунгаво (тиб. gсung dga’ bo). Чунгаво был женат на очень красивой женщине. Они были необыкновенно счастливы вместе, но испытывали слишком большую взаимную привязанность. Оба просто не могли друг без друга: были вместе везде, куда бы ни шли, и всегда, что бы ни делали. Однажды Будда понял, что брат готов начать обучение. По своему обыкновению, держа в руках чашу, он вышел просить подаяния и встал на дороге перед воротами дома своего родственника, ожидая принять все, что бы ему ни поднесли.

Чунгаво обладал большим доверием и, завидев Будду, сказал своей жене, несмотря на свою крайнюю привязанность к ней: «Я должен пойти и сделать подношение Будде».

Когда он уже был на пороге, жена обняла его и произнесла: «Куда ты идешь? Не покидай меня». На что он ответил: «Нет, я просто дойду до конца дороги. Там стоит Будда. Я собираюсь поднести ему пищу. Скоро вернусь». Она неохотно согласилась, после чего взяла подол своего платья и, смочив его слюной, сказала: «Я хочу, чтобы ты вернулся до того, как он высохнет».

Чунгаво ответил утвердительно и ушел совершать подношение. Будда возвратил наполненную им чашу, сказав: «Держи, неси ее», и медленно пошел прочь. Какое-то время Чунгаво колебался; он хотел поскорее вернуться к жене, но не мог пренебречь указанием Будды, и последовал за ним. Будда вел его по дороге, ведущей в лес, туда, где был его приют – небольшая хижина с алтарем. Всю дорогу Чунгаво не мог думать ни о чем, кроме своей жены, хотя понимал, что он обязан нести чашу Будды и, по крайней мере, вернуть ее прежде, чем поспешит обратно домой.

Когда они пришли в хижину, Будда сказал: «Поставь чашу здесь. Я ненадолго отлучусь, а ты оставайся здесь в мое отсутствие и немного подмети пол. Тут пыльно. Вот тебе метла». Чунгаво оказался в затруднительном положении. Прошло уже очень много времени, ночь неумолимо приближалась, и у него было только одно желание – вернуться к своей жене. Чувствуя обязательство перед Буддой, он начал подметать так быстро, как только мог, чтобы убрать всю грязь за порог хижины и поспешить обратно к своей жене. Но чем больше он подметал, тем вокруг становилось грязнее. Как только он думал, что уборка закончена, сору и пыли на полу становилось больше прежнего. Так происходило несколько раз и в конце концов он отчаялся, бросил метлу и вышел из хижины.

От нее до деревни вели две дорожки: главный широкий путь, по которому Чунгаво пришел вместе с Буддой и заросший, извилистый запасной путь вниз по склону. Молодой муж подумал: «Пойду по запасному пути. Я ни с кем не встречусь и доберусь домой так быстро, насколько это возможно». Но когда он начал спускаться, то увидел Будду, приближавшегося к нему навстречу. Чунгаво подумал: «Я не могу позволить увидеть меня здесь», и быстро спрятался под ближайшим кустом. Его ветки спускались вдоль обочины дороги, образуя небольшое углубление. Туда Чунгаво заполз в надежде скрыться от взора Будды, Как только тот приблизился, ветки неожиданно поднялись и выдали Чунгаво, который, согнувшись, сидел на земле. Будда спросил: «Что ты делаешь? Пойдем со мной». Он повел его вверх по склону холма, и Чунгаво понял, что его уводят в хижину подальше от жены.

Так продолжалось много дней, Будда находил все новые способы не дать родственнику вернуться домой. В конце концов наступил момент, когда Чунгаво настоял на своем возвращении. Тогда Будда промолвил: «Что ж, хорошо, но прежде чем ты уйдешь, позволь мне показать тебе кое-что. Держись за мои одежды». Чунгаво ничего не оставалось, как схватиться за одежды Будды. Они полетели по воздуху и оказались на вершине высокой горы, где во всех направлениях взору Чунгаво открывался величественный вид.

Вместе с Буддой они наслаждались зрелищем, а в это время к ним подошла дряхлая, морщинистая старуха. Будда обратил на нее внимание Чунгаво и спросил: «Кто красивее – твоя жена или эта старая женщина?» Чунгаво воскликнул: «Что ты имеешь в виду? Моя жена в сотню, в тысячу раз красивее, чем эта старуха». Будда просто произнес: «Давай отправимся в миры богов. Держись за мои одежды».

В мгновение ока он оказался в божественных мирах – в великолепном месте с райскими дворцами, в которых боги и богини проводят время, предаваясь чувственным наслаждениям. Все было пронизано таким блаженством, что Чунгаво отвлекся от мыслей о жене. Показав миры богов, Будда привел своего спутника во дворец, населенный пятью сотнями прекрасных богинь. Центральный трон во дворце оставался пустым. Тогда Будда спросил Чунгаво: «Кто красивее – твоя жена или эти богини?» Тот ответил: «Эти богини в тысячу раз красивее, чем моя жена». На что Будда сказал: «Узнай, что здесь происходит». Чунгаво подошел к одной из обитательниц дворца и задал вопрос: «Почему никто не занимает центральный трон?» Богиня ответила: «Пока что некому взойти на него. Человек по имени Чунгаво подумывает о том, чтобы принять посвящение. Он станет монахом и будет практиковать Дхарму очень усердно. Накопленная им заслуга приведет его к перерождению в этом божественном мире. Этот тот трон, на который он взойдет».

Чунгаво спешно вернулся к Будде и сказал: «Могу ли я принять посвящение прямо сейчас?» Будда ответил: «Это было бы хорошо». Когда они снова оказались в мире людей, приняв обеты, Чунгаво получил от Будды полное посвящение в монахи, стал членом буддийского сообщества и начал усердно практиковать.

Однажды Будда созвал всех своих монахов и сказал им: «Все мои ученики – очень хорошие монахи. Вы все посвятили себя достижению полного Просветления для блага всех существ. Но лишь один из вас – Чунгаво – выполняет свои обеты исключительно для того, чтобы обрести рождение в мире богов, где хочет наслаждаться мирскими удовольствиями. Вы не должны иметь с ним ничего общего. Я не хочу, чтобы вы разговаривали с ним или сидели рядом. Не обращайте на него внимания».

Чунгаво делал все возможное, чтобы быть безупречным, дисциплинированным монахом, хорошим учеником Будды. Воспоминания о богинях заставили его совсем позабыть о жене. Он заботился только о своих обетах и выполнял их настолько хорошо, насколько возможно. Неожиданно монах обнаружил, что все вокруг избегают его. Никто не разговаривает с ним. Как только он заводил беседу, люди разворачивались и уходили. Они не хотели ни сидеть рядом с ним, ни вместе есть. Чунгаво сильно опечалился. В конце концов он пришел к Будде и спросил: «Что со мной не так? Почему все избегают меня?»

Будда ответил: «Не волнуйся, давай в этот раз посетим миры паранойи. Держись за мои одежды». Чунгаво так и поступил, и они быстро очутились там. Будда провел его по одному из адских миров, где тот увидел, как существ сжигают, варят, разрезают на части или подвергают другим пыткам, являющимся следствием их прошлой кармы. Затем спутники подошли к большому котлу, наполненному расплавленным металлом. Демоны помешивали кипящую жидкость, но внутри никого не было. Чунгаво подошел к одному из существ и спросил: «Почему во всех других котлах кто-то есть и только этот пуст?» Демон ответил: «Есть монах по имени Чунгаво, который думает, что ведет безупречный образ жизни и что заработанная им заслуга приведет его к перерождению в мире богов. Но как только заслуга исчерпается, его дом будет здесь». Чунгаво очень испугался, и Будда вернул его в мир людей.

С этого мгновения монах понял, что любая заинтересованность в мирских делах бессмысленна и что ему стоит полностью сосредоточиться на достижении Просветления. Он стал медитатором, достигшим высокого постижения, и прославился своими способностями к глубокому медитативному погружению, в котором ум пребывает в однонаправленном сосредоточении, не отвлекаясь на впечатления органов чувств.

Смысл этой истории в том, что на основе понимания смерти и непостоянства, а также страданий сансары и закона причины и следствия, вы без всяких усилий обнаружите свою заинтересованность в чистой практике Дхармы.

Посвящение помогает отказаться от некоторых действий, приносящих вред вам и другим, и является одним из способов справиться с эмоциями. Это очень эффективный способ. Но не каждый должен получать посвящение. Большинству людей, конечно же, очень сложно сделать такой решительный шаг и, расставшись с семьей и всем прочим, стать монахом или монахиней. Это невозможно или непрактично для многих людей, и им не стоит считать, что посвящение является чем-то совершенно необходимым. Есть другие способы работать с эмоциями. Благодаря доброте и благословению Будды у нас есть наставления о Бодхичитте – любви и сочувствии ко всем существам. Есть также способы искусного преобразования эмоций, когда нам не нужно отсекать или подавлять их. Это устраняет необходимость разрывать связи с семьей и друзьями.

Последние слова, произнесенные Буддой перед его уходом в нирвану, были таковы: «Я показал вам путь к Освобождению. Но его достижение зависит только от вас самих». Учитель может показать путь к Освобождению, но нам самим придется сделать это своим опытом. Путь Бодхичитты открыт для всех нас.

Вопрос: Как можно утратить заслугу, накопленную на основе добродетельных действий?

Ответ: Есть три способа утратить заслугу и пользу от нашей практики. Первый – это когда мы гордимся нашими достижениями. Следующие размышления приносят вред: «Я замечательный человек, поскольку так добродетелен и накопил столько заслуги. Должно быть, я особенный». Второй способ уменьшить эффективность заслуги связан с чувством сожаления. Например, проявив щедрость, мы думаем: «Ой, я не должен был дарить все это, я проявил глупость». Третья возможность связана с гневом. Проявление очень сильной злости разрушает или уменьшает заслугу от совершенных позитивных действий. Мы ограждаем себя от таких потерь, делясь заслугой. До тех пор, пока она принадлежит только нам, ее можно разрушить, но как только мы искренне и без привязанности поделились ею со всеми, она не может быть утрачена даже этими тремя способами. Благодаря тому, что мы просто делимся, мы защищаем себя ото всех этих отрицательных эмоций.