Текст книги "Йога-нидра. Искусство целительного расслабления для здоровья, самопознания, повышения качества жизни и управления судьбой"

Раздел I
Объяснение древних секретов йога-нидры

1. Йога-нидра: искусство преобразующего сна

Что такое йога-нидра?

Йога-нидра – малоизвестная древняя медитативная техника. Она приводит мозг в состояние, схожее со сном, при котором сама биология тела позволяет легко отключиться от мыслей. Медитация происходит, когда вы освобождаетесь от мысленного потока, начиная просто наблюдать за ним, вместо того чтобы считать себя им. Но для многих сидячие медитации становятся настоящим испытанием. Практика сводится к усилию, которое требуется для того, чтобы сидеть неподвижно и применять какую-либо технику, вместо того чтобы быть способом перенестись в более спокойное состояние расширенной осознанности.

Йога-нидра отличается от сидячих медитаций. Сама техника состоит из серии приемов, затрагивающих тело, дыхание и осознанность, и цель ее – без усилий перенести нас в состояние полного недеяния. Вы не столько практикуете осознанность, сколько отдыхаете, будучи этой осознанностью. Вы пребываете в пространстве, где мысли спонтанно приходят и уходят без всякого предпочтения с вашей стороны, как и без всякого желания зацепиться за какую-то одну мысль. С этой техникой даже новички входят в состояния расширенного сознания и глубокого расслабления.

Главный секрет йога-нидры в том, что она намеренно прибегает к биологической функции сна, используя ее в духовных целях. Каждый вечер, ложась в постель, мы должны сделать одну простую вещь. Мы должны отпустить наши мысли. Если этого не сделать, мы просто не заснем. И это то, что называют бессонницей. Процесс засыпания заключается в последовательном переходе от более быстрых мозговых волн к более медленным. По мере того как мы замедляем ритм мозговых волн, ум замедляется и мысли начинают естественным образом «отдаляться» от нас, пока мы не заснем. В йога-нидре мы входим в этот процесс осознанно.

Техники йога-нидры позволяют нам замедлить ритм мозговых волн и войти в сумеречную зону, ту, что лежит между нами и нашими мыслями.

Попав в эту зону, мы получаем доступ к тем тонким мирам, где вещи, казавшиеся плотными и не поддающимися изменению в бодрствующем состоянии сознания, вдруг оказываются текучими и изменчивыми, стоит лишь на них взглянуть из состояния медитативного «сна». Входя в зыбкие и изменчивые состояния сознания, мы легко можем влиять на видимое и проявленное из мира невидимого и непроявленного – мира чистых потенциальных возможностей, из которого и возникает видимая реальность. Менять что-либо в бодрствующем состоянии сознания – все равно что пытаться изменить очертания глыбы льда. Тело, мысли, все, что мы видим, уже успело принять плотную и определенную форму. Тут понадобятся молот и стамеска воли, дисциплины и усилия. Перемены, совершаемые при помощи йога-нидры, подобны работе с водой, которая быстро и легко принимает заданные формы или направление. Этот уникальный элемент йога-нидры называют санкальпой, или Намерением. Использование Намерения в процессе медитации свойственно исключительно йога-нидре. Это способ точного выявления и внесения изменений в саморазрушительные паттерны, вредящие нашему здоровью и благополучию.

История йога-нидры

Практика йога-нидры – не менее древняя, чем сама йога. Впервые йога-нидра была упомянута в Упанишадах – философских трактатах, посвященных природе Вселенной и Самореализации. Существует одиннадцать главных Упанишад. «Брихадараньяка-упанишада», одна из самых древних, была написана предположительно около 700 года до н. э., за исключением некоторых отрывков, включенных в нее позднее. Это было почти за тысячу лет до рождения Христа! Если Европой в Темные Века было утрачено многое из древнегреческой философии, то восточной философии в этом отношении повезло больше. Гигантская мудрость, собранная в Упанишадах и других священных текстах, пользовалась безмерным уважением и почитанием и процветала на протяжении тысячелетий и остается удивительно актуальной по сей день. Можно сказать, что Упанишады ищут ответа на следующий вопрос: «Какова та единственная истина, которая, если ее постичь, разрешит все проблемы?» Это ключ к тайне человеческого страдания.

В «Брихадараньяка-упанишаде» (I.3.28) есть такой стих:

Молитва «Асато ма»

 
Асато ма сат гамая
Тамасо ма джйотир гамая
Мритйор ма амритам гамая
 
 
Веди меня от ложного к истинному.
Веди меня от тьмы к свету.
Веди меня от привязанного ко времени сознания (смерти)
к вечному бытию (бессмертию), которое я есть.
 

Как вы скоро поймете, этот стих описывает высшую духовную цель как йоги вообще, так и йога-нидры в частности. Вы увидите, что эта молитва и есть истина, та самая, которая, если ее постичь, решает все проблемы. Йога-нидра – инструмент, позволяющий достичь этого.

«Чхандогья-упанишада», составленная приблизительно в то же время, что и «Брихадараньяка», сначала описывает «четыре состояния сознания» как бодрствующее, сон со сновидениями, глубокий сон и то, что за пределами глубокого сна. Позднее в «Мандукья-упанишаде», предположительно написанной в I или II веках после рождения Иисуса, те же четыре состояния сознания описываются через священный слог АУМ. Звук «А» соответствует состоянию бодрствования, «У» – сну со сновидениями, «М» – глубокому сну без сновидений, а тишина, следующая за произнесением священного слога, – турии, состоянию молчаливого осознавания, в недрах которого зарождаются остальные три состояния сознания[1]1
  Эти четыре состояния сознания подробно рассматриваются в следующей главе.


[Закрыть]. Цель йога-нидры заключается в том, чтобы отыскать состояние турии и отдохнуть в нем. Но, хотя во времена создания «Мандукья-упанишады» концепция турии уже была сформулирована, практики йога-нидры как таковой еще не существовало.

В качестве медитативной практики йога-нидра возникла примерно в VI–VII веках, то есть существует она более тысячи лет. Именно в ту эпоху эзотерические учения о Духе достигли обычных людей. Прежде считалось обязательным для духовного поиска отказаться от всего «мирского», в том числе от удовлетворения телесных потребностей, проявления эмоций, секса, зарабатывания денег и ведения хозяйства. Считалось, что все это препятствует постижению своей истинной природы. Затем зародилось новое, противоречащее устоявшемуся подходу течение. Ищущие поняли, что жизнь в миру неотделима от сознания, скорее она – видимое его продолжение. Вместо того чтобы отвергать такие проявления человека, как его тело или ум, можно было воспользоваться ими как средствами для постижения бесформенного. Это новое направление получило название тантры. Сегодня под тантрой в основном понимают сексуальные практики, но это очень ограниченное видение. На самом деле любая практика, использующая тело-ум в качестве средства достижения Самореализации, – это тантрическая практика.

Такое смещение акцентов привело к беспрецедентному событию. Доступ к поискам высшего сознания получили обычные люди, занятые решением насущных вопросов. Возникло множество новых практик, включая асаны (йогические позы), мантры (распевание священных слогов), мудры (жесты рук, открывающие энергетические каналы) и янтры (визуализация геометрических форм). Йога-нидра стала одной из таких техник, созданных с целью последовательно провести практикующего через все состояния, в которых существует тело (бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений), и погрузить его в турию – состояние сознающего себя бытия, выходящего за пределы тела.

2. Йога-нидра: тайная дверь к освобождению. Первый инструмент йога-нидры: Реализация

Йога-нидра позволяет кинестетически ощутить Высшее «Я», находящееся за пределами тела и ума.

Здесь мы просто отдыхаем, будучи пространством, через которое опыт беспрепятственно проходит и со временем покидает его.

Чем дольше мы пребываем в этом пространстве, оставаясь своим истинным «Я», тем меньше на нас влияет то, что проходит через нашу осознанность.

Мы сохраняем покой и твердость перед лицом внутренних и внешних волнений.

Йога-нидра состоит из набора инструментов. Если мы знаем, с какой целью используется тот или иной инструмент, если знаем, что именно мы пытаемся с его помощью построить, наши шансы добиться желаемого результата значительно возрастают. Например, молоток – это инструмент. Но его можно использовать очень по-разному. Какие-то из таких способов будут полезные, какие-то гораздо менее полезные. Но если мы знаем, с какой целью будет использоваться инструмент (например, с целью построить дом), мы автоматически получим ценную подсказку о том, как этим инструментом пользоваться.

В частности, станет очевидно, что молоток нужен не для того, чтобы дать им кому-то по голове, а для того, чтобы забивать гвозди. Поэтому очень важно не только разбираться с шестью инструментами йога-нидры, но и понимать, что мы будем с ними делать. Если у нас будет ясная картина конечного результата, она укажет на то, как именно использовать инструменты, для чего они предназначались изначально. Еще она поможет заметить, что мы сбились с пути и начали использовать инструменты не по назначению, если такое вдруг произойдет.

Например, йогические позы – это инструмент. Но для чего они предназначены? Подтянуть тело? Или у этой практики, которой больше четырех тысяч лет, есть еще какие-то цели помимо того, чтобы обрести упругие ягодицы? Знание того, чего именно вы пытаетесь достичь, прибегая к инструменту йогических поз, напрямую влияет не только на то, как именно вы входите в позы, но и на то, какую пользу для себя вы извлечете из них. Если вы знаете, что поза помогает вам обрести контроль не только над телом, но и уравновешивает ум, вы сразу почувствуете, когда и если ваша практика перестанет согласовываться с целью йоги. Вы заметите, что тенденция сравнивать, критиковать или слишком сосредоточиваться на внешнем виде, наоборот, уводит вас дальше от изначальной цели позы. Но если вы не знаете, в чем заключается цель и смысл позы, вероятность достичь «пункта назначения» гораздо меньше, как и вероятность того, что вы сможете подкорректировать курс, если собьетесь с пути. Если вы, находясь в йогической позе, начинаете судить себя, это противоречит цели йоги. Возможно, находясь на коврике, вы практикуете конфликт, вместо того чтобы практиковать уравновешенность, – иными словами, вообще не практикуете. Вот почему так важно понять не только в чем заключаются инструменты йога-нидры, но и для чего они предназначены.

Без такого понимания вы рискуете «недоиспользовать» йога-нидру. Много лет йога-нидра сводилась, в сущности, к релаксации (как «духовно продвинутые» часто называют возможность вздремнуть после обеда), проводимой под инструкцию ведущего. Так происходит, потому что люди не понимают, чего на самом деле могут достичь при помощи этого метода. Йога-нидра – это намного больше, чем послеобеденный сон или релаксация под руководством инструктора! Это тайная дверь к освобождению. Без этого знания одна из самых мощных йога-техник многими совершенно упускается из виду, ведь эго всегда находится в поиске чего-то более интересного и эффектного. Использовать йога-нидру для того, чтобы вздремнуть, – все равно что кататься на частном самолете в ближайшую булочную. Можно и так, конечно, но какое недоиспользование имеющегося потенциала! Да, самолет может ездить по земле, но создавался-то он для того, чтобы летать. Йога-нидра, конечно, поможет вам отдохнуть и расслабиться, но создавалась она для того, чтобы вы воспарили. Она создавалась для того, чтобы освободить вас от страданий, омрачающих человеческое бытие.

В этой главе мы всесторонне рассмотрим цель йога-нидры. Как только мы поймем, что́ именно пытаемся построить при помощи ее инструментов, вероятность того, что мы будем использовать их потенциал в полной мере, резко повысится.

Природа «Я»

У «Я» существует несколько аспектов. Оно вневременно, то есть вечно и неизменно. Это то, что присутствует до, во время и после прихода и ухода объектов, как плотных, так и тонких. «Я» – вечный фон бытия. И оно видит. Оно свидетель всего, что через него проходит.

«Я» как Свидетель

Представьте, что вы сидите на самой вершине холма, со всех сторон окруженного полями золотистых трав. Внизу вы видите дорогу. Дорога пуста. Далеко-далеко справа появляется машина. Она входит в поле вашего зрения, проходит через него, а затем покидает, скрываясь за горизонтом. Все, машина пропала из вашего поля зрения.

Понимаете ли вы, что коль скоро вы видите эту машину, вы по определению не можете быть ею? Вы сидели здесь до того, как она появилась. Сидели, пока она ехала мимо, и никуда не делись после того, как она уехала. Вы – тот, кто смотрел, как машина появилась, а потом исчезла. Такова природа вечного «Я». Оно всегда здесь. Оно было здесь до того, как появились какие-либо вещи, оно здесь, пока они присутствуют, и оно будет здесь после того, как эти вещи исчезнут. Вечное «Я» – это и есть вы, тот, кто наблюдает, как приходят и уходят вещи. Вот почему оно называется свидетелем.

Давайте разовьем эту мысль. Представьте себя в семилетнем возрасте – ваш рост, личность, каким вы были, как выглядели. Теперь перенеситесь во времена, когда стали подростком, – каким вы были тогда, какой была ваша личность. Теперь перенеситесь в настоящее время. Взгляните на свое тело, отметьте, может быть, несколько морщинок на лице, подумайте о своей личности в настоящий момент. Вспомните, как иногда вы смотритесь в зеркало и замечаете, что ваше тело меняется. Иногда, возможно, даже спрашиваете себя: «Неужели это я?»

Мы сказали: «Если вы можете видеть машину, значит, вы ею не являетесь». А как насчет тела? Вы видите свое тело? Видите, как оно меняется? Были ли «вы» здесь до того, как начала происходить каждая конкретная перемена? Пока она происходила? После того, как произошла? Подумайте о том, что, коль скоро вы можете наблюдать за изменениями в своем теле, вы по определению не можете быть своим телом. Вы тот, кто наблюдает за тем, как меняется тело. На самом деле вы наблюдаете за изменениями в собственном теле так, как наблюдаете за изменениями любых других тел. Бывают дни, когда у вас под глазами мешки, а бывают дни, когда их нет. Бывают дни, когда ваше тело весит больше, а бывают – когда меньше. Со временем на теле появляется больше морщин и седых волос. Нужен некто, распознающий все эти перемены. Поэтому ваша сущность никак не может сводиться только к телу. В любом случае должно существовать нечто, осознающее происходящее. Мы можем назвать это нечто сознанием. Сознание – неизменная данность, единой нитью протянутая через постоянно текущий и изменяющийся внешний мир. Само сознание неизменно, но оно служит фоном для вечно изменчивого опыта.

«Я» как фон

Все, что приходит, – уходит. Все, что мы видим, слышим, пробуем, обоняем, чувствуем и думаем, какое-то время живет, а затем умирает. Но разве вы не были здесь до того, как все это появилось? В то время, когда все это происходило? После того, как все это ушло? Осознанность отмечает наличие и отсутствие каждой «вещи». Вы – тот, кто видит, как все это приходит и уходит. Вы здесь, чтобы определять это. Например, вы определяете отсутствие какой-либо эмоции, затем ее появление, затем исчезновение. Так, вы можете сказать: «Мне не было грустно, потом мне стало грустно, а теперь мне уже не грустно». Как свидетель, наблюдающий за проезжающей машиной, вы здесь, чтобы констатировать свои состояния и их перемену. А если вы способны констатировать различные плотные и тонкие вещи, которые приходят и уходят, вы по определению должны быть некой константой, в пределах которой приходят и уходят вещи. Эти вещи не могут быть вами. Это не вам грустно; вы – тот, кто был, есть и будет до появления грусти, во время ее появления и после того, как она уйдет. Понимаете, в чем разница? Всего лишь смена точки зрения, легкое смещение ракурса, имеющее, как вы увидите ниже, огромное значение.

А теперь представьте, что мы изымаем все, что вы видите, слышите, пробуете, чувствуете и представляете. Все «вещи». Что останется? Ничто, верно? Ничто. Именно так «Я» определяется в учении дзэн. Ни-что. Вот почему во многих традициях считается, что Богу нельзя давать ни имени, ни конкретной формы. Он и есть бесформенное. Давать Богу имя – значит пытаться придать форму тому, что находится за пределами каких-либо форм.

У бесформенного аспекта «Я» нет никаких собственных свойств, кроме одного: вещи «проявляются» в нем, и это единственная его особенность. Его можно сравнить с пространством, фоном, бесформенным «сосудом» для всего, что угодно. Без фоновой тишины, в которой возникает звук, сам звук был бы невозможен. Мы видим звезды исключительно благодаря темному фону ночного неба. Лишь по отношению к бесформенному форма становится возможной, так же как лишь по отношению к тишине становится возможным звук. Мы не привыкли обращать внимание на пространство. Мы привыкли фокусироваться на том, что в этом пространстве находится. Когда в голове появляется мысль, мы не обращаем внимания на тишину, на фоне которой она появилась; мы фокусируемся на самой мысли.

Именно из концепции бесформенного «Я» на Востоке впервые зародилось понятие нуля. Лишь по отношению к ничто может быть что-то – например, числа. Все числа проявляют себя лишь по отношению к ничто. Концепция нуля изначально была духовной. И хотя именно из этой духовной концепции впоследствии возникла вся математика, мистики утверждают, что нуль – это не что-то, что нужно понять интеллектуально или о чем можно просто поразмышлять. Нуль нужно ощутить на собственном опыте. Именно этим и занимается йога-нидра. Она позволяет ощутить нуль. Вот почему мой отец Йоги Амрит Десаи, основатель Интегративного Амрит-метода йога-нидры, говорит: «Йога-нидра переносит вас в зону нулевого стресса».

«Я» как безусловная любовь

«Нулевой» фон подобен небу осознанности. Небо являет собой совершенную способность пропускать через себя все что угодно. Оно беспрепятственно позволяет появляться и исчезать в своем пространстве чему бы то ни было. По природе своей небо не отдает предпочтения облакам перед молниями, птицам перед самолетами или солнцу перед дождем. Природа неба в том, чтобы безусловно принимать все таким, какое оно есть. Нет ничего, чему бы отдавалось предпочтение, что отделялось бы от остального. Нет ярлыков «хорошее» и «плохое». Небо не делит вещи на те, которые ему нравятся, и те, которые не нравятся. В этом его суть. С точки зрения небоподобного «Я», вещи просто есть. «Я» не пытается быть безусловным. Оно безусловно по природе своей. Еще одно слово, которым можно обозначить это всеприятие небоподобного пространства, – любовь. Не эмоциональная любовь, а чистое, абсолютное и безусловное приятие.

Меня всегда поражали рассказы об околосмертном опыте. Люди, побывавшие «по ту сторону», делятся своими впечатлениями. Они рассказывают о глубоком опыте любви. Они возвращаются, чтобы поведать о том, что само бытие испытывает к нам огромную, глубокую и полную любовь, столь необъятную, что мы даже близко не можем себе ее представить. Эта любовь присутствует всегда, и нет абсолютно ничего, что мы могли бы сделать, чтобы нас перестали любить. Это вечный и неизменный фон, на котором разворачивается все проявленное бытие. Говорят, что если бы мы догадывались, как на самом деле нас любят (безусловно принимают), то не страдали бы так, как страдаем, пребывая на человеческом плане существования.

Поэтому природа «Я» – не в ничто, а в любви, в самой ее сути. Все, что когда-либо происходило в этом мире, – каждая эмоция, каждая мысль, каждый опыт, – все они происходят на фоне полной, всеобъемлющей и безусловной любви. Полное и безусловное дозволение и приятие. А теперь вообразите себе практику, которая позволяла бы восстановить связь с этим невидимым фоном, на котором разворачивается наша человеческая жизнь. Вот каков истинный потенциал йога-нидры.

Подмена содержащего содержимым

Это свойство «Я» быть безликой основой, лишенной каких-либо качеств, приводит к тому, что его очень сложно заметить. Оно как воздух. Мы ведь не ходим и не обсуждаем воздух или пространство, хотя они окружают нас всегда, каждую секунду. Мы склонны замечать вещи внутри пространства. Когда кто-то говорит или когда мы слушаем радио, мы не слушаем тишину, мы слушаем звук. Мы слушаем то, что заполняет пространство, а не само пространство. Точно так же мы не замечаем, что приятие является свойством пространства, окружающего весь наш опыт. Здесь-то, согласно учению йоги, и таится ловушка.

Я поделюсь с вами несовершенной, но полезной метафорой. Представьте себе большой котел. Огромный. Котел для варки омаров, например. На самом деле у «котла» осознанности вообще нет границ, но для начала пусть будет котел. Этот котел, подобно небу, обладает совершенным свойством вмещать в себя все, что туда попадает. Если вы положите туда картошку, котел прекрасно наполнится картошкой. Никаких предпочтений. Полная безусловность. Когда картошку вынут, в котле не останется никаких следов картошки. Он будет готов принять в себя любое другое содержимое. Может, морковку. Когда котел будет заполнен морковкой, он точно так же окажется идеальным для нее вместилищем.

Такое «обрамление» сущего вбирает в себя свойства всего того, что оно обрамляет, при всем при том оставаясь совершенно незатронутым обрамляемым. Таким же образом «ёмкость» сознания принимает в себя и отражает свойства всего того, что в него попадает. Если в котле картошка, то котел начинает обладать свойствами картошки. Он, так сказать, «окартофеливается». Когда через котел проходит морковь, он принимает на себя свойства моркови – «оморковливается». Так и грусть или злость являются преходящим опытом, который совершенным образом принимается и дозволяется сосудом нашего «Я». Когда они становятся его содержимым, «Я» принимает на себя их свойства. Когда подобные качества присутствуют в нем, они ощущаются и принимаются в полной мере, а когда они покидают «Я», сосуд остается незапятнанным и готовым принять следующий опыт.

Какие бы эмоции ни заполняли сосуд сознания, они ощущаются в полной мере и им дозволяется быть. Сосуд не оказывает им никакого сопротивления, он не боится их. Никаких драм. Просто опыт, переживаемый в настоящем времени. Когда опыт приходит, ему дозволяется прийти. Когда он уходит, ему дозволяется уйти.

Тогда, спросите вы, в чем же проблема? Проблема в том, что сосуд, будучи фоновым присутствием, никак о себе не заявляет, в результате у нас появляется склонность забывать о его существовании и обращать внимание только на его содержимое. Давайте представим, что вы варите макароны в кастрюле. Вряд ли вы, заглянув под крышку, скажете: «Ой, какая замечательная кастрюля с макаронами внутри». Скорее всего, вы скажете: «О! Макароны!» Иными словами, мы гораздо чаще обращаем внимание на то, что содержится в емкости, чем на саму емкость.

Забывая о своей истинной природе, о том, что мы есть вместилище (котел), мы начинаем отождествлять себя с его содержимым. Происходит смена точки зрения. Вместо того чтобы признать, что мы лишь пространство, через которое проходят грусть, злость и целые созвездия разнообразного опыта, возникает иллюзия, будто мы и есть содержимое. Как мы видим и ощущаем только макароны, так мы видим и ощущаем только грусть, волнение и неудовлетворение. Когда забываешь о фоне, возникает ощущение, что кроме содержимого ничего нет и быть не может. Оно начинает выглядеть как полная совокупность нашего «Я». Оно становится нами. Мы ведь не говорим: «Через пространство моей осознанности, коей я являюсь, сейчас проходит грусть». Мы говорим просто: «Мне грустно». Мы стали этой грустью. А поскольку мы верим в то, что являемся эмоцией, мы привязаны к ней и связаны ею.

И вот мы уже не способны испытывать небоподобное «Я», присутствующее до, во время и после любого опыта, приходящего и уходящего. Мы утратили память об основе всего сущего. О «нулевом» пространстве. Опыт, с которым мы себя отождествляем, включая опыт тела и разума, превращается в ограничение, в рамки нашего существования. Безграничный, вечный, неизменный и безусловно все принимающий Источник накладывает на себя ограничения, отождествляя себя с волнениями, страхами и тревогами, которые через него проходят. Этот постоянно меняющийся опыт, то накапливающийся, то растворяющийся в вечном потоке перемен, сливается с нашей личностью. И, привязываясь к его иллюзии, мы начинаем страдать.

Именно эта подмена сосуда, содержащего в себе нечто, его содержимым и есть источник всех страданий. И именно эту проблему любая практика йоги, в том числе йога-нидра, пытается решить. В «Йога-сутрах» Патанджали (2:17) сказано: «Причина горя, которого можно избежать, – соединение внешнего мира с миром невидимым».

Тело и ум – самое постоянное из всего, что может оказаться в сосуде. Они присутствуют в поле осознанности с момента нашего пробуждения утром и до той секунды, пока, засыпая, не отключится сознание. Как макароны в кастрюле. В какой бы момент мы ни заглянули в кастрюлю, они там. Тело остается в «сосуде» сознания постоянно. И пребывает оно там около восьмидесяти лет. Оно тоже движется через поле сознания подобно той машине по дороге через поле, просто очень медленно. Мы наблюдаем за тем, как тело растет, как расцветает, как стареет. На самом деле мы наблюдаем за телом и умом точно так же, как наблюдали бы за машиной. Только, в отличие от машины, тело и ум редко отсутствуют, поэтому нет ничего удивительного в том, что через какое-то время мы начинаем отождествлять всю совокупность своего «Я» с телом и умом. Одними из редких моментов, когда тело не входит в поле осознанности, становятся те моменты, когда мы спим. Вот почему йога-нидра – такой мощный инструмент. Когда мы осознанно входим в подобное сну состояние, мы можем на собственном опыте ощутить тот факт, что сосуд «Я» существует без всякого тела.

Поясним один момент: йога не утверждает, что вы не имеете никакого отношения к своим эмоциям или телу; скорее, они рассматриваются как временные аспекты «Я». Они приходят и уходят. Эмоция, подобно волне на поверхности океана, проживет какое-то время, двигаясь вдоль его поверхности, а затем растворится обратно в океане, из которого возникла. То же самое верно для тела. Оно будет жить какое-то время, двигаясь сквозь сосуд нашего сознания, а затем умрет, растворившись в сознании, из которого возникло. Само же сознание вечно.

Как только вы укрепитесь в этом знании, вы уже не будете так подвержены взлетам и падениям «американских горок» жизненного опыта. Вместо того чтобы жить, будучи вечно перегруженным волнами мыслей, эмоций и опыта, вы получите гарантированно стабильный контекст тишины и покоя, в рамках которого сможете испытывать все вышеперечисленное. Содержимое жизни никуда не исчезнет, но сменится ракурс, с которого воспринимаются перемены. Вы будете знать, что всегда можете соприкоснуться с той безмолвной неподвижностью, которая и есть ваша истинная природа, вне зависимости от того, что через нее проходит в данный момент. Это знание кардинальным образом изменит ваш жизненный опыт. Без этого знания ваше счастье всегда будет зависеть от того, что содержится в сосуде. Вы можете быть счастливы только тогда, когда в нем окажется что-то желанное. Поэтому вам приходится прилагать массу усилий, чтобы заполнить сосуд тем, что сделает вас счастливым хотя бы на какое-то время. Но когда вы на собственном опыте прочувствуете свою истинную природу, покой всегда будет доступен вам, вне зависимости от содержимого вашего сосуда. Поэтому так много людей рассказывает о том, что в результате регулярной практики йога-нидры они чувствуют себя более счастливыми и удовлетворенными, хотя внешне в их жизни ничего не изменилось. Просто практика помещает их в свое собственное «Я», где всегда спокойно, вне зависимости от внешних обстоятельств.

Помните молитву «Асато ма» из «Брихадараньяка-упанишады»? Она фактически сформулировала главный вопрос: «В чем заключается единственная истина, которая, стоит ее постигнуть, разрешит все проблемы?» Перечитайте молитву снова, на этот раз опираясь на то, что вы узнали в этой главе: «Веди меня от ложного к истинному. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от привязанного ко времени сознания (смерти) к вечному бытию (бессмертию), которое я есть». Вот о чем говорится в молитве. Если вы познаете ту существующую вне времени сущность, которой на самом деле являетесь, вы выйдете из тьмы, результата искусственно наложенных на себя ограничений, к истине вечного «Я». И уже с этой позиции, с позиции нерушимого покоя, вы сможете позволить себе наблюдать за любым проходящим через вас опытом, подобно тому как вы наблюдаете за облаками, скользящими по небу. Йога-нидра – инструмент, предназначенный для того, чтобы освободить нас от мнимых ограничений и восстановить непосредственное, личное знание вечного «Я». Иными словами, йога-нидра – инструмент Реализации своей истинной природы.

Как йога-нидра решает проблему Разотождествления?

Механизм, с помощью которого йога-нидра разрешает эту проблему, довольно прост. Если вы «успокоите» либо вообще удалите содержимое из сосуда, заметить сам сосуд станет гораздо проще.

Именно это написано в «Йога-сутрах» Патанджали, первом письменном «кодексе» классической йоги:

1.2. Йога есть успокоение вритти (колебаний) ума.

1.3. Затем, когда вритти успокоены, наблюдатель сосредоточивается на своей собственной природе.

Представьте себе небо как фон, а на нем множество птиц, вертолетов, самолетов, пчел и облаков. В таких условиях на что вы скорее обратите внимание: на то, что мелькает на фоне неба, или на само небо? На то, что мелькает, верно? Йога основывается именно на этом принципе. Чем больше мысленного содержимого заполняет внутреннее небо нашей осознанности, тем сложнее заметить ее небоподобную природу. Чем тише в ней становится, чем меньше драмы, чем спокойнее «метеорологические условия» ума, тем легче заметить, что кроется за всем этим мельтешением. Именно это имел в виду Патанджали, когда сказал: «Йога есть успокоение колебаний ума. Затем наблюдатель сосредоточивается на своей собственной природе». Стоит избавиться от суматохи, происходящей на фоне неба осознанности, и мы увидим само небо.

Йога-нидра успокаивает колебания ума… и следует истинной природе «Я»… через осознанное вхождение в состояние, подобное сну.

Йога-нидра снижает привносимые умом искажения, снижая активность ума – того самого ума, с которым мы себя обычно отождествляем. По мере того как йога-нидра приводит вас в состояние осознанного сна, электрическая активность мозга снижается и ум постепенно затихает, чтобы позволить нам заснуть. В какой-то момент мозговые волны замедляются настолько, что мы ощущаем «провал» в ничто. Ни мысли, ни что-либо еще не заполняют осознанность. И тогда единственное, что мы можем осознать, – это саму осознанность, небоподобную природу «Я».