Текст книги "Жизнь Гегеля. Книга III – Гегель в Берлине"

В конце жизни Гегель предпринял целенаправленную попытку изучить восточных мыслителей и общества. В одном из писем Гегель рассказывает, как он просматривал тома формата кварто и октаво о Китае и Индии (Corr II, L442). В своих поздних лекциях он больше думал о Востоке, поддерживая поэтические усилия Гете (в «Восточно-западном диване») и других (особенно Хаммера). Они опирались на поэзию Хафиза де Шираза (1327—90), недавно переведенную. Он изучает индийскую философию и персидский мистицизм (в творчестве Руми, 1210—73). Однако он отвергает пантеизм, критикуя подобные индийские взгляды за «отсутствие субъективной свободы». (570).

Руми основал секту «вихревых дервишей». Беззаботная безмятежность его преданности оказала благотворное влияние на Гегеля, столкнувшегося с современными тенденциями привносить в поклонение тщеславие и самоудовлетворение. Богослов Толук и другие также попали под его влияние. Берлинский альманах «Музы» отразил вырождение этого гётевско-гегелевского отношения к Востоку.

В этой заметке рассказывается о влиянии, которое Гегель оказывал на своих бывших учеников и через них в берлинский период. Информация взята из книги Карла Розенкранца «Hegels Leben» (1844), первой крупной биографии Гегеля.

Глава двенадцатая – Школа и ее прозелитизм

Незаметно Гегель приобрел власть. Стало принято слышать его слова, которые он, не без боли, произносил с профессорского кресла, заваленного бумагами. У него появились слушатели не только из Германии и Польши, но и из Греции и Скандинавии. Некоторые приезжали послушать его с мыслью, что умение «гегельянствовать» поможет им получить должность на ухо министра или одного из его советников, но в большинстве своем энтузиазм был неподдельным.

Берлин располагает к созданию «школ», и в случае с Гегелем таких школ возникло больше, чем хотелось бы. Неизбежно, что создатель системы должен привлекать слушателей среди тех, кто еще формирует свои идеи. Кроме того, Гегель писал для министра народного просвещения доклады на тему «Преподавание философии в гимназии»: Преподавание философии в гимназии. Логика Эссера и Калкера.

Они способствовали его авторитету. Он выступал против назначения Бенеке, поддерживал назначение Бумана и премию факультета для Муссманна (см. «Berliner Schriften» Гофмейстера). Калкер и Бенеке были учеником и последователем Фриса соответственно. Бенеке был теологом, который считал психологию основой наук и следовал за Шлейермахером. Людвиг Боуман впоследствии редактировал «Философию духа» (SW7) и совместно с Фёрстером «Вермишелевые сочинения» (SW16/17)].

Оппоненты и оригинальные мыслители были отвергнуты как «плохие частности». Новые идеи находили уже в системе и относили к ней как «моменты». Гегельянство подходило для формирования школы, поскольку имело:

развитая система категорий

история философии

энциклопедический аспект.

Таким образом, оно позволяло заниматься различными предметами (через первое и третье) и отвечать на возражения извне, но при этом рассматривать их как «моменты», кульминацией которых была система. Таким образом, люди были призваны развивать саму философию.

«Богослов, юрист, естествоиспытатель, лингвист, политик, историк, эстетик – все они были призваны сотрудничать в великом деле. Мастеру нужны были соратники, а у соратников была перспектива самим стать мастерами в своей специальности». (575)

Среди таких соратников были: Ватке, теолог, знавший Мархейнеке; Штраус; Салинг, автор книги «Справедливость в ее историческом и духовном развитии» (1827); математик Поль; Капп, автор книги «Христос и всемирная история» (1823); филолог Бенари; Мархейнеке; Зитце; Гёшель; Хинрихс; Полей; Вейт; Ганс; Хото; Муссман; Мишеле; Рётшер.

Доброжелательность, серьезность, назидания и пример Гегеля способствовали развитию науки в самых разных областях, которая претерпела значительные, хотя и неполные изменения. Это также придавало школе некое единство.

Одни были учеными, другие – поэтами, третьи – узкими подмастерьями. Среди них были обдуманные, возвышенные и пустые сосуды. Когда эти последние пытались его поправить, он становился деспотичным. Они начали дискредитировать «гегелевскую школу», поскольку лишь пассивно впитывали то, что в Гегеле имело силу достижения. Фридрих Групп написал сатиру на это в 1831 году в книге «Ветры, или Совершенно абсолютное построение всемирной истории», написанной с использованием рога Оберона Абсолюта фон Хегелингена. Целлер утешал Гегеля этой комедией, которую они оба видели. После 1844 года Групп стал профессором философии.

[Розенкранц сам написал в 1840 году комедию о гегельянцах и борьбе между левыми, центром и правыми среди них: Центр спекуляции (по-немецки: Das Centrum der Speculation)].

Однако даже эти молодые сердца почувствовали новую жизнь в доктринах Гегеля. Розенкранц пишет:

«Что отрицательное есть имманентное определение самого Абсолюта и только поэтому подавляется им; знание необходимости боли для разума, но также и силы разума, способного переносить противоречие, преодолевать его, выходить победителем из всех, даже самых трудных, схваток, чтобы примириться с самим собой; уверенность в том, что наслаждение чистой и простой истиной возможно уже в этой жизни и что Божественное наполняет и эту нынешнюю реальность, при единственном условии, что у разума есть глаза и уши, чтобы видеть и слышать его. – Это, безусловно, стало принципом интеллектуального и нравственного возрождения целого ряда людей, серьезно пострадавших от смутной ностальгии, от климата „прекрасной души“, от суеверной веры…» (577—78).

Исповедь Каппа и стихи, адресованные Гегелю студентами в день его рождения и по другим поводам, свидетельствуют об этом влиянии, которое было не менее важным, чем его чисто научное влияние. Розенкранц воспроизводит некоторые из этих стихотворений – рефлексивные, восхищенные, порой граничащие с идолопоклонством.

Празднование дня рождения достигло своего апогея в 1826 году, и в письме Гегеля к своей семье, находившейся тогда в Нюрнберге, описывается это событие. Он сидел за бюстом, было дружеское собрание, преподносились подарки, читались стихи и играла музыка. Газетные сообщения об этом, а также празднования в честь Гете на следующий день (28 августа) вызвали бурную реакцию.

В этой заметке кратко излагается участие Гегеля в основании «Ежегодника научной критики» в Берлине [KF: большинство его выпусков можно скачать здесь в виде отсканированных PDF на немецком языке] и статьи, которые он для него написал. Первая из них (английский перевод выше) посвящена истории Арджуны из индийского диалога в «Бхагавад-гите». Материал взят в основном из книги Карла Розенкранца «Hegels Leben» (1844).

Глава тринадцатая – Основание Берлинского ежегодника критики

Гегель написал письмо в министерство образования об отсутствии критического обозрения в Берлине (SW11, 8—30). Это напомнило о его раннем эссе «О сущности философской критики» (1802) и «Максимах» 1806 года, посвященных этому вопросу. Ориентация должна быть на содержание, считал он. Гегель хотел создать официальный журнал по образцу парижского Journal des Savants. Однако, чтобы предотвратить официальное одобрение или подхалимство правительству, в нем не должно быть анонимности для авторов. Розенкранц пишет:

«Круг гегельянцев справедливо видел в бандитизме анонимности, как имел обыкновение говорить Ганс, проклятие литературной критики». (586)

Гегель ограничился тем, что сказал, что подпись сохраняет независимость от правительства как для авторов, так и для журнала. Он рассмотрел проект вплоть до его финансовых и практических деталей.

Государство не поддержало этот проект, но он был возрожден как частное предприятие Гансом и Коттой, которые обсуждали его в Париже в 1826 году (см. Ганс, Воспоминания, 1836) под названием «Берлинские ежегодники научной критики» (Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik; см. также Corr III, L575). Эдуард Ганс (работы доступны в формате PDF на немецком языке) был либералом, писавшим по истории права собственности, и известен как наставник Карла Маркса. Ему предшествовало создание Общества научной критики, которое проходило в доме Гегеля. Сам Розенкранц вступил в него в 1829 году. Он воспроизводит воспоминания Ганса. Варнхаген также сыграл важную роль, но в противостоянии влиянию Гегеля. Розенкранц цитирует его:

«Теперь, когда „Ежегодники“ были начаты, Гегель становился все более трудным, все более тираническим и в ходе рабочих собраний вел себя так странно, что, по мнению всей группы, дело не могло продолжаться в том же духе, и оно потерпело крах». (589)

Варнхаген выступил против Гегеля, и между ними произошла жестокая ссора: они обменялись грубыми словами, но помирились. Другими главными редакторами были: Мархейнеке – теолог, Шульце – физиолог, Бёкке и Бопп – филологи, Хото – эстетик. Сначала изданием руководил Ганс, затем фон Хеннинг.

Титульный лист 1-го тома Берлинского ежегодника (1829)

Ежегодники вовсе не ставили своей исключительной целью гегелевскую философию, но философия и теология были предметом особого внимания. Этому было оказано сопротивление: Бойне [либерал, впоследствии младогерманец и эмигрант] подозревал его в том, что он является инструментом прусского правительства.

Формальные процедуры были призваны обеспечить прозрачность, но воспринимались как претенциозные. Многие работы были отправлены Гегелю в надежде, что он отрецензирует их в «Ежегодниках». Поскольку это было невозможно, у многих авторов возникла неприязнь к Гегелю, которая особенно сильно проявилась после его смерти. Против его собственных рецензий также выступали, особенно теологи. Из-за этого в сочинениях Гегеля с этого времени появилась некоторая кисловатость тона.

Гегель дожил до того времени, когда его философия преподавалась в Париже, в Лувене (Бельгия) Себером, другом ван Герта, в Копенгагене Гебергом, а также в Финляндии, хотя и на шведском языке. В Ла-Хее издавался голландский журнал.

Тем временем сын Фихте (И. Х. Фихте) искал его поддержки. Фейербах выступал против теологизации системы, в то время как Гёшель отстаивал более библейскую направленность философии религии. В Галле, где преподавал Гёшель, произошла ссора между пиетистами и рационалистами. Генрих Лео, противник младогегельянцев в 1838 году, получил помощь Гегеля. Розенкранц называет еще несколько человек, некоторые из мыслей которых берут начало в переписке этой эпохи.

Гегель рассказал историю об отце, который пожаловался ему, что его сын стал ленивым и пристрастился к табаку после того, как записался на его курс, и который таким образом прочитал ему лекцию о последствиях его философии.

Глава четырнадцатая – Участие Гегеля в Берлинских ежегодниках

Гегель принимал самое активное участие в работе «Ежегодников», присутствуя на редакционных заседаниях, отчитываясь о присланных рецензиях и сочиняя материалы. Он опубликовал следующие статьи:

Его первой статьей для «Ежегодника» стала рецензия на «Мемуары о религиозной системе Индии» Вильгельма фон Гумбольдта, в которой он рассматривал «Бхагавад-гиту» (часть «Махабхараты»). Эта рецензия появилась в 1827 году, и существуют ее французский и английский переводы (на французском языке см. Michel Hulin, Hegel et l’Orient (1979), с библиографией источников Гегеля; английская версия, приведенная выше, опубликована в Дели). На Гегеля повлияла современная полемика, в которой древнеиндийская мысль рассматривалась как пантеистическая, хотя и не в гилозоистском [теория живой материи] смысле, который тогда вкладывался в это слово. В Берлине Гегель «очень интересовался изучением Востока». (595)

Фон Гумбольдт (1767—1835) – прусский политик, основавший в 1810 году Берлинский университет. Его брат Александр был известным натуралистом. Гумбольдт выражал свою признательность Гегелю, но в другом месте сказал о нем: «В том, что философия такого рода должна пустить глубокие корни, я не могу себя убедить». (596) Отмечая свою неясность и непринужденность в разговорах даже об обычных вещах, он сказал:

«Публика, как мне кажется, делится на две категории в отношении Гегеля: есть безусловные сектанты, а есть те, кто мудрено поворачивает его, как поворачивают грубо обтесанный камень». (596)

Гумбольдт чувствовал, что рецензия направлена против него, и сомневался в том, что она может иметь ценность как история философии, хотя он также выразил уважение к способностям Гегеля.

В 1828 году Гегель написал еще одну рецензию – на «Сочинения и переписку» Карла Зольгера, о которой мы уже рассказывали. Здесь он оценил всю «романтическую школу», включая «иронию» двух Шлегелей, Тика и контраст между мистическим шипением и концептуальной ясностью диалектической философии.

Также в 1828 году он рецензировал труды Гаманна (1730—88, см. выше), отредактированные Ротом. Опять же, есть английский и французский переводы этой работы (французский см. в Jacques Colette, 1981). Гаманн, «маг Севера», был другом Канта, Гердера и Якоби. Гаманн, по словам Гегеля, прошел через ранний период легкомысленного распутства, затем через период интенсивного благочестия и аскетизма и, наконец, через период научной терпимости. Он интуитивно постигал глубочайшие проблемы, но не развивал свои прозрения систематически. Гегель восхищался его гением и библейской верой, которая противостояла религиозному скептицизму эпохи Просвещения. Он был менее терпелив к противоположному юмору Гаманна и его склонности к символизму. Один из учеников Гегеля, Зиц, оспаривал это в «Истории прусского права», в которой он видел в Гаманне «прусского пророка».

Гегель также рассмотрел «Афоризмы об абсолютном знании и невежестве» Гёшеля в связи с христианской верой. Гёшель излагал взгляды Хинрихса. Написав ясно, как и подобает юристу, он оспаривает трактовку Якоби ортодоксальным христианином со стороны теологии чувств, выдвигая на эту роль спекулятивную философию. Здесь и в «Доказательствах существования Бога» Гегель говорил, что такая демонстрация христианского характера его философии была для него честью. Сейчас, говорит Розенкранц, многие думают, что отказ от христианства – признак здравой философии. Однако:

«Для нас, которые с самого начала научились разбираться в том, как Гегель относился к теологии, тот факт, что Гегель был убежден в том, что он нисколько не противоречит в своих рассуждениях сути христианской веры, даже положительно един с ней, не имеет в себе ничего удивительного. Но для широкой публики идея такого единства была совершенно невероятной в своей новизне». (599)

Они сомневались в его искренности или считали его немощным из-за возраста. Те, кто хотел отрицать знание, чтобы освободить место для веры, теперь иногда придавали своим речам гегелевский оборот.

Гегель также готовил работу «Доказательства существования Бога». Здесь он обсуждает онтологические, космологические и телеологические доказательства со спекулятивной точки зрения. Розенкранц считает эту работу важной, поскольку она недвусмысленно свидетельствует о его признании личного Бога. Розенкранц считает, что термин «субъект» лучше, чем «личность», который предполагает ограниченность в пространстве и времени. Для Гегеля:

«Бог есть деятельность, свободная деятельность, относящая себя к себе и остающаяся с собой». (Доказательства, урок 3. (600)).

Наши представления о Боге содержат посредничество. Розенкранц считает досадным, что этой работой, написанной рукой Гегеля, пренебрегают в пользу замечаний, взятых из студенческих конспектов его курса по философии религии, когда обсуждается отношение спекуляции и религии. Гегель считал, что отношение Бога к миру не может быть отношением произвольного законодателя, поскольку это допускало бы в Бога неразумность. Здесь Гегель вновь соединяет бытие и мышление, разделенные Кантом, в новом понятии или фигуре.

Успех «Ежегодников» привлек как соавторов, так и противников гегелевской точки зрения, которую они представляли. Гегеля («der Alte» для его учеников) побуждали встать на чью-либо сторону. Он неохотно согласился. Так, в 1829 году он написал две рецензии на:

О гегелевской теории, или абсолютное знание и современный пантеизм (анонимный католический критик)

О философии в целом и гегелевской энциклопедии в частности (Шубарт)

В этих рецензиях содержится анализ популярного использования абстрактных понятий, таких как бытие, ничто, становление, единое и многое. Это проливает свет на его отношения с поздним Шеллингом. Шеллинг воспринимает «бытие» в смысле «все, что есть» и проводит различие между позитивной и негативной философией, отделяя сущность от существования. Это является центральным моментом в его способе отвержения спинозизма. Сущность определяется как существование и как понятие себя. В этих эссе Гегель в магическом тоне проводит различие между абстрактным и конкретным бытием. По его словам, в его оппонентах был элемент tartufferie [религиозного лицемерия], на что они, в свою очередь, обижались, когда он говорил.

В 1831 году появились две заключительные рецензии, направленные против кругов, которые после его смерти были названы шеллингианскими и гербартианскими. Это были рецензии на:

Görres – On the Basis, Articulation and Periodisation of World History Ohlert – Ideal-Realism (1831).

Гёррес испытал влияние Шеллинга и продолжил систематизацию католического мистицизма. Информацию об Олерте см. в корр. III, L656. Гегель отвергал мистику чисел Гёрреса и его туманную историческую тематику. Олерт был учеником Гербарта из Восточной Пруссии. Здесь Гегель обратился к идеям Гербарта о противоречии, сущности и т. д. на научном уровне. Это, по мнению Розенкранца, более значимые идеи, чем позднейшая философия Шеллинга.

Отдельно мы обсуждаем поздний очерк об английском билле о реформе, который появился в Preussische Staatszeitung (1831).

Эта заметка подводит итог рассказу Карла Розенкранца о втором и третьем изданиях гегелевской «Энциклопедии философских наук» (1827, 1830). Мы уже переводили его краткую главу о первом издании здесь.

Глава пятнадцатая – Второе и тРЕТЬЕ ИЗДАНИЯ Энциклопедии

Второе и третье издания «Энциклопедии философских наук» вышли в 1827 и 1830 годах соответственно. Они продолжили трехчастный формат первого издания – «Логика», «Философия природы» и «Философия разума».

Поздние издания, хотя и были встречены с одобрением как свидетельство восприимчивости публики, потребовали изменения формулировок таким образом, что, по признанию Гегеля, единство и синоптическая цель были реализованы не так хорошо. В письмах (Corr III, L579, 581) он выражает беспокойство по поводу того, что теряется в деталях.

Во второе издание было включено новое введение (Vorbegriff) «О положении мысли относительно объективности». Здесь Гегель рассуждает в отдельных главах:

– эмпиризм

– Вольфианская метафизика

– Критическая философия

– Непосредственное знание (Декарт, Якоби, Шеллинг).

В первом издании замечания об этих других философиях ограничиваются кратким предисловием. Эти эссе, хотя и написанные с ясностью и энергией, поставили вопрос о соотношении этого частично исторического вводного материала с «Феноменологией».

Философия природы и духа была расширена, но неравномерно. Были включены ответы на критические замечания и недоразумения. В новом предисловии рассматривались отношения философии и теологии, обсуждались пиетистские идеи Толука. Некоторые усмотрели криптокатолицизм в его защите Троицы против обвинений Толука в схоластицизме. Это также было видно в его ссылках на Якоба Бёме и Франца фон Баадера. Некоторые вслух задавались вопросом, сколько людей смогут понять этот мистицизм и его идиосинкразическую терминологию.

Предисловие к третьему изданию показывает разочарование Гегеля новыми недоразумениями, которые породили его попытки объяснить себя. [Обратите внимание, что в издании Уоллеса эти предисловия представлены только в кратком виде, но в издании Хакетта есть переводы].

Теологи, говорит Розенкранц, были тем более против, что они понимали, что Гегель, в конце концов, может быть прав, примиряя свою философию и христианство. Однако «с тем, что философия должна быть способна исследовать то, что истинно в религии, они не соглашались». (610).

Следует отметить, что Розенкранц предпочитает краткость и целенаправленность первого издания более поздним изданиям. Кроме того, первое издание было текстом, который сопровождал лекции Гегеля в течение 10 лет, в то время как более поздние издания просуществовали лишь около трех лет и одного года соответственно.

Гегель дважды читал лекции по естественному праву в Йене, его взгляды в это время были представлены ранним эссе о естественном праве, современными рукописями и «Феноменологией» (1807). Следующие лекции по естественному праву он читал в Гейдельберге (1817) и Берлине (1818, 1819), а по философии права – в Берлине (1821, 1822 и 1824). Последние даты взяты из «Исторического словаря гегелевской философии» Джона Бербиджа (2000). Содержание лекций по естественному праву практически идентично содержанию «Философии права», хотя в качестве текста использовался раздел «Объективный разум» первого издания «Энциклопедии» (1817).

Интерпретация Илтинга поддержала мнение Жака Д'Хондта о том, что существует контраст между лекциями и частными взглядами Гегеля, с одной стороны, и опубликованными взглядами в «Философии права» – с другой. Утверждалось, что настоящие взгляды Гегеля были значительно левее прусского истеблишмента эпохи Реставрации, например, в вопросе о роли монарха. Работа Илтинга вызвала ажиотаж в Германии и стала поводом для публикации в журнале «Шпигель» в 1973 году, хотя на английском языке она недоступна. Ранее недавно переведенные рукописи 1817—19 годов не подтверждают взгляды Илтинга в значительной степени.

С моей точки зрения, Гегель рассматривает общественные устройства как примеры Gesetzsein (дословно: «заданного бытия»), то есть вещей, которые возникли по какой-то причине. Поэтому в его работах присутствует стремление определить, что рационально в позитивных социальных механизмах. Это, однако, согласуется с пропагандой социальных реформ, когда обстоятельства изменились или сам разум выработал новое понимание соответствующих фактов. Таким образом, социальная мысль Гегеля не является по своей сути консервативной или революционной/либеральной на философском уровне.

Либеральная интерпретация Гегеля распространяется на аналогичные интерпретации его реакции на июльскую революцию 1830 года во Франции и эссе об английском билле о реформе (1831). Однако при этом она явно противоречит большей части первичных свидетельств, предоставленных Розенкранцем, которые я кратко излагаю ниже.