Текст книги "Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны"

Б1 Б7. О том, что важно отказаться от негативной речи и всегда говорить мягко

Строфа 18

 
Победитель учил, что люди могут обладать
Тремя видами речи: приятная, правдивая
И ложная речь. Это можно уподобить
Меду, цветам и экскрементам.
Откажись от последнего.
 

Точно так же, как есть три вида ума, есть и три вида речи. Победитель учил, что люди могут обладать тремя видами речи. Приятные слова доставляют другим удовольствие, правдивые слова логичны и разумны, ложная речь неразумна. Таковы три вида речи, которыми обладают люди. Образно говоря, они подобны меду, цветам и экскрементам. Поскольку последнее – негативные слова и ложная речь, от них следует отказаться.

Б1 Б8. О том, что необходимо приучать себя к высочайшему поведению и отказаться от вредного телесного поведения

Строфа 19

 
Свет, стремящийся к свету;
Тьма, стремящаяся к тьме;
Свет, стремящийся к тьме;
Тьма, стремящаяся к свету —
Таковы четыре типа людей.
Будь человеком первого типа.
 

Есть также четыре разновидности правильного и неправильного телесного поведения. Тот, кто в этой жизни практикует полезное поведение, обретет хорошее тело в следующей жизни.

Такой человек подобен свету, стремящемуся к свету Тот, кто пребывает в животном или в другом из низших миров и накапливает вредные поступки, будет переходить из одних низших миров в другие, следуя путем тьмы, стремящейся к тьме. Тот, кто в этой жизни, пребывая в мире людей или другом из высших миров, накапливает такие вредные действия, как убийство, перейдет из высших миров в низшие, следуя путем света, стремящегося к тьме. Тот, кто из ада или другого низшего мира переходит в состояние бога или человека, идет путем тьмы, стремящейся к свету. Таковы четыре типа личности.

Следует быть личностью только первого типа и идти от света к свету, имея превосходную основу человеческого тела в высшем мире, совершать множество полезных дел. Тогда тебя ждет счастье высших миров.

Б1 Б9. О необходимости общаться только с превосходными друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми

Строфа 20

 
Пойми, что все люди подобны плодам манго.
Их можно отнести к следующим категориям:
«Незрелый, но выглядит зрелым»;
«созревший, но с виду незрелый»;
«Незрелый и с виду тоже незрелый»;
и «созревший и выглядит зрелым».
 

Таковы четыре возможные вида соответствия внешности людей их внутренней сути. Невозможно только по внешнему виду определить, хорош кто-то или плох. Полезно водить дружбу с теми людьми, чей внешний вид и внутренняя сущность находятся в гармонии. Например, некоторые плоды манго внутри незрелы, но снаружи выглядят абсолютно зрелыми. Другие внутри зрелы, но снаружи выглядят незрелыми. Есть такие, кто снаружи выглядит незрелым и так же незрел внутри, и есть те, кто созрел изнутри и выглядит зрелым снаружи.

Когда поймешь, соответствует ли характер человека его внешнему поведению, физическому и словесному, отнеси его к одной из четырех категорий и води дружбу с тем, кто достиг зрелости и внешне, и внутренне, в ком эти качества неизменны и превосходны. Нужно обладать такой гармонией и самому.

Б1 Б10. Наставления том, что неуместная страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев

A. Наставления о том, как преодолеть страсть к чужой жене. Б. Наставления о недостатках такой страсти.

B. Наставления о том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы.

Г. Наставления о том, что высочайший герой – тот, кто может охранять собственный ум.

Д. Наставления о том, что объекты желания лишены собственной сущности. Такое осознавание охраняет ум.

Е. Наставления о том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность.

Б1 Б10 А. Наставление о том, как преодолеть страсть к чужой жене

Строфа 21

 
Не глазей на чужую жену.
Когда видишь ее, думай о ней соответственно ее возрасту
как о своей матери, дочери или сестре.
Если желание не проходит,
Медитируй на ее несовершенство.
 

Будда предостерегал от неуместного сексуального поведения с чужой женой или мужем как от вредного действия. Оно неверно по своей природе и служит причиной множества страданий: агрессии, желаний, тревоги и ссор. Не смотри на чужую жену или мужа с желанием во взоре. Не глазей с вожделением на женщину, если это не твоя собственная жена. Когда видишь чужую жену на общественном мероприятии, во время беседы или трапезы, думай о ней соответственно ее возрасту: если она старше тебя, относись к ней, как к собственной матери, если моложе – как к дочери, если одного с тобой возраста – как к сестре. Если сильное желание не проходит, медитируй в своем сердце на ее несовершенство, пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[7]7
  Это поучение относится к уровню Махаяны: в данном случае все средства хороши для того, чтобы избавиться от тревожащего чувства. В Алмазной колеснице практикующий считается достаточно сильным, чтобы использовать желание на Пути, и потому такие методы не применяются; Алмазный путь учит, напротив, видеть природное совершенство в людях и в ситуациях.


[Закрыть].

Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти

Строфа 22

 
Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,
Как оберегал бы ребенка,
Сокровище или саму жизнь.
Пусть жажда чувственных удовольствий, подобная змее,
яду, оружию, врагу или огню,
Вызывает у тебя отвращение.
 

Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум, постоянно пребывающий в беспокойстве от своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение, как берег бы любимого ребенка, ценное сокровище или саму жизнь, нужно охранять свой ум.

Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.

Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы

Строфа 23

 
Желания порождают страдание.
Царь Победителей провозгласил, что они подобны плодам кимбу,
Откажись от них.
Те, кто поглощены мирскими интересами,
Закованы в темнице сансары этими железными цепями.
 

Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей, Шакьямуни, провозгласил, что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу, которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний, используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами, не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары. Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.

Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум

Строфа 24

 
Кто из двух героев величественнее – тот,
кто усмиряет вечно
Беспокойные и неустойчивые объекты
шести органов чувств,
Или тот, кто побеждает в битве армию врага?
Мудрые знают, что это первый из них.
 

Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств¹² – это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты – формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и мысли, вечно беспокойные и неустойчивые. Того, кто подчинил чувства с помощью армии благих средств, уже не свяжут три яда – желание, злость и неведение, поэтому он победитель. С помощью оружия можно победить в битве армию врага. Кто из двух подлинный герой? Мудрые, обладающие заслугой и знанием, говорят, что первый из них, то есть тот, кто победил своих внутренних врагов, – мешающие эмоции, включая желание и агрессию. В нем признают того, кто достигнет состояния Будды.

Б1 Б10 Д. Размышление о том, что объекты желания лишены собственной сущности, – действенный метод охранять свой ум

Строфа 25

 
Думай о теле юной девы как таковом, думай, что оно зловонно
И исторгает нечистоты из девяти своих врат,
Что это сосуд, полный всего нечистого,
который трудно удовлетворить,
Снаружи покрытый кожей и украшениями.[8]8
  Данное поучение предназначено для монахов и в современных буддийских центрах на Западе не применяется и не преподается. Здесь мы приводим его, чтобы сохранить целостность текста Нагарджуны.


[Закрыть]
 

Если не удается сдержать сильное желание к чужой жене ни одним из средств, описанных выше, «медитируй на ее несовершенство» (строфа 21). Пойми все недостатки объекта желания. Тело юной девы представляй как таковое, размышляй, как после смерти ее труп станет неприкосновенным и зловонным, как его будут поедать черви. Тогда уже нельзя утверждать, что тело красиво и чисто по своей сути. И даже при жизни из девяти его врат исходят нечистоты. Поэтому тело – сосуд с нечистотами. Трудно удовлетворить его едой и напитками. Тело – мясо на костях, покрытое сверху кожей. Снаружи оно благоухает ароматами и украшено драгоценностями, одеждой, но эти качества не его собственные.

Б1 Б10 Е. О том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность

Строфа 26

 
Прокаженный, на котором кишат насекомые,
Пытается поудобнее устроиться у огня
в надежде на облегчение.
Те, кто цепляются за свои желания,
Ничем от него не отличаются.
 

Какое бы счастье мы ни испытывали благодаря чувственным удовольствиям, оно не приносит удовлетворения. Как прокаженный, на котором кишат насекомые, в поисках облегчения скребет свое тело и жмется поближе к огню, надеясь, что это поможет, так и мы надеемся, что объекты утолят наши желания. Однако прокаженному становится все хуже и хуже, он не находит облегчения. Так и наша привязанность к желаниям будет возрастать все больше. Важно понимать: цепляние за желания не приносит удовлетворения.

Б1 В. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины.

2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество.

3. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам.

4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам – например, последователей религий, наносящих вред существам.

5. О том, что каждому из живущих придется пережить созревание всех своих прошлых злых действий.

6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного.

7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих репутацию религиозного человека.

8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности.

9. О недостатках неудовлетворенности.

Б1 В1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Здесь говорится о наивысшем из лекарств – мудром изучении истинной природы всех вещей. Такое изучение анализирует абсолютную природу вещей и приводит к постижению, что нет никакой неволи или Освобождения. Если не изучить или не подвергнуть анализу характеристики всех дхарм, то все кажется хорошим или плохим, счастьем или страданием, существующим или несуществующим, возникающим либо прекращающимся. Тогда живые существа вынуждены воспринимать все проявления в рамках двойственности «действующий и действие», поэтому они стремятся к красивым объектам и испытывают отвращение к непривлекательным. Когда мы тонем в этих волнах сбивающих с толку представлений, то цепляемся за нежелательный объект и средство избежать его, как за зло и добро соответственно. Мы возлагаем надежды на бога и боимся демона. Подобно золотой и железной цепям нас опутывают надежда и страх, нам трудно освободиться от них и достичь всеведения. Чтобы постичь или узреть истинную природу вещей, необходимо с совершенной различающей мудростью подвергать полному анализу все материальные явления, пока не появится ясность в понимании несозданной пустоты. Как сказано в сутрах:

 
Все, что возникает из условий, – не возникает.
Такое возникновение не имеет собственной природы.
Как объясняется: все, что зависит от условий, —
пусто по своей сути.
Это знает всякий, кто понял пустоту
 

Если любой объект подвергнуть изучению и исследованию методом логического анализа, мы не найдем даже атома материи, который существовал бы сам по себе. Однако если мы не занимаемся таким изучением, то, сбитые с толку обманчивой мирской деятельностью, мы полагаем, что объекты именно таковы – независимо существующие сами по себе. Тогда мы даем им названия и создаем концепции, а это неизбежно порождает зависимо возникающие проявления. И хотя объекты по-прежнему проявляются, если ты способен правильно понимать их истинную природу, то они оказываются пустыми, изначально не возникшими и представляют собой мирную неискусственную сферу.

Спокойно утвердившись в состоянии единства вне двойственности, снова и снова направляй свой ум на восприятие пустоты. Таков наивысший путь, поскольку этот взгляд – удивительное, чудесное лекарство, успокаивающее любое страдание. Те, кто стремится к Освобождению, должны регулярно медитировать на это методом йоги наивысшего прозрения, обладающей таким качеством мудрости различения, как было описано, а также йоги однонаправленного пребывания в покое, свободной от всех недостатков сосредоточения в медитации, таких как отупение или рассеянность. Для тех, кто ищет Освобождения в этом мире, в качестве лекарства от цепляния за «я», корня сансары, нет никакой другой подобной по качествам дхармы, в которой можно было бы упражняться, то есть мудрости, анализирующей абсолютное.

Как было сказано в «Четырехстах строфах»¹³:

 
Нет никаких других врат, ведущих к умиротворению.
Это разрушает все ложные взгляды
И было целью всех Будд.
Сказано, что это отсутствие «я».
 

В «Шестидесяти рассуждениях»¹⁴ говорится:

 
Те, чьи умы полностью превосходят
Существование и несуществование,
находятся вне пребывания,
Всецело медитируют на смысл того,
Что есть условие совершенной
непостижимой природы.
 

Такой глубокой Дхарме учил только наш добрый Учитель. Как сказал Нагарджуна:

 
Обняв все без исключения своим сочувствием
И желая создать причину для отказа
от (ложных взглядов),
Ты учил совершенной Дхарме.
Я склоняюсь пред Гаутамой.
 

И как сказал Чандракирти¹⁵:

 
Среди всех сокровищ —
поучений Победителя —
Возникновение благодаря зависимому
происхождению
Является самым важным.
 

Поэтому чрезвычайно важно слушать, размышлять и медитировать на глубочайший смысл.

Как говорилось выше¹⁶, если сильное желание к чужой жене не могут погасить никакие противоядия (например, попытки видеть в ней дочь, сестру или мать), рекомендуется рассмотреть несовершенство женского тела и, укрощая желание, медитировать на то, что оно вызывает отвращение. В случае сильного влечения к конкретной женщине следует медитировать так, но если кто-то относится ко всем женщинам как к нечистым и низким, это возмутительно с духовной и мирской точки зрения. В частности, если кто-то получил четыре посвящения в мандале Ваджрной колесницы тайной мантры, такое отношение – одно из коренных падений¹⁷. Как говорится в тантрах:

 
Относиться с презрением к женщинам,
чья природа – мудрость, —
Это четырнадцатое коренное падение.
 

В этом случае наступит перерождение в ваджрном аду¹⁸ с сильнейшими страданиями, как говорится в тантрах Будды. С точки зрения Колесницы тайной мантры, видеть в женщинах богинь и дакинь – это метод преодоления желания, нужно относиться к этому очень внимательно.

Фразу «не глазей на чужую жену» следовало бы заменить на «не глазей на чужого мужа», если рассматривать ее с точки зрения женщин. Если он старше вас, относитесь к нему как к отцу, если одного с вами возраста – как к брату, а если младше – как к сыну. По своей сути обеты мирян, которые надо соблюдать, схожи для мужчин и для женщин.

Б1 В2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество

Строфа 28

 
Пусть ты принадлежишь к высшей касте,
обладаешь приятной внешностью и знаниями,
Тебя не будут уважать,
если тебе недостает мудрости и внимательности.
Однако тот, кто обладает этими
двумя качествами, всегда в почете,
Даже если не обладает другими.
 

Здесь воздается хвала как истинной мудрости, подвергающей тщательному анализу сущность двух истин, так и дисциплине, цель которой – постоянная бдительность в том, что принять, а что отвергнуть. Человек может обладать качествами, ценными в этом мире: принадлежностью к высшей касте, например, к касте брахманов, приятной внешностью или большими достижениями в изучении и овладении ремеслами и науками, например, в медицине, грамматике или логике¹⁹. Но если ему недостает, во-первых, мудрости, постигающей, что на абсолютном уровне нет никакого «я», и, во-вторых, внимательности – стремления к добрым действиям и отказу от вредоносных, он не найдет уважения и почета, поскольку не обладает этими двумя качествами праведного человека. Однако если кто-то, монах или мирянин, обладает ими, даже не имея других качеств, таких как принадлежность к высшей касте, приятная внешность, богатство и ученость, он тем не менее уважаем, его почитают.

Б1 В2. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам

Строфа 29

 
О познавший мир, не направляй свой ум
На приобретение и потерю,
счастье и несчастье, славу и бесславие,
Похвалу и хулу – восемь мирских дхарм.
Будь к ним равнодушен.
 

О царь, познавший суть этого мира, и его великий защитник! Удовольствие от приобретения богатства, владений, еды и одежды, а также страдание от их потери, стремление к телесному и душевному счастью, боль от несчастья, надежда на громкую славу и страх бесславия, радость, что тебя хвалят, и страдание от того, что обвиняют в недостатках, – вот восемь мирских дхарм обычных людей.

И хотя ты, король, внешне живешь как мирянин, если хочешь упражняться на пути добродетели, выходящей за пределы мирского, оставь эти объекты ума, будь к ним равнодушен и не испытывай привязанности и отвращения.

Эти восемь дхарм относятся к тебе самому. Если же применишь их к своему врагу, испытывая недовольство, когда он что-то приобретает, то всего их будет шестнадцать.

Б1 В4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам, например последователей религий, наносящих вред существам

Строфа 30

 
Не следует вершить неправедные дела
Ради брахманов, монахов, богов, гостей,
Родителей, детей, супруги или свиты.
В аду не будет никого, кто разделил бы с тобой
их полное созревание.
 

Тебе, король, повелитель людей, необходимо избегать действий, которые наносят вред другим. В частности, избегай жертвоприношений ради брахманов, почитаемых за принадлежность к высокой касте, монахов, соблюдающих дисциплину, своих личных богов или религиозные обряды. Не следует вершить неправедные дела ради гостей, которые наносят тебе визит, родителей, детей, твоей королевы, слуг или свиты. Ни на земле, ни на небесах не найдется никого, кто смог бы разделить с тобой их созревание или взять на себя даже крохотную часть жестокого физического и душевного страдания, которое ты испытаешь, когда созреет плод всего этого – страдания адов.

Б1 В5. О том, что каждому живущему придется пережить созревание всех прошлых злых действий

Строфа 31

 
Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия
Не причинят немедленного вреда, какой приносит оружие, —
Когда наступает время смерти,
Все плоды злых деяний выходят на свет.
 

Есть разные проявления результатов вредных действий. Некоторые из них ты испытаешь немедленно, другие – в следующей жизни, а какие-то – многие жизни спустя. Вредные действия, такие как принесение в жертву другого существа, не созреют немедленно в этой жизни, но в следующих жизнях результат неизбежно проявится. Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия не причинят немедленного вреда, какой приносят, со временем кармические накопления этой жизни исчерпаются, и во время смерти все виды злых деяний тела, речи и ума, накопленные тобою, выйдут на свет, и ты неизбежно испытаешь на себе их последствия.

Б1 В6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного

Строфа 32

 
Доверие, этика, щедрость, безупречные познания,
Уважение к себе, стыд и мудрость —
Вот семь истинных богатств, как сказано Мудрецом.
Пойми, что другие, обычные,
богатства не имеют смысла.
 

Откажись от мыслей, действий и ошибочных взглядов, которые служат причиной всех изъянов в этой жизни и в будущих; живи, обладая богатством благородного:

• доверием – убежденностью в причинной связи действий и их последствий, а также в Истинах и Драгоценностях;

• этикой – отказом от вредных действий, накоплением доброй Дхармы и принесением пользы живым существам;

• щедростью – намерением отдавать другим все, что возможно, поднося нуждающимся свое тело и имущество, а также посвящая корень заслуги;

• познаниями в ремесле, медицине, грамматике, логике и священной Дхарме, ведущей к Освобождению. С помощью основательных упражнений, а также обдумывания и медитации сделай их безупречными²⁰. Поскольку познания – причина всеведения, это богатство считается наивысшим из семи драгоценностей благородного;

• уважением к себе – отказом от вредных действий на виду у себя самого;

• стыдом – отказом от вредных действий на виду у других;

• мудростью знания двух истин благодаря детальному рассмотрению общих и частных свойств²¹ явлений.

Таковы семь богатств благородных – архатов и Бодхисаттв, как сказано в сутрах Мудреца из рода Шакьев. Они усмиряют все беспокоящие эмоции и ведут к блаженству, свободному от страданий. Все другие, обычные богатства этого мира, включая золото и серебро, непостоянны и приносят страдания. Необходимо понять, что они не имеют смысла.

Б1 В7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих твою репутацию духовного человека

Строфа 33

 
Азартные игры, зрелища,
Лень, зависимость от порочных друзей,
Алкоголь и ночные похождения – это дурные занятия.
Они наносят вред твоей репутации.
Избегай этих шести.
 

Есть шесть способов нанести вред семи богатствам благородного:

• азартные игры, когда заключается спор на исход игры, например, шахмат или маджонга, что является пустой тратой времени;

• посещение зрелищ: военных парадов, фестивалей и рынков, а также блуждание вокруг них. Это не приносит никакой пользы;

• лень, то есть недостаток усердия в добрых делах;

• зависимость, то есть близкая связь и знакомство с порочными друзьями, увеличивающими вред;

• принятие алкоголя и опьянение, ведущее к потере осознанности;

• ночные похождения без необходимости в чужие дома и жилища.

Здесь имеется в виду не случайное участие в этих занятиях, а дурная привычка, когда ты упорно занимаешься этим снова и снова. Эти действия препятствуют продвижению по пути блага, ведут к низкому перерождению, а в этой жизни наносят вред твоей хорошей репутации доброго и выдающегося человека. Они приводят к тому, что твое богатство, жизненная сила и благие качества убывают. Потому этих шести нужно избегать.

Б1 В8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности

Строфа 34

 
Удовлетворенность – самое лучшее из всех богатств,
Как сказал Учитель богов и людей.
Будь всегда удовлетворен. Если ты удовлетворен,
То без всяких сокровищ ты поистине богат.
 

Если трудно отказаться от шести недостатков и восьми мирских дхарм, о которых говорилось выше, в качестве лекарства полагайся на удовлетворенность. Из всех богатств – мирских, включая золото и серебро, и духовных сокровищ благородного, таких как способность радоваться тому, что имеешь, – что следует выбирать? Самый лучший выбор – такая удовлетворенность, когда нет чрезмерных желаний, мучительных воспоминаний о прошлых удовольствиях и оков надежды на получение того, чего у тебя нет. Поэтому Учитель богов и людей Просветленный Будда сказал: из всех богатств это – самое лучшее. Будь всегда удовлетворен. Если обладаешь удовлетворенностью, то, даже не имея многих мирских богатств: еды, одежды, дома, золота и серебра, – будешь поистине богат. Такое обладание поистине необходимо, поскольку приносит в ум счастье и покой.

Б1 В9. О недостатках неудовлетворенности

Строфа 35

 
О благородный, страданий будет столько же,
Сколько у тебя имущества.
Если желания скромны, то и страданий будет мало.
Чем больше голов у королей нагое,
Тем больше у них страданий.
 

Если не имеешь богатства удовлетворенности, у тебя будет столько же страданий, сколько имущества. Поскольку обращение «благородный» связано с дисциплиной, то здесь (к королю) обращаются как к тому, кто по натуре благороден и в совершенстве овладел дисциплиной. Тот, кому недостает удовлетворенности, может иметь много имущества. Но, обладая богатствами, он страдает сначала от того, что их трудно обрести и оберегать; потом от того, что они не приносят настоящего удовлетворения; наконец, оскудение богатства и его потеря тоже весьма болезненны. Удовлетворенный человек, имеющий мало желаний, не будет много страдать. Как говорится, чем больше голов у королей нагов – существ, обитающих под землей или в океане, – тем больше у них страданий.