Электронная библиотека » Кейси Джовинко » » онлайн чтение - страница 4


  • Текст добавлен: 14 апреля 2022, 17:40


Автор книги: Кейси Джовинко


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 4 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Слово «бандхи» переводится как «связывать» или «приковывать». Это телесные замки́ хатха-йоги, которые функционируют очень похоже на бичи в Викке. Когда мы задействуем бандхи, мы, по сути, напрягаем или сгибаем определенные группы мышц, чтобы «замкнуть» часть физического тела, управлять потоком крови и удерживать энергию в согнутой области. На энергетическом плане их действие во многом напоминает связывающие путы и положение тела, которые используются при бичевании. Однако на физическом плане бандхи помогают развивать и поддерживать должную координацию.

Есть три вида повсеместно признаваемых бандх: мула-бандха, уддияна-бандха и джаландхара-бандха. Вариации мула– и уддияна-бандхи активно задействуются при обеспечении должного равновесия в большинстве поз йоги. Джаландхара-бандха используется реже для достижения физического равновесия, но всегда должна сочетаться с полной версией уддияна-бандхи.


МУЛА-БАНДХА

Мула-бандху можно также считать корневым замко́м, поскольку все начинается с напряжения мышц промежности или тазового дна. Упрощенная версия этого упражнения – то, что в современном медицинском сообществе называют упражнением Кегеля. Если вы хоть раз пытались остановить мочеиспускание на середине, то имеете представление о корневом замке́ и работали с ним. Просто оживите в уме воспоминание и попробуйте воспроизвести его снова. Если вам сложно восстановить этот опыт, попробуйте пресечь поток мочи в следующий раз, когда пойдете в туалет, и обратите внимание на то, какие ощущения приводят вас к успеху.

Активация мула-бандхи

Если вам хочется попробовать активировать мула-бандху не только тогда, когда вы чувствуете зов природы, попробуйте это упражнение при пустом мочевом пузыре. Когда пытаетесь активировать мула-бандху в практике йоги или колдовства, также убедитесь, что мочевой пузырь пуст. Дело не только в том, что переживания будут менее действенными на физическом уровне: полный мочевой пузырь отвлечет ваше внимание от тонких энергий и даже помешает достичь успеха в чарах или ритуале.

Можно сесть на стул, лечь на кровать или сесть на пол в удобной позе. В данном упражнении это не важно. Некоторые учителя йоги советуют ученикам попытаться развить контроль над этой бандхой в позе героя, поскольку тем самым обеспечивается наилучшее положение для копчика, промежность оказывается «подвешенной» в воздухе между икрами, а пятки прижаты к ягодицам. Однако эта поза может оказаться тяжелой для коленей некоторых людей, и необязательно делать именно так. Сядьте удобно для тела, чтобы вы могли сосредоточиться на самом упражнении.

Если захотите проделать упражнение в рекомендуемой позе героя, вот простые инструкции для того, чтобы принять ее. Для начала обопритесь на руки и колени в позе стола. Теперь медленно садитесь на пятки. Убедитесь, что верхняя часть ступней плоско прижата к полу. Не подгибайте пальцы. Попытайтесь соединить бедра, если это не причиняет боли. Затем скорректируйте позу, чтобы вам было удобно. Положите руки на колени и выпрямите спину, вытяните шею, чтобы голова мягко парила над плечами. Вот, по сути, и вся поза.

Как только найдете удобное положение и будете готовы начать, выполните стандартное упражнение Кегеля или представьте, что останавливаете мочеиспускание на середине. В первый день напрягайте мышцы тазового дна в течение пяти секунд. Затем расслабьте их. Сделайте перерыв на пять секунд, а затем повторите процесс четыре-пять раз до завершения сессии. Продвигайтесь медленно, пока не сможете удерживать напряжение по десять секунд за раз. Как я сказал, упражнение Кегеля – упрощенная версия мула-бандхи. Если хотите узнать полную версию, следует обратиться за руководством к опытному учителю йоги, чтобы вы делали это правильно и не подвергались риску ненужных травм.

УДДИЯНА-БАНДХА

Второй телесный замок в йоге называется уддияна-бандхой. Слово «уддияна» переводится как «вверх» или «наверх», и именно так создается телесный замо́к. Он втягивает пупок назад и вверх, к позвоночнику. На моих занятиях йогой я просто говорю «Втяните пупок к позвоночнику», поскольку таков самый простой способ дать людям понять, что происходит в конкретной бандхе. Однако это всего лишь еще одна упрощенная версия. Это не полный замо́к. Как и в случае с упражнением Кегеля и мула-бандхой, когда мы просто втягиваем пупок и напрягаем его, то все равно что катимся на велосипеде с опорными колесиками. Это помогает получить общее представление, но не подвергает ненужному риску.

Есть некоторые важные соображения, которые стоит принимать в расчет, чтобы приступать к этой бандхе. Если мула-бандха требует пустого мочевого пузыря, уддияна-бандха требует пустого желудка. Не пытайтесь проделывать упражнение после приема пищи. Результаты могут быть неприятными. В отличие от мула-бандхи, большинство учителей преподают уддияну в положении стоя, пока студенты не обретут в ней мастерство. Если захотите практиковать бандху в более расширенной версии, чем та, что я использую на большинстве своих занятий, вот некоторые простые рекомендации, которые помогут освоиться в этой практике. Если вам будет сложно делать упражнение, вы почувствуете дискомфорт или головокружение во время его выполнения, пожалуйста, обратитесь к квалифицированному врачу, а затем с его разрешения проконсультируйтесь с местным учителем йоги, который поможет вам выполнить данное упражнение.

Активация уддияна-бандхи

Если хотите попробовать упражнение в одиночку, у себя дома, вот некоторые основные этапы, которым учат на своих занятиях большинство учителей йоги.

1. Для начала слегка согните колени.

2. Округлите торс и положите руки на бедра. Старайтесь не давить на колени.

3. Глубоко вдохните через нос.

4. Полностью наполните легкие. Вы поймете, когда это происходит, если ваш живот начнет раздуваться, как шарик.

5. С силой выдохните через нос, одновременно сократив мышцы живота. Представьте, что втягиваете пупок как можно ближе к позвоночнику. Вы должны чувствовать, что пупок перемещается назад и вверх, под ребра. Вам нужно выдохнуть столько же воздуха, сколько вы только что вдохнули, если это возможно.

6. Расслабьте мышцы живота.

7. Расширьте грудную клетку, как будто собираетесь сделать еще один вдох, но не делайте его. Пока вы просто раздуваете торс.

8. Остановитесь ненадолго.

9. Повторите процесс.

ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА

«Джала» обычно переводится как «сеть», что дает представление о том, как работает эта бандха или замо́к на энергетическом уровне. Она задерживает энергию подобно тому, как сеть улавливает рыбу. Суффикс «-дхара» часто переводится как «поддержка». Выходит, объединяя слова «джаландхара-бандха», мы получаем сеть, которая поддерживает замо́к, и именно так в каком-то смысле и происходит. По сути, эта бандха поддерживает два других замка́.

Как практик магии, я предпочитаю считать эту бандху пробкой или затычкой в тигле алхимика. Зачастую я обнаруживал, что, поднимая энергию для определенных чар, могу задействовать мула– и джаландхара-бандхи и пропустить энергию через энергетические центры между двумя этими точками. Данная техника накапливает силу в моем теле перед высвобождением ее для зарядки определенных действий.

Активация джаландхара-бандхи

Чтобы выполнить эту бандху, примите удобное положение сидя. Отведите плечи назад и вниз, чтобы приподнять грудную клетку. Многие начинающие ученики йоги просто немного опускают подбородок, и это нормально. Так получится более мягкий вариант бандхи, но полная версия требует приподнять грудину так, чтобы она соединилась с опущенным подбородком. Именно здесь полезной оказывается метафора с тиглем алхимика. Выполняя двойное действие – приподнимая грудину и опуская подбородок, представьте, что затыкаете пробкой флягу. Вам нужно прижать эти две точки друг к другу и запечатать горлышко воображаемой фляги.

После того как разберетесь в самой джаландхара-бандхе, попробуйте добавить уддияна-бандху. Выдохните воздух из легких, как мы описывали в упражнении, посвященном уддияне. Начните с удержания обеих бандх на пять секунд. Высвобождая обе бандхи, выдохните обычным образом. Подождите не менее пяти секунд и повторите процесс четыре-пять раз, а затем закончите сессию. Удлините свои сессии практики от пяти до десяти секунд, задерживая дыхание на десять секунд и отдыхая десять секунд между каждым подходом.

Возвращаясь к вопросу о противопоказаниях: не пытайтесь выполнять уддияна– или джаландхара-бандхи, если у вас есть гипо– или гипертензия. Это часть практики контроля над дыханием под названием пранаяма, и приступать к ней стоит лишь людям, достаточно здоровым для регулярных физических тренировок. Если вы сомневаетесь в том, что эти упражнения не причинят вам вреда, лучше поберегите себя до тех пор, пока не пообщаетесь с квалифицированным медработником.

Приспособления

Мы, западные люди, поставили себя в условия соревнования. Сколько бы учителя йоги ни твердили, что не стоит сравнивать себя с другими людьми, как бы часто эти учителя ни советовали ученикам обратить внимание вовнутрь, западные новички сталкиваются со склонностью соперничать или сравнивать себя не в свою пользу с другими на занятиях йогой: «Правильно ли я выполняю эту позу? Джимми такой гибкий. Мои колени никогда не коснутся земли, как у него. Моя шавасана выглядит как-то не так!» Люди корят себя за простейшие вещи, и, как бы печально это ни было, учителя йоги на Западе должны учитывать сей факт. Большинство начинающих всегда проводят много времени, сравнивая себя с другими участниками занятий.

Это ужасная привычка, и нам очень нужно избавиться от нее.

Исходя из моего личного опыта, самый легкий способ справиться с этой склонностью соперничать и сравнивать – определенный реквизит. Когда начинаете заниматься йогой, сделайте себе услугу и используйте любые приспособления, которые окажутся доступны. Знаю, поначалу это нанесет удар вашему эго. Со мной так и случилось, но если вы последуете моему совету, будете добры к себе и не отвергнете нужный инвентарь, чтобы исправить свою координацию, то заметите прогресс гораздо быстрее, чем если «прокладывать себе путь мышцами» на сложных начальных этапах в новой практике йоги.

Вот популярный реквизит, который можно использовать во время занятий йогой.

✦ Стена. Это одно из самых полезных приспособлений, доступных вам. Почти в любом помещении, где вы занимаетесь йогой, будет доступ к какой-нибудь стене. Если сомневаетесь, сможете ли удержаться в данной позе, будь то равновесная или перевернутая, наклон вперед или что-то еще, передвиньтесь к стене и начните практиковать, опираясь на стену в качестве поддержки.

✦ Стул. Еще одно бесплатное и довольно полезное вспомогательное средство, которое всегда найдется в доме, – стул с прямой спинкой. Его польза так велика, что в фитнес-центрах по всему миру даже проводят занятия йогой на стульях.

✦ Плед. Самый обычный, заурядный плед наподобие того, под которым вы сворачиваетесь калачиком, чтобы посмотреть фильм на диване, может стать отличным подспорьем во время практики йоги. Им можно укрыть тело во время сессии медитации, но также его можно скатать в валик, подпереть им или поддержать различные части тела во многих позах в положении сидя и лежа на спине.

✦ Валики. Работают так же, как свернутое одеяло. Они бывают различных размеров в соответствии с комплекцией тела.

✦ Блоки. Они могут быть сделаны из дерева или пены. В наши дни популярны блоки из пены. Важен размер блока – вы должны легко захватывать его края. Обычно требуется блок, доходящий примерно до середины икры, если поставить его вертикально на полу. Если положить его, он должен доходить как раз до лодыжек. В наши дни большинство блоков выпускаются стандартного размера, так что я не слишком бы беспокоился о соответствии (если только ваш рост не чрезвычайно мал или велик). Блоки полезнее всего, когда напряжены сухожилия или бедра.

✦ Ремни. Последнее, но от этого не менее важное приспособление – ремни. Это лучшее подспорье, которое может приобрести новичок в йоге. Ремни позволяют укрепить силу, одновременно поддерживая должное равновесие во всех разновидностях поз. Они полезны в положении стоя, сидя, лежа на животе или спине. Ремни идеально подходят для растяжки сухожилий, но я видел смекалистых учителей и учеников, которые приспосабливали ремни самым удивительным образом. С правильным ремнем можно сделать бесконечно много.



Подготовка к практике

Когда вы готовитесь к началу собственной практики йоги, будь то занятия с учителем или самостоятельные попытки дома, вот несколько вещей, которые стоит держать в уме.

Помните: йога – это не состязательный спорт. Пожалуйста, не сравнивайте себя с другими людьми. Ваше тело уникально и требует индивидуального подхода. Если вы прислушаетесь к телу, то с меньшей вероятностью навредите себе. Будьте осознанны, присутствуйте в настоящем и обращайте внимание на тело.

Пытаясь занять определенную позу, стремитесь к устойчивости и комфорту в равной мере. Конечно, можно немного надавить на себя и пойти дальше. Так мы достигаем прогресса, но уделяйте внимание тому мгновению, когда напряжение перерастает в боль. Всегда возвращайтесь к удобной глубине, прежде чем вас настигнет спазм.

Начинайте с малого и будьте последовательны в практике. Дайте себе возможность продвигаться вперед естественным образом, постепенно. Никогда не стоит форсировать процесс или выходить за рамки работы в сферу борьбы и боли.

И наконец, дышите. Это важно.

Пробуем на практике

Как печально, что большинство рассуждений о координации движений и механике тела не включают энергетический компонент, о котором шла речь в этой главе. Надеюсь, что, используя бандхи при практике физических поз, вы будете помнить о том, что на самом деле все время работаете с энергией. Йога, особенно при уместном применении бандх, не просто физическая тренировка. Эта магическая подготовка подобна любым упражнениям для физического развития, которые вас просят выполнять в обычных книгах по Викке или колдовству для начинающих.

Для этого упражнения займите позу горы. Ее описание приведено ранее в этой главе. Не приступайте к упражнению, если особенности здоровья не позволяют вам выполнять уддияна– и/ или джаландхара-бандху.

1. Понаблюдайте немного за дыханием.

2. Проследив за естественным ритмом дыхания, начните контролировать его. Сознательно замедлите дыхание, чтобы на вдох вам требовалось примерно восемь секунд, на паузу – четыре секунды, а на выдох – еще восемь секунд. Ощущайте, как дыхание опускается глубже и глубже в легкие с каждым вдохом. По мере этого ваш живот должен надуваться подобно шарику. Когда живот полностью заполнится, грудная клетка должна начать расширяться.

3. Когда вы обретете контроль над дыханием, добавьте мула-бандху. Сожмите мышцы тазового дна. Затем начните следующий цикл дыхания. Сохраняйте напряженность в тазовом дне на протяжении всего дыхания. Вдыхая, визуализируйте, что вбираете вселенскую энергию. Представьте, как она отправляется в коренную чакру и та начинает все сильнее вибрировать. Остановившись между вдохом и выдохом, представьте, как корневая чакра начинает расширяться, а энергия поднимается. Затем выдохните, очищая ум от всех мыслей.

4. Сделайте то же самое, но на сей раз во время выдоха задействуйте и уддияна-бандху. Слегка согните колени, положите руки на бедра и округлите спину, выдыхая весь воздух из легких, и, делая это, подтяните пупок назад и вверх к позвоночнику.

5. Оставайтесь неподвижными между дыханиями на краткое время. Затем расслабьте бандхи. Встаньте прямо и дайте себе мгновение, прежде чем переходить к следующему кругу.

6. Снова задействуйте мула-бандху перед началом третьего цикла. Повторите визуализацию. Затем повторите шаг 4. Оставаясь неподвижными между дыханиями в этом круге, переместите руки на бедренные кости. Не вдыхая, выпрямите позвоночник, расправив торс и приподняв грудную клетку. Если сможете, визуализируйте во время движения, как энергия поднимается из корневой чакры. Если нет, просто совершите действие. Позже вы сможете объединить все это.

7. Повторите шаг 6, но на этот раз добавьте джаландхара-бандху к этому сочетанию. Выпрямляя позвоночник и поднимая грудную клетку в уддияна-бандхе, ощутите или представьте, как энергия поднимается из корневой чакры, а затем опустите подбородок на грудь, запечатав энергию в теле. Вы почувствуете, как температура тела слегка поднимается. Сделайте задержку в четыре секунды, а затем расслабьтесь и наберите свежего воздуха.

В начале главы мы говорили о том, как йога помогает ведьмам лучше узнать себя. Надеюсь, опробовав часть материала, вы начали лучше осознавать те части себя, которые игнорировались в прошлом. Возможно, вы ощутили подъем энергии, как никогда ранее. Может, вы заметили, что несколько иначе ощущаете тело после того, как опробовали некоторые из предложенных упражнений и практик. Возможно, вы просто узнали, как дыхание помогает сосредоточить ум и направить силу. Все это – чудесные подарки данной главы. Все это – часть пути к лучшему пониманию себя.

Глава 4
Йога и элементы в колдовстве


Пять классических элементов задействуются в йоге, как это происходит и в колдовстве. Патанджали говорит, что «посредством практики самьямы на различных состояниях элементов – грубых, внутренних, тонких, всепроникающих – и стремления узнать их многочисленные назначения человек обретает власть над элементами»[62]62
  Stiles, Yoga Sutras, 43 (III, 45).


[Закрыть]
. По сути, психическое развитие в йоге берет начало в овладении элементами Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли. Патанджали подтверждает это словами: «Из [практики самьямы различных состояний элементов и их многочисленных целей] возникают такие достижения, как уменьшение в размерах, создание чувства изобилия благодаря совершенству качеств человека…»[63]63
  Stiles, Yoga Sutras, 43 (III, 46).


[Закрыть]
Еще один перевод того же самого афоризма подчеркивает, как размышление о природе элементов приводит йогина к развитию психических сил, и он «может проходить через скалу. Может держать руку в огне и не обжечься. Может идти через воду и не промокнуть. Может выстоять в урагане»[64]64
  Swami Prabhavananda, The Yoga Aphorisms of Patanjali, trans. Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood (California: Vedanta Society of Southern California, 1953), 127–128.


[Закрыть]
. Вот почему упражнение в развитии экстрасенсорных способностей во многом начинается с досконального понимания элементов.

Хотя Патанджали и другие мудрецы йоги говорят об элементах, они лишь затрагивают эту тему. Для полного понимания того, как ведьмы могут применить элементы во всех сферах жизни, важно обратиться к аюрведе. Йога и аюрведа – родственные индийские практики, которые во многом повлияли друг на друга[65]65
  “The Connection Between Yoga and Ayurveda,” Kripalu, accessed July 15, 2020, https://kripalu.org/resources/connection-between-yoga-and-ayurveda.


[Закрыть]
. Давайте сравним аюрведический подход и герметический подход в западном оккультизме.



Эфир

Общая практика колдовства и аюрведы – обращение к элементам с самого тонкого до самого плотного. Эфир, тончайший из элементов, является источником всех иных, и потому овладение им необходимо для успеха в любом духовном опыте высокого уровня. К несчастью, поскольку у него нет узнаваемого образа или изображения на физическом плане, нашему уму часто сложно полностью осознать этот элемент. Хотя философы-герметики обращаются к Эфиру, есть очень мало рекомендаций, как работать с ним напрямую. Многие ведьмы просто полагаются на тот факт, что, поскольку другие элементы коренятся в Эфире, умение владеть ими также дает определенную степень мастерства в этом основополагающем элементе.

К счастью, это не единственный вариант, доступный ведьмам, которые укрепляют свою практику йогой или аюрведическим пониманием элементов. Согласно Калифорнийскому колледжу аюрведы, Эфир обладает собственными качествами, но поскольку его природа – пустота, его часто легче описать с точки зрения того, чем он не является. Эфир холоден, потому что ему недостает тепла, создаваемого Огнем. Он легок, потому что ему недостает тяжести Воды и Земли. Он неподвижен из-за нехватки движения, связанного с Воздухом. Поскольку в нем мало присутствия других элементов, Эфир описывается как самый тонкий среди них[66]66
  “The Five Elements: Ether in Ayurveda,” California College of Ayurveda, accessed July 5, 2020, https://www.ayurvedacollege.com/blog/five-elements-ether-ayurveda/.


[Закрыть]
.

Ощущаем Эфир

Когда я начал работать с Эфиром, у меня возникло жутковато-удивительное осознание, что весь процесс подобен тому, как материализуются духи на спиритическом сеансе. Мы все знакомы с кинематографической версией этого образа. Группа людей собирается вокруг стола, соединив руки. Свет в комнате приглушен. Может, горит только свеча. Порой клубы благовонного дыма окутывают комнату. Медиум или ведьма произносит магические слова и обращается к астральному измерению, вызывая почившего возлюбленного одного из участников. Когда в комнате материализуется привидение, оно прозрачно. Оно даже может светиться бледным серовато-зеленым светом. Предметы и даже других людей можно видеть через его тело. Это типичный пример эфирной энергии! Во время упражнения представьте, что вызвали духа из той киношной сцены спиритического сеанса.

1. Займите удобное положение сидя или, если вам удается медитировать лежа и не засыпать, лягте ровно на кровати или диване.

2. Закройте глаза и понаблюдайте за дыханием в течение примерно двух минут. Не делайте ничего – только сосредоточьтесь на дыхании, следите за тем, как оно поднимается и опускается, замедляя его. Попробуйте сделать вдох и выдох равными по продолжительности.

3. Увидьте свое физическое тело мысленным оком, как увидели бы обычно: плотным, тяжелым и непрозрачным.

4. Выдыхая, представьте, что отказываетесь от части этой массы, как будто выдыхая ее и становясь легче и прохладнее с каждым выдохом. Вдыхая, очистите ум. Ни о чем не думайте. Просто наблюдайте, как поднимается живот и грудь при вдохе.

5. Выдыхая свою тяжесть, ощутите, как тело становится легче и легче, холоднее и холоднее. Затем представьте, что ваше тело уже не просто легче и холоднее, но и все менее непрозрачно, пока на самом деле не начнете становиться прозрачным. Не открывая физических глаз, представьте, что смотрите снизу вверх на свое тело и видите через него землю под вами.

6. После того как достигнете определенного уровня прозрачности, в котором вам будет комфортно, и ощутите Эфир самостоятельно, проделайте процесс в обратном порядке. Вдыхая, думайте о том, как согреваетесь и снова обретаете свою массу. Делайте это постепенно, пока не станете столь же крепки, плотны и непрозрачны, что и в начале упражнения.


Элемент Воздуха

Воздух, поскольку он тоньше Огня, Воды и Земли, обычно идет следующим в списке. Подобно его проявлению на физическом плане, в метафизическом аспекте Воздух трудно уловить. В оккультных текстах Воздух упоминается в связи с движением и существует там, где есть напряжение. Для него нет общепринятого места или порядка. Он стоит между Эфиром и Огнем в некоторых источниках, а в других – между Огнем и Водой. Истина в том, что он находится в обоих местах одновременно.

Говоря о ведьмовской космологии, Сибил Лик пишет: «Первый шаг в процессе дифференциации произошел при получении пара, созданного жаром, который со временем сконденсировался в воду. Две элементарные силы сыграли свою роль в этих действиях: движение вовнутрь и движение вовне»[67]67
  Leek, The Complete Art, 25.


[Закрыть]
. То, что пар в этой цитате соответствует элементу Воздуха, можно увидеть из второй ее части, где говорится о действиях. Направление вовнутрь и вовне напрямую связано с движением и напряжением, приписываемым элементу Воздуха в других оккультных текстах. Это происходит и на мирском уровне. Пар – еще один способ выразить понятие о влажности в атмосферном воздухе.

В герметической философии Воздух вообще не считается элементом. Вместо этого он считается посредником между активными и пассивными силами принципов жара и воды[68]68
  Bardon, Initiation Into Hermetics, 28.


[Закрыть]
. Опять же мы видим, что в этой философии задействуется сущностное качество динамического напряжения.

В герметическом понимании элементов, которое во многом повлияло на современное колдовство, можно увидеть следы йоги. Бардон говорит об этом, давая описание элементам в книге «Посвящение в герметизм»: «В древнейших восточных писаниях элементы называются таттвами»[69]69
  Bardon, Initiation Into Hermetics, 25.


[Закрыть]
. На другой странице он продолжает сравнивать собственное понимание элементов с древневосточной философией, которая, хотя он и не называет ее, и есть йога[70]70
  Bardon, Initiation Into Hermetics, 26.


[Закрыть]
.

В герметизме Воздух рассматривается как принцип, который устанавливает нейтральное равновесие между двумя противоборствующими силами, к примеру Огнем и Водой. Воздух обладает подобным качеством (и многими другими) и в восточных философиях йоги и аюрведы. В аюрведической философии Воздух – то, что «уравновешивает и упрочивает движения, сила, которая возвращает все к центру (самане)»[71]71
  “The Five Elements: Air in Ayurveda,” California College of Ayurveda, accessed July 5, 2020, https://www.ayurvedacollege.com/blog/five-elements-air-ayurveda/.


[Закрыть]
.

В отличие от Эфира, действие Воздуха легко наблюдать. Можно ощутить мягкое касание прохладного ветра или увидеть, как ветер уносит лист. Когда-то наши предки пересекли океан с помощью силы воздуха. Сегодня мы преодолеваем то же расстояние в небе, на самолете. Каждое слово, сказанное нами, летит по воздуху. Дыхание поддерживает жизнь или возбуждает любовника в момент страсти. Воздух – всегда регулирующая сила, что можно проследить в его действиях.

В системе аюрведы Воздух – изначальная, непроявленная форма прикосновения. Поэтому наша кожа – орган, связанный с этим элементом. Руки, которые мы вытягиваем, чтобы притронуться к миру, также связаны с Воздухом[72]72
  “The Five Elements: Air in Ayurveda.”


[Закрыть]
.

Осознанное дыхание (пранаяма)

И ведьмы, и практики йоги признают непревзойденную мощь осознанного дыхания. Просто сосредоточиваясь на дыхании, вы пробуждаете энергию тела. В колдовстве дыхание часто используется для направления энергии во время чар – мы вдыхаем, чтобы собрать или поднять энергию, и выдыхаем, чтобы отправить ее к задуманной цели. В йоге сосредоточение на осознанном дыхании называется пранаямой. Выполняя особую позу или последовательность поз в практике пранаямы, мы уравновешиваем тело, ум и дух, удерживая практика в настоящем мгновении.

Хотя дыхание – бессознательный и невольный процесс бо́льшую часть времени, его можно сознательно контролировать в магических целях и для психического развития. Когда вы впервые начинаете практиковать пранаяму, достаточно просто понаблюдать за процессом дыхания. Лягте ровно на спину, положите одну руку на живот, а другую – над сердцем.

1. Вдыхая, сосредоточьтесь на замедлении дыхания и глубоком дыхании животом. Ощутите, как живот начинает расширяться подобно воздушному шарику. Уделите особое внимание тому, что ощущает тело на вдохе. Каковы первые ощущения, когда вы начинаете вдыхать? Как изменяются они по мере того, как живот расширяется наружу? Мысленно спросите себя: «Как этот процесс связан с элементом Воздуха?»

2. Остановитесь на пике вдоха, когда живот будет совершенно полон. Задержите воздух на короткое мгновение и обратите внимание на то, как изменились ощущения. Почувствуйте, как элемент Воздуха движется в вашем теле в это мгновение паузы.

3. Начав выдыхать, представьте, что пытаетесь коснуться пупком позвоночника. Не торопитесь с выдохом. Выполняйте его, сосредоточившись на медленном, постепенном движении рук по мере сокращения мышц живота. Снова призовите на ум ассоциации, связанные с элементом Воздуха. На этот раз спросите себя, как вы взаимодействуете с этим элементом, когда он покидает ваше тело.

4. Остановитесь в нижней точке дыхания, ощущая, как средняя часть живота становится более напряженной и сжимается. Остановитесь на мгновение и поймите, что чувствуете, когда ваше дыхание совершенно пусто. Чем это отличалось от паузы на пике вдоха? Мысленно спросите себя: «Каково это – позволить элементу Воздуха покинуть мое тело?»


Когда вы познакомитесь с механическим процессом глубокого дыхания в положении лежа, можно попробовать то же упражнение сидя. Позже можно поэкспериментировать с ощущением силы дыхания в других позах. Также можно опробовать различные ритмы и даже соединить дыхание с определенными мыслями и образами. Экспериментировать с этим упражнением, как только освоитесь, можно бесконечно.


Элемент Огня

Огонь – вселенская сила, которая трансформирует одно состояние в другое. Его сущностные качества – жар и расширение. В дополнение к этим качествам Огонь также тесно связан со светом. И в герметизме, и в аюрведе признают[73]73
  “The Five Elements: Fire in Ayurveda,” California College of Ayurveda, accessed July 5, 2020, https://www.ayurvedacollege.com/blog/five-elements-fire-ayurveda/.


[Закрыть]
, что «каждый элемент Огня можно трансформировать в свет и наоборот»[74]74
  Bardon, Initiation Into Hermetics, 30.


[Закрыть]
.

Огонь содержит сущность предыдущих двух элементов внутри себя. Без пространства эфира для расширения в нем или движения воздуха, раздувающего его склонность к распространению, огонь не мог бы гореть. Вот почему его часто рассматривают в йоге и аюрведе как третий элемент, хотя во многих других теориях говорится, что он первым возник из Эфира. Вспомните, что Эфиру недостает узнаваемой формы, а Воздух всегда видится по его воздействию, так что их обычно не распознают до тех пор, пока не проявляется более резкое, экспансивное качество огненного элемента.

Ощущаем элемент Огня

Капалабхати часто переводится как «дыхание сияющего черепа» или «блестящий череп», потому что коронная чакра разжигает энергию Эфира внутри головы. Иногда эту позу переводят как «дыхание огня». Следующее чудесное упражнение помогает ощутить Огонь внутри себя. Живот превращается в меха, раздувающие жар в теле и позволяющие ему подняться в голову, и в астральном измерении макушка начинает светиться. Дыхание одновременно очищает и стимулирует.

Для этого упражнения дышите только через нос. Сосредоточьтесь на выдохе и позвольте вдоху случаться естественно. Сделайте выдох длиннее вдоха. На занятиях йогой учителя называют подобный вдох пассивным. Для того чтобы привыкнуть к такому дыханию, нужна некоторая практика. В целом люди склонны сосредоточиваться на вдохе, а выдох остается естественным. Так что поначалу процесс кажется немного непривычным, но после небольшой практики становится нашей второй натурой.

Все дыхание в этом упражнении заряжается пупком и солнечным сплетением посредством быстрых толчков живота. Резко притяните пупок к позвоночнику, выдыхая воздух через нос. На выдохе пусть живот просто расслабится.

Когда освоите упражнение, сессии практики можно будет удлинить. Некоторые йоги продлевают третий этап упражнения до получаса или более и лишь затем переходят к шестому этапу. Однако в самом начале его стоит продолжать только несколько минут, а перейти к большему вы сможете со временем, если захотите.

1. Займите удобное положение сидя. Можно сесть на стул с прямой спинкой или на пол, но убедитесь, что ваш позвоночник полностью вытянут. Оттяните плечи назад и вниз, подальше от ушей, опустите подбородок к груди. Часто достаточно просто опустить глаза на землю перед собой. Наклон головы необязательно должен быть сильным.

2. Закройте глаза, пусть ваш ум сосредоточится на пространстве между бровями.

3. Соедините указательные и большие пальцы и положите руки на колени ладонями вверх.

4. Сделайте несколько дыхательных циклов естественным образом.

5. Теперь сделайте частичный вдох, а на выдохе начинайте дышать быстро. В процессе сосредоточьтесь на том, чтобы прижать пупок к позвоночнику. Пусть он движется внутрь на вдохе и слегка расслабляется с выдохом. (Представьте, как собака тяжело дышит, чтобы охладиться на летнем солнцепеке. Именно такое дыхание вам нужно здесь.)

6. Спустя примерно минуту сделайте глубокий вдох носом. Удерживайте воздух как можно дольше, пока будет комфортно. Затем выдохните воздух, опять же через нос.

7. Разрешите себе тихо посидеть и понаблюдать за воздействием практики, прежде чем переходить к дальнейшему.


Хотя у этой техники много преимуществ, одно из ее основных назначений – обеспечение ясности ума. Ее полезно выполнять перед любыми чарами или ритуалами, в ходе которых мы призываем духов и энергии Меркурия или Солнца. Также хорошо использовать ее перед совершением чар ментальной ясности или знания любого рода. Это распространенная техника пранаямы, и, как мы упоминали ранее, такие техники могут быть опасны для людей с определенными медицинскими проблемами. Если у вас есть какие-то сомнения, пожалуйста, проконсультируйтесь с квалифицированным врачом, прежде чем пробовать это упражнение.


Элемент Воды

Вода является принципом, противоположным Огню. Если огонь горяч и стремится к распространению, то вода холодна и сдерживает. В активном или позитивном состоянии вода питает и сохраняет. Ее сохраняющее качество достаточно легко увидеть, если заглянуть на кухню. Холод морозилки может защищать пищу месяцами, а в противном случае она бы испортилась. В пассивном или негативном состоянии вода разлагает, ферментирует и рассеивает.

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации