Текст книги "Традиция и новации: культура, общество, личность. Материалы I Рождественскиx образовательныx чтений 22 декабря 2015 года"

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Белановский Ю.: Наука, «лженаука» и православие. Памяти академика. Электронные ресурсы. – Режим доступа: http://www.aif.ru/society/37849

2. Философия Аристотеля. Электронные ресурсы. – Режим доступа: http://www.0zd.ru/filosofiya/filosofiya_aristotelya_2.html

Вопросы взаимоотношения Церкви, Государства и СМИ

Ефремов Павел Вячеславович, студент

Зеленодольский институт машиностроения и информационных технологий (филиал) Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение Высшего образования «Казанский национальный исследовательский технический университет им. А. Н. Туполева – КАИ», г. Зеленодольск

Избрание в 1990 г. Патриархом митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера) совпало по времени с оживлением интереса политических кругов к церкви. Церковь, по данным социологических опросов, приобрела наивысший в стране рейтинг доверия, выше, чем правительство и парламент. Многие политические силы начинают искать союза с православной церковью. Именно эта ситуация характеризует взаимоотношения РПЦ и политических структур в последние годы. На выборах парламента Российской Федерации четыре православных священнослужителя были избраны народными депутатами России. Это были архиепископ Ярославский и Ростовский Платон, протоиерей Алексей Злобин (Тверь), протоиерей Вячеслав Полосин, священник Глеб Якунин. В. Полосин вскоре стал председателем парламентского Комитета по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности. Десятки священнослужителей были избраны депутатами местных органов представительной власти.

Сeгoдня Pуccкaя пpaвоcлaвнaя церковь (РПЦ) активно участвует в социально-культурной жизни нашей страны. Это стало возможным благодаря ключевым изменениям в стране и новым реалиям в государственно-церковных отношениях.

Если на протяжении всего существования Союза Советских Социалистических Республик в обществе доминировала точка зрения на религию и церковь как на временное явление, обреченное на постепенное исчезновение, то со сменой политического строя взгляды на церковь в российском обществе постепенно изменились, стала более ясна роль церкви и ее значимость в социальной и духовной жизни общества.

В процессе возрождения взаимопонимания РПЦ и общества особое место занимают СМИ. Важную роль играют как собственные информационные ресурсы церкви, так и светские СМИ, которым интересна жизнь и деятельность церкви. На данный момент РПЦ пытается вести диалог с обществом по актуальным общественным вопросам. Проблемы демографии, укрепления семьи, вопросы наркомании и алкоголизма среди подростков, духовная помощь находящимся в местах лишения свободы, воспитание детей на основах добродетели, попечение сирот и стариков и многое другое – все находится в сфере внимания РПЦ.

Русская православная церковь всегда уделяла большое внимание взаимодействию с населением через печать. В 1821 г. Санкт-Петербургская Духовная академия первой начала издавать журнал «Христианское чтение». Это был научный; богословский журнал, первым популярным, общедоступным изданием стал еженедельник «Воскресное чтение», который вышел в свет в 1837 г. в Киевской Духовной академии.

В XIX веке помимо академических появилось и много других духовных изданий, которые могут быть названы богословско-публицистическими. В них, наряду с богословными статьями, публиковались проповеди, обозрения текущих событий в Православном мире, очерки о церковных деятелях, жизнеописания подвижников благочестия, рассказы из церковного быта и т.д

Однако все эти православные периодические издания перестали существовать в течение первых пяти лет советской власти. На протяжении многих десятилетий единственным периодическим изданием Русской православной церкви был «Журнал Московской Патриархии». С началом перестройки в СССР в Издательском отделе Московского Патриархата возникла одна из первых церковных газет – «Московский Церковный вестник». В 2000-х гг. наступил расцвет православной прессы, стали появляться епархиальные газеты, православные журналы для молодежи, женщин, детей.

Светская пресса менее выдержанная и довольно часто на своих страницах упоминает РПЦ в негативном свете. Отношение к церкви и ее деятельности в обществе неоднозначно, и в прессе регулярно появляются материалы самого разного характера. Чаще всего Русская Православная Церковь нейтрально упоминается в федеральных газетах и на главных телеканалах страны в новостях о крупных церковных праздниках и богослужениях на Рождество и Пасху, в репортажах о благотворительных акциях. Но наибольший интерес читателей привлекают материалы, в которых РПЦ является участником неприятного инцидента или скандала.

Стоит отметить, что как на федеральном, так и региональном уровне РПЦ представлена различными видами СМИ, которые направлены на определенные слои населения. На данный момент общество замечает желание церкви найти контакт с населением. Но нельзя сказать, что все попытки церкви построить диалог были удачными. Появившееся недавно понятие «имидж» церкви воспринимается крайне неоднозначно. На протяжении всей истории у Русской православной церкви был тот или иной образ в глазах общества. До образования СССР церковь воспринималась как духовная опора государства и русского народа, после Октябрьской революции большевики начали процесс по искусственной смене образа церкви, внушая верующим вред церкви и разрушая представления народа о церкви и ее служителях.

За последние 20 лет новейшей истории России церковь смогла вернуть себе положительный образ, но современные условия жизни требуют постоянных изменений и соответствия запросам человека. А светские люди, имеющие в своем распоряжении огромное количество разнообразных источников информации, кроме положительных моментов в деятельности церкви видят и обратную сторону медали, отмечая тот факт, что в последнее время церковь выходит за рамки своей пасторской миссии, вмешиваясь в дела государства и навязывая свою точку зрения. До сих пор не умолкают в СМИ споры вокруг введения в школах изучения основ православной культуры.

Большинство людей воспринимают возрастающую активность РПЦ в зависимости от степени своей веры. При этом большинство населения продолжает доверять церкви. Религиозные люди воспринимают подобную активность положительно, радуясь, что церковь выходит за рамки Соборов и Храмов. Продвинутые читатели газет и пользователи интернета, далекие от церкви, либо вообще игнорируют все попытки церкви сблизиться с ними, либо испытывают давление на себя и в связи с этим раздражение.

Полноценный экспертный диалог о взаимоотношениях Церкви и государства, безусловно, требует не только определения того, что есть государство, но и знакомства с учением о сущности и природе Церкви. Большинство теоретиков права, берущихся рассуждать о столь высокой теме, имеют весьма туманные представления о Церкви, основанные, зачастую, на идеологических штампах большевизма и стереотипах либерализма. К сожалению, мало кто из чиновников знает о существовании Социальной концепции Русской Православной Церкви, содержащей ясный, взвешенный богословский и политический подход к обсуждаемой проблеме, который утвержден на идее соработничества Церкви и государства, основанном на обоюдном признании равенства двух институтов и общем желании общественного блага, призванного также создать благоприятные условия для главной миссии Церкви – спасения во Христе.

В заключении хотелось бы сказать, что взаимоотношения РПЦ, Государства и СМИ не идеальны, но и не так уж и запущены. Основной проблемой разногласий является недопонимание и недосказанность со стороны общества в отношении церкви. Для решения этих проблем и споров следует наладить конструктивный диалог и прийти к общему, взаимовыгодному соглашению. От себя хотелось бы добавить, что по-моему мнению, отношения между обществом, РПЦ и СМИ постепенно выправляются и я этому искренне рад. Я надеюсь, что в ближайшем будущем все проблемы и прения будут решены.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Взаимоотношения Церкви и государства в современном российском обществе: в поисках идеала. Автор – протоиерей Тимофей Фетисов.

Режим доступа к статье – http://rostoveparhia.ru/stati/19729/

2. Волков Ю. Г., Добреньков В. И., Нечипуренко В. Н., Попов А. В.. Социология: Учебник / Под ред. проф. Ю. Г. Волкова. – Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Гардарики, 2003. – 512 е., 2003 – Проблемы взаимоотношений государства и церкви в России. Режим доступа к учебнику http://finances.social/sotsiologiya_719/problemyi-vzaimootnosheniy-gosudarstva-tserkvi.html

3. Взаимодействие Русской православной церкви и СМИ на региональном и федеральном уровне. Автор – Большакова Зоя Григорьевна. Режим доступа к статье – http://mediascope.ru/node/967

Ф. М. Достоевский и христианство

Иером. Исидор Логинов,

настоятель храма Иконы Божией Матери

«Отрада и утешение», г. Зеленодольск

Федор Михайлович Достоевский принадлежит к той сравнительно небольшой части человечества, которая именуется людьми живыми, несущими в себе огонь, никогда не перестающий возгревать их души в искании Истины и следовании ей. Фоном для изображения этих людей является другая часть человечества, о которой Господь Иисус Христос сказал Своему ученику: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8, 22). Эти другие – люди мировоззренчески безразличные. Они не задумываются о душе, о нравственной ответственности перед совестью и Богом, об истине, о каком-то ином смысле жизни, кроме посюстороннего, исключительно земного, преходящего. Это те «теплохладные», о которых Писание говорит: «Извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15).

При всей сложности характера и нравственных проявлений своей непростой натуры Достоевский был человек, горящий исканием, ищущий святыни, высшей Правды, Правды вечной, которая должна воплощаться в жизнь и сохранять человека от духовной смерти.

В уста беса в «Братьях Карамазовых» Достоевский влагает следующие знаменательные слова: «По-моему, и разрушать ничего не надо, а надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге, вот с чего надо приняться за дело! С этого, с этого надобно начинать, – о, слепцы, ничего не понимающие! Раз человечество отречется поголовно от Бога, то само собою, без антропофагии, падет все прежнее мировоззрение и, главное, вся прежняя нравственность, и наступит все новое. Люди совокупятся, чтобы взять от жизни все, что она может дать, но непременно для счастья и радости в одном только здешнем мире. Человек возвеличится духом божеской, титанической гордости и явится человеко-бог… а ему „все позволено“… Для Бога не существует закона! Где станет Бог – там уже место Божие! Где стану я, там сейчас же будет первое место… „все дозволено“ и шабаш!» Мысль о великом значении для человека веры в Бога и бессмертие души Федор Михайлович высказывает и развивает во многих своих сочинениях и выступлениях, и она, бесспорно, заключает в себе основной стержень его жизни и творчества [1]. «Господи! Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо всё и указано на веки веков. И сколько тайн – разрешённых и откровенных! Гибель народу без Слова Божия, ибо жаждет душа его Слова и всякого прекрасного воспитания» (Из письма семье сестры, потерявшей мужа).

Величайшая заслуга Достоевского в том и состоит, что он не только познал свое падение, смирился и пришел через труднейшую борьбу к истинной вере во Христа, как и сам говорил: «Не как мальчик же я верую во Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла», – но и в том, что в необычно яркой, сильной, глубокой художественной форме раскрыл миру этот путь души. Достоевский как бы еще раз благовествовал миру христианство, и так, как, по-видимому, никто из светских писателей еще ни до, ни после него не сделал.

В смирении видит Достоевский основу для нравственного возрождения человека и для принятия его Богом и людьми. Без смирения не может быть исправления, в котором нуждаются все без исключения живущие, ибо во всех присутствует зло, и великое зло. «Если б только, – говорит Достоевский устами князя в „Униженных и оскорбленных“, – могло быть (чего, впрочем, по человеческой натуре никогда быть не может), если б могло быть, чтобы каждый из нас описал всю свою подноготную, но так, чтобы не побоялся изложить не только то, что он боится сказать и ни за что не скажет людям, не только то, что он боится сказать своим лучшим друзьям, но даже и то, в чем боится подчас признаться самому себе, – то ведь на свете поднялся бы тогда такой смрад, что нам бы всем надо было задохнуться».

Достоевский призывает человека к смирению и труду над самим собой: «Смири свою гордость, гордый человек, поработай на ниве, праздный человек!» Да и как не смириться тому, кто прямо посмотрит на себя и признается честно самому себе во всем? Смирение не унижает человека, а, напротив, ставит его на твердую почву самопознания, реалистического взгляда на себя, вообще на человека, поскольку смирение и есть тот свет, благодаря которому только человек видит себя таким, каким он является на самом деле. Оно есть свидетельство великого мужества человека, не убоявшегося встретиться с самым грозным и неумолимым соперником – совестью своей. Для самолюбивого и тщеславного это не под силу. Смирение является твердой основой, солью всех добродетелей. Без него они вырождаются в лицемерие, ханжество, гордыню.

В уста старца Зосимы Достоевский вкладывает замечательные слова. «Братья, – поучает старец, – не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле… И да не смущает вас грех людей в вашем делании, не бойтесь, что он затрет дело ваше и не даст ему совершиться. Бегите сего уныния… Помни особенно, что не можешь ничьим судьею быть. Ибо не может быть на земле судьи преступника, прежде чем сам судья не познает, что он такой же точно преступник, как и стоящий перед ним, и что он-то за преступление стоящего перед ним, может, прежде всех виноват».

Но познать-то это не так просто. Далеко не многие способны увидеть в себе, «что и он такой же точно преступник». Большинство мнит себя в общем-то хорошими. Именно потому и мир так плох. Те же, которые становятся способными увидеть, что «все виноваты за всех», видеть личную свою преступность перед внутренним законом правды и раскаиваются, – глубоко преображаются, потому что начинают видеть в себе Божию правду, Бога.

Да и что значат пред Богом все дела человеческие! Все они не более как «луковка», о которой говорит Алеше Грушенька («Братья Карамазовы»): «Всего-то я луковку какую-нибудь во всю жизнь мою подала, всего только на мне и есть добродетели». То же самое говорит Алеше во сне и его праведный старец Зосима, удостоившийся чести быть на брачном пире Господнем. Старец подошел к Алеше и говорит ему: «Тоже, милый, тоже зван, зван и призван. Веселимся. Я луковку подал, вот и я здесь. И многие здесь только по луковке подали, по одной только маленькой луковке… Что наши дела?» Это состояние – действительно состояние евангельского мытаря, вышедшего из храма, по слову Самого Господа, оправданным.

Что является главным предметом мысли Достоевского? На этот вопрос легко ответить – человек, его сердце, его душа. «А любил он прежде всего живую человеческую душу во всем и везде, и верил он, что мы все род Божий, верил в бесконечную силу человеческой души, торжествующую над всяким внешним насилием и над всяким внутренним падением» – так говорил на могиле Достоевского 1 февраля 1881 года В. С. Соловьев.

Хотел Достоевский показать и показал со всей силой своего таланта, что живет Бог в человеке, живет в человеке добро, несмотря на всю ту наносную грязь, которой покрывает он себя. Он именно образ Божий, но падший. Потому Достоевский и не произносит суда над грешником, что видит в нем искру Божию как залог его восстания и спасения. Вот Дмитрий Карамазов, человек взбалмошный, распущенный, с нравом дерзким, необузданным. Что творится в душе этой страшной личности, кто он? Мир произнес свое окончательное суждение о нем – злодей. Но верно ли это? «Нет!» – утверждает со всей силой своей души Достоевский. И в этой душе, в глубине ее, горит, оказывается, лампада. Вот что исповедует Дмитрий Алеше, брату своему, в одной из бесед: «… мне случалось погружаться в самый глубокий позор разврата (а мне только это и случалось) … И вот в самом-то этом позоре я вдруг начинаю гимн. Пусть я проклят, пусть я низок, подл, но пусть и я целую край той ризы, в которую облекается Бог мой; пусть я иду в то же самое время вслед за чертом, но я все-таки и Твой сын, Господи, и я люблю Тебя, и ощущаю радость, без которой миру нельзя стоять и быть…».

Достоевский верил в русский народ, несмотря на все его прегрешения. «Кто истинный друг человечества, – призывал он, – у кого хоть раз билось сердце по страданиям народа, тот поймет и извинит всю непроходимую наносную грязь, в которую погружен народ наш, и сумеет отыскать в этой грязи бриллианты. Повторяю: судите русский народ не по тем мерзостям, которые он так часто делает, а по тем великим и святым вещам, по которым он и в самой мерзости своей постоянно вздыхает… Нет, судите наш народ не по тому, что он есть, а по тому, чем желал бы стать. А идеалы его сильны и святы, и они-то и спасли его в века мучений» [1].

Таким образом, говоря о творчестве Достоевского, можно с несомненностью сказать, что основное его направление и дух его – евангельские (хотя с богословской точки зрения у него и были отдельные ошибочные высказывания и идеи). Как все Евангелие пронизано духом покаяния, необходимости осознания человеком своей греховности, смирения, – одним словом, духом мытаря, блудницы, разбойника, припавших со слезами раскаяния ко Христу и получивших очищение, нравственную свободу, радость и свет жизни, – так и весь дух произведений Достоевского дышит там же и тем же. Достоевский, кажется, только и пишет о «бедных людях», об «униженных и оскорбленных», о «карамазовых», о «преступлениях и наказаниях», возрождающих человека. «Возрождение, – подчеркивает митрополит Антоний (Храповицкий), – вот о чем писал Достоевский во всех своих повестях: покаяние и возрождение, грехопадение и исправление, а если нет, то ожесточенное самоубийство; только около этих настроений вращается жизнь всех его героев» [4]. Еще пишет он о детях. Дети везде в сочинениях Достоевского. И везде они святы, везде как ангелы Божии среди ужасного, развращенного мира. Но не детей ли и есть Царство Божие! [1].

Протоиерей Василий Зеньковский писал: «Оцерковление всей жизни – вот тот положительный идеал, который одушевлял Достоевского и который он понимал не как внешнее подчинение всей жизни Церкви (как это именно и думало католичество), но как свободное и внутреннее усвоение жизнью во всех ее формах христианских начал» [3].

Правильно говорил В. Соловьев в своей «Второй речи» о Достоевском: «Творят жизнь люди веры. Это те, которые называются мечтателями, утопистами, юродивыми – они же пророки, истинно лучшие люди и вожди человечества. Такого человека мы сегодня поминаем!» [2].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Осипов А. И. Ф. М. Достоевский и христианство. К 175-летию со дня рождения. [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://palomnic.org/bibl_lit/obzor/dostoevsky_/2/

2. Соловьев В. Вторая речь в память Достоевского//Сочинения в 2т. Т. 2. М., 1988.

3. Русские мыслители и Европа. Париж, 1995. С. 245.

Духовно-нравственное воспитание
младшего школьника на уроках по предмету
«Основы религиозных культур и светской этики»

Е. А. Киселева – учитель,

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Айшинская средняя общеобразовательная школа Зеленодольского муниципального района РТ»,

с. Айша

В человеке существует три Я. Первое Я – это разум, он делает человека правильным, принципиальным. Второе – это его сердце, оно делает человека мягким, добрым. Если преобладает первое Я, то человек становится расчетливым. Если доминирует второе, то он становится сентиментальным. Лишь третье Я объединяет и регулирует мысли и действия человека. Это – его душа, которая определяет толерантное и объективное отношение к окружающему, нравственное поведение в обществе.

Школе принадлежит ведущая роль в осуществлении духовно – нравственного развития и воспитания ребёнка. Система духовно-нравственного воспитания регламентирована ФГОС, Концепцией духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России. Введение в базисный учебный план комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» позволило сделать эту работу более эффективной.

В области формирования личностной культуры посредством этого предмета решаются задачи:

• формирование основ морали – осознанной обучающимся необходимости определённого поведения, обусловленного принятыми в обществе представлениями о добре и зле, должном и недопустимом;

• принятие обучающимся базовых национальных ценностей, национальных и этнических духовных традиций.

В области формирования социальной культуры:

• формирование осознанного и уважительного отношения к традиционным российским религиям и религиозным организациям, к вере и религиозным убеждениям;

• формирование толерантности и основ культуры межэтнического общения, уважения к языку, культурным, религиозным традициям, истории и образу жизни представителей народов России.

В области формирования семейной культуры:

• знакомство обучающегося с культурно – историческими и этническими традициями российской семьи.

Цель комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» – формирование у младшего подростка мотиваций к осознанному, нравственному поведению, основанному на знании культурных и религиозных традиций многонационального народа России и уважении к ним, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений.

Но всё, что связано с духовностью и нравственностью, неоднозначно и порождает множество сомнений и вопросов. У меня за время преподавания этого предмета сложились свои взгляды и убеждения по этим вопросам.

Предмет ОРКСЭ особый предмет, требующий от учителя специальной подготовки. Обучая математике, мы обращаемся к разуму, изучая искусство – к чувствам, сердцу. Предмет ОРКСЭ затрагивает и разум, и чувства, и душу ребенка. Учитель должен не только в совершенстве владеть теоретическим материалом, быть подкованным методически, но и выступать в роли философа, а порой психолога. При этом нельзя забывать о том, что предмет носит светский характер. Задача учителя не в том, чтобы приобщить ребенка к религии. Смысл преподавания: объективно осветить основные вопросы религиозных учений с целью расширения кругозора детей в контексте исторических и культурных традиций народов России, а также воспитание толерантного уважительного отношения к людям иных религиозных убеждений или не имеющим их.

Предмет ОРКСЭ включает 6 модулей: основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур, основы светской этики.

В соответствии с нормативными документами, регламентирующими данный курс, в нашей школе, так же как и в остальных, прошли родительские собрания, в ходе которых родителям (законным представителям) школьников предоставлялась возможность выбора одного из модулей, который для учеников и их родителей представляет наибольший интерес. В Республики Татарстан проживают представители различных религий: мусульмане, христиане православные и католические, есть представители буддизма и иудаизма. И все мы должны понимать друг друга. Для полноценного духовно-нравственного воспитания, которое предполагает уважительное отношение к людям различных вероисповеданий, ребенку необходимо иметь представление обо всех основных религиях народов нашей страны. Такую возможность в более полной мере дает модуль «Основы мировых религиозных культур». Именно эту мысль я попыталась донести до родителей. Результат – 100% выбор курса Основы мировых религиозных культур народов России.

Модуль преподается по учебнику Сахарова, Кочегаровой. Для детей младшего возраста материал достаточно сложный. Но изучают дети его с интересом, поскольку все уроки проводятся с использованием ИКТ, с применением разнообразных форм работы. Повышению познавательной активности способствует применение технологии проблемного обучения, проектной деятельности, элементы дискуссии, применение творческих заданий.

Уроки по ОРКСЭ строятся на концепции диалогового обучения, в основе которой лежит представление о многоликости мира, которое порождает естественное желание узнать, каким видит мир другой человек. Ценность курса в том, что дети прислушиваются друг к другу, учатся понимать, искать oбщее, не противопоставляют свои мнения: мое – это правильно, а иное – нет, эта религия – лучше, а другая – хуже. Ребята рассуждают, доказывают свое мнение, сами задают вопросы, самостоятельно ищут ответ и приходят к выводу о том, что каждая религия: буддизм, ислам, христианство, иудаизм, одинаково выражает одни и те же нравственные категории. Названия звучат по-разному, но обозначают одно и то же. Базовые ценности, которые близки и понятны людям всего мира: доброта, милосердие, любовь, помощь, вера, сострадание, надежда, служат средством единения людей.

По результатам наблюдения учителей, анкет родителей, учеников были отмечены положительные характеристики курса: расширение кругозора детей, формирование уважительного отношения к различным религиям, повышение нравственности, духовное и культурное развитие детей.