Текст книги "Сборник рефератов по истории. 10 класс"

ПЛАН

Введение

1. «Мерцающая живопись» Святой Софии

2. Священные пещеры (Киево-Печерский монастырь)

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

«Первые древние христианские храмы в Киеве и Новгороде строились в честь новых богов старыми „древоделами“, привыкшими „сограждать“ божницы и храмы старых богов. И тринадцать верхов деревянной Софии, и роспись по дереву Ярославова храма – все это – наследие тех грандиозных языческих святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью (может быть, по небеленой глине), золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императором Византии и пировали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Баяна» (В. А. Рыбаков).

Для начинавшегося каменного храмового строительства Владимир, князь Киевский, выписывает зодчих из Византии. Ведь они считались наиболее искусными и прославленными в христианском мире.

Вместе с этими зодчими на Русь пришла вполне сложившаяся система крестово-купольного храма. В основе его лежал квадрат, рассеченный столбами. Подкупольные ячейки при этом образовывали крест. Так был построен древний каменный храм на Руси – Десятинная церковь. Построена она была рядом с княжеским двором, и было у нее пять или семь глав. К сожалению, история не сохранила ее для нас. Десятинная церковь была разрушена во время нашествия татаро-монгол на Русь. Строили ее для увековечивания Успения Богоматери, а Десятинной прозвали, потому что десятую часть всех своих доходов князь Владимир отдавал на устроение этого храма. Построен он был греческими мастерами в 991–996 гг. За образец взяли церковь Большого императорского дворца в Константинополе.

Сохранился фундамент Десятинной церкви, который дает представление о ее великолепии. Широко использовали в отделке этой церкви технику мозаики. По сей день искусствоведы пытаются представить себе и восстановить, как выглядел храм. Удачной находкой стал найденный во время раскопок рисунок западного фасада храма, выполненный древним мастером из необожженного кирпича.

Десятинная церковь оставалась самым значительным и почитаемым храмом на Руси вплоть до строительства главного храма Киева – Святой Софии. Незадолго до этого построена была дубовая София Новгородская (сгоревшая, к сожалению, как и многие другие деревянные храмы). Новгородский храм строился как вполне самостоятельное решение русских зодчих. В нем нет византийских влияний.

Чисто русским явлением стало многоглавие, преобразившее строгий крестово-купольный храм. Тринадцать глав в Софии в Новгороде положили начало многоглавию большинства русских православных храмов.

И все тринадцать глав киевской Софии поражают красотой и великолепием. Ступенчатый силуэт каменной Киевской Святой Софии продолжает традицию древнеславянского зодчества.

Построен храм был в конце 30-начале 50-х гг. XI в. по указанию Великого князя в честь Премудрости Божьей. В XVII и XVIII вв. он был сильно видоизменен всевозможными перестройками и переделками в барочном стиле.

Но из летописей мы можем узнать, что: «…Великий князь заложил на месте сражения великую церковь и, распространив Киев, обвел его каменными стенами; подражая Константинополю, он назвал их главные врата Златыми, а новую церковь Святою Софиею Митрополитскою, украсил ее золотом, серебром, мусиею и драгоценными сосудами» (Н. М. Карамзин).

Киевская София не возносилась победно над землей, а, можно сказать, непринужденно выстраивалась на земле: она была не только величественной, но и живописной. Возносилась она гармонично и ввысь, и вширь, и в длину. Храм не был побелен, а кирпич, из которого он был весь выложен, чередовался с розовой цемянкой, что придавало его стенам радующую глаз нарядность.

Попасть в храм можно было прямо из соседнего пышного и величественного терема. Особенно контрастировали с храмом окрестные полуземлянки для простого люда. Рядом с ними он был сказочным видением, манил в свои прекрасные приделы. Здесь, под главным куполом, в пространстве, залитом нежным волшебным светом, читались проповеди и совершались торжественные государственные церемонии. В самом алтаре собиралось высшее духовенство. На хорах, наверху, появлялись из своих княжеских хором земные владыки: князь с особо приближенными боярами. Внизу, в полумраке, собирался народ. Во всем великолепии перед глазами людей сверкали золотом мозаики с сине-голубыми, зелеными, сиреневыми и пурпурными переливами. Мозаика будто расплывалась по стенам, то вспыхивая, то затухая в свете свечей или солнца, проникающего в храм. Эффект этот называли «мерцающей живописью».

Число глав – тринадцать (уменьшенное позже) – полно символического значения. В тринадцати куполах видим Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Четыре главы, ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне.

Под главою молящихся в главном куполе – Христос Вседержитель, Пантократор; а в центральной апсиде – строгая и сосредоточенная фигура Богоматери. Руки ее вознесены высоко вверх в нескончаемом молении за всех людей. Ее одеяние вишневого света, наброшенное на голову и на плечи, символизирует страдание. Когда под лучами солнца, которые падали на ее золотой фон, сверкал и пламенел каждый кубик смальты, Богоматерь производила неизгладимое впечатление. Она торжественно выступала, вся обрамленная жарким сиянием.

Простой человек видел в ней образ близкой ему великой языческой Берегини, с руками, поднятыми к солнцу. Преображенная искусством мастера мозаики, она уже представлялась ему не просто «матерью всего сущего», но и заступницей, ограждающей своей силой материнской любви его страну от врагов. В годы испытаний называли ее люди «нерушимой стеной».

1. «МЕРЦАЮЩАЯ ЖИВОПИСЬ» СВЯТОЙ СОФИИ

Древние фрески теперь еле-еле видны на стенах собора. Мозаики же сохраняют свою яркость много веков. Изображения мозаики выложены из кусков смальты – цветного непрозрачного стекла. Ими украшены купол храма – символ Церкви небесной и алтарь – символ Церкви земной.

В историю византийского искусства мозаики Святая София вписана как уникальный по своему значению памятник эпохи Македонской династии, ведь значительная часть мозаик создана константинопольскими мастерами.

В мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков: 25 – зеленого, 23 – коричневого, 19 – синего и золотого и т. д. Чтобы придать большую выразительность мозаике, художник использует еще один прием. Кусочки смальты, вносимые в сырую штукатурку, ставились под разным углом наклона. Свет, падающий на них, отражался под разными углами, и создавалось искрящееся, хорошо видное с любого места в соборе мозаичное изображение.

В истории древнерусского искусства эти мозаики важны как свидетельство усиливающейся мощи, богатства Киевской державы, ее стремления ни в чем не уступать Царьграду (Константинополю). Над их созданием работали греческие и русские художники вместе, воплощая на основе византийской русскую систему отражения в искусстве своих желаний, своей мечты.

Великолепны и мозаики, изображающие апостолов. Они идут двумя рядами к Христу, протягивая руки в жесте прошения. Фигуры их наполнены энергией, глаза обращены к Христу. Ощущение великого таинства наполняет верующих. Апостолы ждут святого причастия, таинства соединения с Христом, которое совершается хлебом и вином, превращенным в Тело Христово и Кровь Христову. В нижнем ряду мозаики – образы великих отцов и учителей древней церкви.

Много места в киевской Софии занимают фрески. Техника фрески давала возможность на длительное время сохранить росписи, однако требовала большого мастерства от художника. На сырую штукатурку быстро наносился контур рисунка и накладывались краски. Малейшая неточность могла заставить менять всю штукатурку. Писали фрески водяными красками, которые хорошо впитывались в сырую поверхность грунта. В них, конечно, не было яркости, но фресковая живопись киевской Софии достигла большой выразительности.

Исследования показали, что в древности фрески покрывали все стены и своды храма, пристройки, башни, галереи. Но от пожаров, войн и небрежного отношения часть фресок погибла, часть была закрашена и зарисована. Зарисовывали их масляными красками, называя это «реставрацией». Искалечены были некоторые образы, пострадали целые сюжеты. Расчистка фресок была начата только в 30-х гг. ХХ в., но многое оказалось утраченным безвозвратно.

Тематика фресок весьма разнообразна: от евангельских сюжетов до вполне светских, например есть групповой портрет семьи Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый изображен со всеми сыновьями с моделью храма в руках. Этой композицией древний художник хотел подчеркнуть связь Ярослава Мудрого со строительством собора. Лучше всего сохранилась фреска с изображением женщин из семьи князя: четыре фигуры в рост, в прекрасных одеждах с удивительно выразительными лицами.

Удивительны фрески на сводах двух башен. Религиозные сюжеты уступают место сценам светского характера.

Изображены здесь императорская ложа, в которой император в нимбе, придворные, охрана, сцена на константинопольском ипподроме… Вот она – связь с художниками и искусством Византии. Роль ипподрома в Византии была весьма большой. Император появлялся перед народом во всем своем величии. На фреске – и колесницы, и музыканты, скоморохи, ряженые, охота на медведя, волков, кабанов. Фрески хоть и уступают мозаикам по художественным достоинствам, но весьма интересны. Они стали уникальным памятником светской живописи Российского государства.

Весьма интересна манера исполнения этих фресок. Каноны религиозного письма тут не соблюдены. Здесь – динамика и пространственность в построении фигур и композиции, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей. Такие же фрески, возможно, украшали и княжеские дворцы древних русских народов. Византийская манера письма отступает в светских сюжетах фресок. Византии чужды жизнерадостные лица, жизнеутверждающие мотивы в сценах Евангелия.

Лица фресок типично русские – румяные, большеглазые, фигуры – крепкие, приземистые. В сценах ипподрома – звери наших лесов.

С красками мозаик и фресок гармонировал сложный ковровый рисунок пола. Вскрытые участки первоначального пола набраны из треугольных, квадратных, прямоугольных кусочков разноцветной смальты (зеленой, желтой, красной).

Народу, стоящему или коленопреклоненному в молитве, преподносился великолепный обряд новой религии. Раздавались торжественные возгласы священнослужителей, слышалось возвышенное богослужебное пение, сверкали золотом и драгоценными камнями храмовая утварь и облачение клира, дымились благовониями паникадила, горели жарким огнем свечи, озаряя иконописные лики проповедников новой веры, сияла мозаика. Софийский собор производил огромное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра, блестя свинцовыми куполами, он господствовал над окрестностями. Открытые арки галерей связывали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, карнизы и другие украшения в сочетании с цветовой гаммой стен и общим обликом здания оставляли след в памяти и сердце человека.

С закатом Киевской державы навсегда померкнет в Древней Руси искусство мозаичной «мерцающей живописи». Слишком дорогостоящей роскошью оказалась мозаика для удельных князей. Но, как оказалось, дело не только в дороговизне. Историк В. Н. Лазарев говорит о более глубокой причине исчезновения техники мозаики на Руси и замены ее живописью фресковой.

Он пишет: «Фреска подкупала их не только своей более гибкой техникой, но и более плотной и определенной палитрой, никак не связанной имеющимся под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистические решения. Именно ей на Руси принадлежало будущее».

Великим мастером мозаики стал знаменитый Алимпий, монах Киево-Печерского монастыря. Великолепное устройство, например, Михайловского храма (в Михайловском монастыре) несет в себе часть и его уникального таланта.

2. СВЯЩЕННЫЕ ПЕЩЕРЫ (КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ)

В 1551 г., гораздо позже того времени, о котором идет речь, в Москве проходил Собор русской православной церкви, названный Стоглавым. Молодой царь Иван IV, не обремененный в ту пору грузом тяжких грехов, выступил на Соборе с обличительной речью против пороков духовенства. Досталось и монахам. Царь утверждал, что некоторые из них принимают постриг не ради спасения души, а «ради покоя телесного», проявляют небрежение к службе, в монастырях процветают пьянство и блуд, бывает много посторонних, в том числе женщин, и монахи часто живут в миру.

Но какова же изначально была монастырская жизнь? Этот очень обособленный мирок жил по своим законам. Недаром пословица гласит: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят…» Он всегда отличался от повседневного быта крестьянина, ремесленника и боярина.

Как рассказывают летописи, первые поселения монахов, еще пока не монастыри, а места добровольного отшельничества людей, появились в Древней Руси в конце Х-начале XI вв. Возникали они возле церквей, внутри церковной ограды, на освященной земле. Ставились совсем маленькие избушки, которые назывались «келейками». Жили там по одному человеку, потому что именно одиночество должно было помочь все мысли обратить к Богу. Каждый монах возделывал свой маленький огород или клочок поля, обеспечивая свою жизнь необходимым. Главной же его обязанностью было чтение молитв о здравии и в память благодетеля, построившего церковь или давшего деньги на ее содержание.

Первым таким монастырем стал Георгиевский, основанный киевским князем Ярославом Мудрым (сыном Великого князя Владимира, крестившего Русь) в 1037 г. В 1051 г. возник Киево-Печерский монастырь, надолго ставший обителью Русской земли.

Основателем его стал монах Антоний Печерский (983-1073), который, по одному из преданий, выкопал на берегу Днепра пещеры («печеры») для своего отшельнического бытия. Расположились они в четырех километрах от города. Слава о его доброте и подвижничестве, разуме и милосердии разнеслась далеко. Рядом с Антонием стали селиться другие монахи. Антоний, хоть и тяготел к уединению и аскетическому образу жизни, стал духовным наставником для братии, и жить братья начали по законам первых христианских коммун, когда молитвы, трапеза и труд исполнялись сообща.

Подобное существование было заимствовано у византийских монахов, с которыми христиане Руси поддерживали близкие отношения. Настоящим организатором монастыря, строившим жизнь по Типикону – Православному уставу, – стал Феодосий Печерский (1036–1091). Эти два инока (монаха) были первыми русскими преподобными – монахами, признанными церковью святыми.

До нашего времени сохранились эти первые пещеры под названием Ближних. Позже появились Дальние пещеры, образованные из ряда подземных жилищ. Вырыты они в толще желтого лесса. В них всегда сохранялась ровная, устойчивая температура, было достаточно тепло и сухо. Каждая пещера была небольшим помещением всего в несколько квадратных метров, к которому тянулся узкий, не очень высокий ход. Здесь же, под землей, были созданы три небольшие подземные церкви и даже образовано небольшое кладбище. В незначительном отдалении располагались хозяйственные помещения. Все они были соединены между собой коридорами общей длиной в 228 м.

Пещеры были выкопаны в горе, которая принадлежала киевскому князю. В начале 60-х гг. XI в. он подарил эту гору монахам. На вершине ее была построена большая нарядная церковь, вокруг нее – помещения для монахов – кельи, трапезная, хозяйственные строения. Монастырь прозвали в народе Киево-Печерским от древнего слова «печеры» – пещеры.

В этом монастыре начали составление первых русских исторических хроник, здесь же жил и работал первый в Российском отечестве историк-хронист Нестор. В монастыре работали первые русские иконописцы Алимпий и Григорий. Жизнеописание Алимпия богато фантастическими подробностями, но свидетельствует о глубоком уважении, которым искусство живописи пользовалось в Киевской Руси. Итак, Алимпий помогал «гречистии писци из Царьграда» украсить алтарь Успенского собора Печерского монастыря. При этом случилось «чудо»: образ Богородицы «сам вообразился» и «просветился паче солнца», из уст Богородицы выпорхнул белый голубь, облетел весь храм и скрылся. Пораженный Алимпий постригся в монахи, усердно продолжая заниматься своим искусством: «Иконы класть хитр бе зело».

За многую добродетель, выражавшуюся в «смирении, терпении, чистоте, посте, любви, богомышлении» и «незлобии сердца», игумен поставил Алимпия священником. И проводил Алимпий ночи «на пение и на молитву упражнявшиеся», а днем писал новые иконы и подновлял старые, обветшалые не ради корысти, а из чистой любви к своему искусству. Свой малый заработок Алимпий делил на три части: на одну покупал все, что нужно для писания икон, другую раздавал бедным, а третью отдавал монастырю. Так он трудился в поте лица, «не дадяше себе покоя во все дьни». Незадолго до его кончины ему была заказана к празднику Успения икона Богородицы. Пришел заказчик накануне праздника и увидел, что икона еще недописана, а иконописец тяжело болен, и удалился огорченный. Тогда в монашескую келью Алимпия явился «некто, юноша светел» и начал писать икону; через три часа работа была закончена, чудесный иконописец забрал ее с собой и водворил на предназначенное для нее место. Там ее и нашел заказчик. Он прибежал к игумену и рассказал о случившемся. Придя в келью Алимпия, игумен нашел его умирающим…

Сказка? Вымысел? Но так уж повелось в Древней Руси, что искусство иконописца почиталось священнодействием, и заменить умирающего великого художника мог только посланник небесных сил.

Алимпий! Как жаль, что для нас это теперь только имя. Мы сейчас ничего не знаем о его индивидуальной живописной манере, о его творческом развитии. Многое в течение веков утрачено, но имя это для нас очень славное и очень дорогое: первое в истории великой русской живописи. Ведь это первый русский живописец, упоминающийся в русских летописях.

В Киево-Печерском монастыре работал и врач Агапит. Их могилы бережно сохраняются и по сей день в Ближних пещерах. Одновременно Киево-Печерский монастырь стал образцом и школой для монастырей, основанных в XI в. в других русских городах и княжествах.

В XI–XII вв. монахи были наиболее образованной и грамотной частью общества. Князья, простой люд прислушивались к ним и следовали советам. Монахи могли и поддержать князя, и, если возникала необходимость, направить народ против него. Правители старались поэтому сохранять с монастырями добрые отношения.

К XII в. в России насчитывалось уже около сотни мужских и женских обителей. Были и смешанные монастыри, управлял ими общий настоятель. Разница была в численности монахов – от 5 до 200 человек. Руководили хозяйством монастыря избранные монахи – «старцы» или «старицы». Избирались, а не назначались князьями настоятели. Желающий вступить в монашеское братство должен был перед пострижением внести «вклад». Нищие, принимавшиеся «за ради Бога», уважением не пользовались. Они исполняли самую грязную работу, а на пропитание себе зарабатывали, прося милостыню. Часть полученной милостыни они должны были отдать в монастырь. По византийской традиции, постричься в монахи мог любой человек, достигший десятилетнего возраста. Состоящему в браке на постриг требовалось согласие супруга.

Только в XVI в. монастыри были разделены на мужские и женские. Отныне смешанных обителей не могло существовать. Бродяжничество монахам было запрещено, отменили и выбор настоятеля. Он стал назначаться верховной церковной властью.

Сейчас трудно представить, как выглядели первые монастыри, мало что сохранилось от древнейших деревянных построек. Вероятно, они еще долго сохраняли традиции Киево-Печерской обители, родившейся еще в пещерах. Каждый монах должен был иметь отдельное жилище, состоящее из небольшой холодной прихожей и комнаты с небольшой печкой. Особое помещение было у тех, кто писал иконы или переписывал богословские книги. С течением времени в монастырях появились отдельные помещения для иконописных мастерских, больницы и даже аптеки.

Если мирянин хотел поступить в монастырь, он должен был дать обет безбрачия и отказаться от всех земных благ и радостей. Затем он мог поселиться в обители, носить пока мирскую одежду, выполнять любую работу и присматриваться к монастырским порядкам. Определенный настоятелем срок заканчивался, испытуемый облачался в рясу и становился послушником. С тех пор человек готовился к пострижению в монахи и давал обет выполнения всех монастырских правил и полного повиновения старшим. Подобное испытание длилось до 3-х лет, но иногда за исполнительность и безропотность послушнику разрешали раньше времени надеть монашескую рясу и камилавку – черную шапочку. Наконец, наступал торжественный момент пострижения. Трижды подавал пострижник ножницы игумену, и трижды игумен отвергал их – таков обычай, долженствующий доказать решимость послушника. На третий раз обряд совершался. Настоятель крестообразно выстригал волосы на его макушке. Новоявленный монах давал три обета – целомудрия, нестяжательства (отказ от собственности) и послушания (полное подчинение игумену и монастырскому уставу).

Теперь он всегда должен был носить одежду из грубой шерсти. За цвет одежды на Руси монахов называли чернецами. Кстати, слова «монах» и «инок» – синонимы. Инок – иной, не такой, как все.

Самое строгое монашество связывалось с отшельническим образом жизни – «великой схимой». Схимники давали обет молчания, жили отшельниками. На голом теле носилась одежда, сплетенная из конского волоса – власяница, истязавшая тело. На руках и на ногах висели вериги – железные цепи весом до 20 кг. Спали схимники часто в гробу. Это было высшей степенью монашеского служения.

В первых монастырях устанавливался строгий распорядок. Сразу после полуночи – служба «полуночница» и проповедь. На рассвете монах, отвечавший за утренний подъем, – будильник, – шел к келье игумена и произносил: «Благослови и помолись за меня, отче святой!» Игумен, проснувшись, отвечал: «Бог спасет тебя». После этого будили всех монахов на молитву в храм.

За этим следовал завтрак – квас, позже – чай и хлеб. Далее все работали.

После работы, в полдень, обед, два часа занятий и дневная молитва. Ужин и сон до полуночи. Посещать общие молитвы было обязательным, несмотря на самочувствие.

В часы работы кто-то обрабатывал землю, готовил еду, кто-то писал иконы, переписывал церковные книги. Нестор создал в монастыре первую отечественную летопись «Повесть временных лет». В монастырях хранились и пережили многие бедствия богатейшие собрания изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Мир русского монастыря был удивительно многообразен. Он сочетал в себе возвышенную религиозность, духовность, с одной стороны, и скудность монашеского быта, с другой, многообразие искусств и обширное, образцовое хозяйство, огромную книжную ученость и строгую дисциплину.

Архитектурные ансамбли русских монастырей, строящиеся обычно вдали от селений, в глухих лесистых местах, удивительны по красоте. В Средневековье монастырь воспринимался как образ рая, явленного на земле.

Территорию монастыря всегда обносили оградой. Она символизировала границу, отделявшую религиозный мир монастыря от остального мира, живущего по своим законам. Нередко монастырь играл роль крепости, помогавшей нищим спастись.

Собор – главное сооружение монастыря – занимал центральное место во всей архитектурной композиции и отличался большими размерами и богатым убранством. Высокие и прочные монастырские стены служили надежной защитой не только от внешних, но и от «внутренних» врагов. В Средние века монастыри служили местом заточения лиц, неугодных царскому режиму и царским властям.

Нельзя не упомянуть о монастырских кладбищах. Вокруг этих древних обителей сложились самые древние русские некрополи. Монастырская земля считалась священной. Быть похороненным в ней для многих грешников значило увеличить шансы попасть в рай. Поэтому на монастырских кладбищах погребали не только монахов, но и мирян, особенно знатного происхождения. Наиболее почетным местом для захоронения считался монастырский храм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но главное, что донесли до нас древние монастыри, – это сохраненную культуру, поскольку именно в монастырях были центры письменности, иконописания, храмостроения, прикладного искусства. На фоне поголовной безгармотности монахи отличались образованностью и начитанностью. При монастырях работали школы. Первое высшее учебное заведение в России – Славяно-греко-латинская академия – открылось при монастыре в Москве. Первые библиотеки на Руси также были монастырскими. В них сохранились уникальные собрания древних рукописей и книг, которые не только хранили, но и переписывали.

Деятельность Киево-Печерского монастыря была очень полезной российскому государству. Этот монастырь возглавил борьбу против греческого духовенства, ратовал за образование христианского вероучения. Связанный со «Святой горой» (Афоном), где греки, русские и южные славяне вступали в живое культурное общение, Печерский монастырь содействовал обогащению русской художественной культуры не только константинопольскими, но и сербскими и болгарскими влияниями. Вырабатывая свой художественный стиль, Русь обращалась таким образом к различным источникам. А Печерский монастырь был одним из тех центров, где происходила христианизация всех стилей вместе с их подчинением единому, утверждающему свою самостоятельность.

Искусство храмов и монастырей Киева уникально. Оно победило забвение и тлен. Как страж стояла Киевская Русь, сдерживая напор степных кочевников. Сколько чужих стран, чужих культур охраняла она в этой борьбе!

Имя ее никогда не погибнет. Имя это выражало величие Киева, как тот светильник, зажженный трудолюбивым киевским летописцем, собравшим воедино всю нашу древнюю быль во вдохновенной «Повести временных лет».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Георгиева Т. С. История русской культуры. М., 2000.

2. Дедюхин Б. В. В братстве без обиды. Саратов, 1989.

3. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.

4. Любимов Л. О. Искусство Древней Руси. М., 1981.

5. Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки русской культуры IX–XVII вв. М., 1984.

6. Филист Г. М. Введение христианства на Руси. М., 1988.