Текст книги "Святой Владимир"

Идея строительства собора принадлежит митрополиту Филарету Амфитеатрову. Собор выстроен в традиционном для русского зодчества старовизантийском стиле. Такими строили древнерусские храмы во времена Владимира Святого и Ярослава Мудрого.

«В богоспасаемом граде Киеве, святой колыбели Православной веры и хранилище Отечественной святыни, нет доселе храма Божия во имя святого равноапостольного князя Владимира… В настоящее время, по Высочайшей благочестивейшего Государя Императора воле, предположено в сем граде построить древним византийским зодчеством теплый соборный храм во имя просветителя России святою верою, на доброхотные пожертвования верных сынов Православной церкви», – с такими словами обратился к народу православному митрополит Филарет. Император Николай I разрешил всероссийскую подписку на сооружение храма, приуроченного к празднованию 900-летия Крещения Руси. Митрополит Филарет первым внес 7 тысяч рублей, позднее Киево-Печерская Лавра пожертвовала миллион кирпичей, произведенных на собственном кирпичном заводе. К концу 1859 года было собрано около 100 тысяч рублей.

Первый камень Владимирского собора был заложен в день святого Владимира, 15 июля 1862 года, но строительство растянулось почти на тридцать лет. В итоге освящение Владимирского собора состоялось 20 августа 1896 го да в присутствии императора Николая II и императрицы Александры Федоровны.

В мае 1914 года при Владимирском соборе было основано благотворительное Свято-Владимирское братство, которое в годы Первой мировой войны опекало раненых солдат. После установления в Киеве власти большевиков изъяли из собора много церковной утвари, запрет на отопление привел к разрушению росписей. Владимирский собор «отдал на индустриализацию» все свои колокола (1100 пудов). В 1929–1941 годах в соборе размещался Музей антирелигиозной пропаганды (филиал Всеукраинского музейного городка), некоторое время в нем находились архивы местных органов власти, книгохранилище педагогического института. В период оккупации Киева осенью 1941 года немецкие саперы вытащили из подвалов здания десятки килограммов тротила и разминировали грандиозное сооружение, сохранив его, как ни парадоксально, для нас, во Владимирском соборе возобновились богослужения, а в 1944 году он стал кафедральным храмом митрополита Киевского и Галицкого, экзарха Украины.

В 1946–1952 годах в соборе проводились масштабные реставрационные работы, собору были возвращены некоторые ранее конфискованные предметы церковной утвари. Ныне в нем хранятся мощи великомученицы Варвары и митрополита Киевского священномученика Макария.

Владимирский собор представляет собой крестово-купольный трехнефный храм. Византийская традиция подчеркнута оформлением куполов с помощью арок, опирающихся на колонки, а также кладкой фасадов и арок. В соборе три престола: в центральной апсиде – в честь равноапостольного князя Владимира, на хорах – в честь равноапостольной княгини Ольги и святых благоверных князей Бориса и Глеба. В западной части южного нефа помещалась крещальня.

К работе по оформлению интерьера храма были привлечены такие известные художники как Виктор Васнецов, Михаил Врубель, Михаил Нестеров. В украшении интерьера собора мозаиками принимали участие и мастера из Венеции.

Главная роль в создании храмовой росписи принадлежит Васнецову – он создал 15 композиций и 30 отдельных фигур. Васнецов расписывал и главный неф собора, в котором, кроме евангельских сюжетов, большое место занимают масштабные исторические композиции: «Крещение князя Владимира» и «Крещение киевлян», а также портреты канонизированных русских князей: Александра Невского, Андрея Боголюбского, княгини Ольги. Кисти Васнецова принадлежит и центральная композиция в алтаре храма – Богоматерь с Младенцем. Нестеровым на хорах написаны «Рождество Христово», «Воскресение Христово», «Богоявление», а также иконы в приделах.

Особенности художественного убранства Владимирского собора определяла идея возрождения национальных традиций монументальной церковной живописи. Образцом для росписей Васнецову послужили византийские и русские сюжетные и иконографические мотивы. Его живопись стала выражением национального стиля, противопоставленного итальянизирующей академической церковной живописи. В характерные для творчества мастера былинные образы были привнесены впечатления от византийских памятников.

Программа храмового убранства строилась на идее увековечивания памяти равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси. В системе росписей история России предстает как часть общечеловеческой истории, границы которой обозначены днями творения (южный неф), Страшным Судом (западная стена) и помещенными между ними сценами из земной жизни и Крестного страдания Иисуса Христа (боковые нефы, хоры и своды центрального нефа). Обширная галерея русских святых представляет разные формы подвижничества и духовного служения. Таким образом, собор – своеобразная благодарственная молитва Творцу, слава Которого утверждается через славу Святой Руси.

В программе и художественном стиле росписей Владимирского собора нет строгой приверженности православной символике и догматической традиции. Наряду с прямыми заимствованиями из древних византийских памятников в роспись были введены такие элементы как изображение душ праведников, которые ангелы несут к райским вратам (в композиции «Преддверие рая» в кольце барабана центрального купола). Композиция «Страшного Суда» на западной стене построена на основе традиционной иконографии Апокалипсиса, но с элементами фольклорных мотивов; в плафонах боковых нефов помещен сюжет «Дни творения». Мозаичные изображения на фасадах собора по эскизам Васнецова созданы в мастерской в Санкт-Петербурге, мозаики в интерьере выполнены венецианскими мастерами.

Наряду с другими крупнейшими соборами России XIX века (Исаакиевский в Санкт-Петербурге, храм Христа Спасителя в Москве) Владимирский собор остается в русской культуре как памятник искусства и религиозного сознания эпохи. Росписи Владимирского собора получили значение образца для иконописцев конца XIX века.

«И пи о пвоеслтеалв лВятльадпиом мирестраумб, и гтдье цсетрокявлии кумиры…»

Киевский князь Владимир Святославич, крестивший Русь, взялся за дело решительно. Ведь киевляне отнюдь не собирались в одночасье расставаться со своими богами и поклоняться новому. Да и сам Владимир, занявший княжеский престол в 978 году, первым делом воздвиг возле своего дворца новое большое капище языческих богов. «И стал Владимир княжить в Киеве, и поставил кумиры на холме за двором теремным: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам и оскверняли землю жертвами своими». Так писал о начале княжения Владимира Нестор Летописец.

Первой церковью, построенной во времена княжения Владимира после принятия им Крещения, была деревянная церковь Святого Василия. Располагалась она точно на том месте, где когда-то Владимир и подданные его приносили человеческие жертвы Перуну и другим языческим богам. А еще вскоре повелел Владимир Святославич воздвигнуть в центре стольного града Киева церковь во славу Пресвятой Богородицы – первую каменную церковь в Киевской Руси.

Место для новой церкви было выбрано не случайно. По существовавшему преданию, там за пять лет до Крещения Руси приняли мученическую кончину за Христа варяги-христиане Иоанн и Федор. В начале XX века во время археологических раскопок неподалеку от фундамента Десятинной церкви были найдены остатки деревянного сооружения. Как предполагают некоторые исследователи, здесь жили первомученики Иоанн и Федор.

Таким образом, первый русский каменный храм был храмом на крови. Варяг Феодор со своим сыном пришли «из грек», там они, видимо, жили какое-то время и крестились в Православие. Больше о них ничего не ведомо, кроме того, что в 983 году киевляне, будучи в ту пору еще язычниками, сожгли их в собственном доме за то, что Феодор отказался отдать своего сына в жертву языческим богам, сказав, что те – просто деревянные куклы, а он верует во Христа, Единого Истинного Бога. Они стали одними из первых христианских мучеников земли Русской.

Церковь Святой Богородицы должна была стать украшением нового христианского города, и, чтобы она «небесной красоте была подобна», приказал Владимир Святославич одаривать ее десятой частью всех княжеских доходов. Оттого и получила церковь Пресвятой Богородицы свое второе, более известное название – Десятинная. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего княжья суда десятую векшу, из торгу – десятую неделю, а из домов на всяко лето – десятое всякого стада и всякого жита, чудной Матери Божией и чудному Спасу». Устав перечислял также «церковных людей», освобождавшихся от судебной власти князя и его тиунов, подлежавших суду митрополита.

«Если же это отменит кто – пусть будет проклят…» – по преданию, определяя церкви десятую часть своих доходов, святой Владимир Креститель произнес эти слова. И потому считается, что только тогда, когда будет восстановлена Десятинная церковь и таким образом будет снято проклятие князя Владимира, тогда обретет Киев свое былое величие как центр православного мира.

«Когда Владимир жил в законе христианском, надумал он соорудить каменную церковь Святой Богородицы и привел мастеров из греков и начал возводить. А когда закончил сооружение, украсил ее иконами и поручил ее Анастасу-корсунянину. И попов корсуньских приставил служить в ней». Традиция приглашать на строительство и роспись храмов греческих мастеров еще долго сохранялась в Киевской Руси. Из Херсонеса Таврического (Корсуня, как называли славяне греческое поселение на берегах Черного моря) были привезены иконы и кресты. Владимир отдал в церковь и все, что сам привез из Корсуня (где он со своей дружиной принимал христианство).

Размеры церкви впечатляли – шестистолпное крестовокупольное здание было длиной 42 и шириной 34 метра. Согласно летописным данным, венчали Десятинную церковь двадцать пять куполов. Стены ее были сложены из плинфы, которая обжигалась в специальных печах, поставленных неподалеку от места строительства. Опирались стены на деревянные фундаменты, залитые известковым раствором.

Внутреннее убранство Десятинной церкви считалось одним из самых богатых и красивых в православном мире – мраморные колонны, фресковая живопись, выполненная лучшими греческими мастерами, мозаичные полы из разноцветного мрамора, порфира и яшмы. Главный престол посвящался Богородице, один из боковых – святому Николаю, а второй – священномученику Клименту, Римскому Папе конца I века, мощи которого, привезенные из Корсуня (сосланного туда императором Траяном и там умученного), хранились в церкви и до 1240 года были главной святыней Киева. На площади перед Десятинной церковью была поставлена бронзовая квадрига, доставленная в Киев из Херсонеса. «Взя же ида медяне две капищи и четыре кони медяны, – говорилось об этом в «Повести временных лет», – иже и ныне стоят за Святою Богородицею».

Когда было начато строительство Десятинной церкви, точно неизвестно, а вот закончено оно было в 996 году. Когда церковь была вполне устроена, Владимир, войдя в нее, поразился ее величию. Как сообщают летописи: «Владимир, видев церковь свершену, вшед в ню и помолися Богу». Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети виноград Свой, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум – познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы».

Церковь была освящена вторым митрополитом Киевским Леонтием, а князь Владимир по этому поводу «сотвори же праздник велик в той день боярам и старцем градским и убогим раздая именье много».

Десятинная церковь – первый каменный христианский храм на Руси – представляла собой значительное сооружение, окруженное княжескими дворцами. Она служила символом величия столицы древнерусского государства и была главной святыней великокняжеского центра. До сих пор достоверно неизвестно, в честь какого праздника Богородицы она освящена, но исследователи склоняются к мнению, что в честь Успения Пресвятой Богородицы. Вскоре церковь сделалась центром религиозной и духовной жизни новопросвещенной Руси.

В самом начале XI века Десятинная церковь была повреждена пожаром, однако была быстро восстановлена, при этом строители добавили к ней три новых галереи. Во время пожара чудом не пострадали реликвии, хранившиеся в церкви, например чудотворная икона Богородицы, попавшая в Киев из Корсуня.

Построив Десятинную церковь, князь Владимир пожелал перенести сюда тело своей святой бабки Ольги, так как она была «первой проповедницей непорочной веры в России, первой предтечей русским людям к Богу и основанием благочестию». Избран был день; совершен молебен тогдашним митрополитом Киевским Леонтием в храме, затем князь и первосвятитель со всем освященным собором, сопровождаемые боярами, старейшинами и множеством народа, с иконами, крестами и свечами, при каждении фимиамом и пении псалмов сотворили торжественное шествие к тому месту, где находилась могила блаженной Ольги. Придя, велели раскопать землю, открыли гроб и увидели тело святой совершенно целое, неповрежденное и нимало не изменившееся, вместе с одеждой. Пораженные чудом, все прославляли Бога, так дивно прославляющего угодников Своих. Мощи переложены были в новую раку и с величайшим торжеством перенесены в церковь Пресвятой Богородицы. Во время нашествия татар на Киев (1240 г.) мощи святой Ольги были сокрыты под спудом в самой церкви, а потом, как гласит предание, вновь открыты митрополитом Петром Могилой при сооружении им из развалин Десятинной новой церкви (XVII в.), где и почивали до начала XVIII века, когда вследствие несчастных обстоятельств были сокрыты в неизвестном месте.

С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир, возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция жития святых мучеников Бориса и Глеба.

После смерти Владимира Десятинная церковь стала княжеской усыпальницей, здесь был похоронен сам Владимир и его христианская супруга Анна.

Судьба Десятинной церкви драматична. Сообщения об этом неоднократно появляются на страницах летописей. Естественно, что самая большая и богатая церковь первой подвергалась разграблению супостатами, нападавшими на столицу Киевской Руси. В 1171 году церковь была разграблена войсками князя Андрея Боголюбского – «грабиша за два дни весь град: Подолье и Гору, и монастыри, и Софью, и Десятинную Богородицю»… В 1203 году она пострадала от разгрома Киева, учиненного Рюриком Ростиславичем, – «не токмо едино Подолье взяша и пожгоша, ино Гору взяша и митрополью святую Софью разграбиша, и Десятинную святую Богородицу разграбиша, и монастыри все, и иконы одраша, а иные поимаша, и кресты честные и сосуды священныя, и книги». Однако эти разрушения и грабежи касались в основном внутреннего убранства. Но в 1240 году на Николин день Киев взяли приступом полчища хана Батыя. Десятинная церковь стала последним оплотом героической, но, к сожалению, безнадежной обороны киевлян против нападавших, которые превратили Десятинную церковь, простоявшую два с половиной века, в груду развалин. В стенах Десятинной церкви укрылись оставшиеся в живых горожане и дружинники под командованием воеводы Дмитрия и нашли в ней свое последнее пристанище. По одним данным, перекрытия здания просто не выдержали наплыва большого количества людей, по другим – татаро-монголы разрушили церковь с помощью стенобитных машин. Как бы то ни было, разрушенная до основания Десятинная церковь стала братской могилой для сотен, если не тысяч киевлян.

Долгих четыре столетия лежала Десятинная церковь в руинах. Первые раскопки Десятинной церкви относятся к 1635 году, когда митрополит Петр Могила «приказал Десятинную церковь Пресвятой Девы, находящуюся у ворот киевских, выкопать из мрака и открыть дневному свету». Но до окончательного восстановления памятника древнерусского зодчества дело не дошло. На месте Десятинной церкви Петр Могила, используя остатки древнейшей постройки, повелел возвести в юго-западном ее углу небольшую новую церковь Николая Десятинного. На руинах Десятинной церкви был обнаружен саркофаг князя Владимира и его супруги Анны. По распоряжению митрополита главу Владимира Великого захоронили в храме Спаса на Берестове, а потом перенесли в Успенский собор Киево-Печерской Лавры. Другие же останки были захоронены в Софийском соборе. В своем завещании Петр Могила оставил 1000 золотых на восстановление Десятинной церкви.

Еще в начале XIX века на месте Десятинной церкви лежали заросшие кустарником и травой развалины. В 1824 году была предпринята вторая попытка восстановить Десятинную церковь. По инициативе Киевского митрополита Евгения (Болховитинова) был расчищен фундамент храма, а после объявлен конкурс на лучший проект церкви.

Археолог-любитель Кондрат Лохвицкий открыл сохранившиеся фундаменты и попытался сделать «план церкви», на деле очень далекий от подлинного. На основании этого «плана» городской архитектор А. И. Меленский предложил проект восстановления церкви с колокольней. Проект не был утвержден, и Академия художеств в 1826 году поручила архитектору Н. Е. Ефимову произвести новые раскопки и сделать более тщательный план церкви (он был опубликован в 1829 г.). Однако и этот план не был принят. Многие исследователи считают, что проекты киевских архитекторов А. И. Меленского и Н. Е. Ефимова наиболее точно повторяли первоначальный облик Десятинной церкви, по крайней мере, они были целиком выдержаны в стиле древнерусской архитектуры. По повелению Николая I известным архитектором В. П. Стасовым разрабатывается новый проект Десятинной церкви, однако же предложенный византийско-московский стиль не имел ничего общего с храмом, построенным древнерусскими зодчими. Строительство обошлось в 100 тысяч золотых рублей. Иконостас составили из копий икон иконостаса Казанского собора в Петербурге, созданных художником Боровиковским. 15 июля 1842 года новую Десятинную церковь Успения Богородицы освятили митрополит Киевский Филарет, архиепископ Житомирский Никанор и епископ Смоленский Иосиф.

Таким образом появилось на свет сооружение, не имеющее ничего общего с древним памятником, причем в процессе строительства были снесены до основания сохранившиеся стены настоящей Десятинной церкви. Поскольку вновь построенная церковь была значительно меньше древней, не исключалась возможность проведения археологических раскопок в той части, которая не попала под постройку. Раскопки велись с 1908 по 1914 год и дали исключительно ценный материал.

Новая Десятинная церковь простояла до начала 1930-х годов и была разобрана в связи с реконструкцией Киева. В 1938–1939 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР под руководством М. К. Каргера провела фундаментальные исследования всех частей остатков Десятинной церкви. Несмотря на то, что первые раскопки принесли значительные разрушения, а многие части древнейших фундаментов были использованы для строительства новой церкви, по уцелевшим остаткам стен древней постройки, следам фундаментных рвов и сохранившимся фрагментам удалось полностью восстановить план древнейшей Десятинной церкви X века.

Во время раскопок снова были найдены фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы. Кроме Десятинной церкви были найдены руины княжеских палат и боярских жилищ, а также мастерские ремесленников и многочисленные захоронения IX–X веков. Археологические находки хранятся в заповеднике «Софийский собор» и Национальном музее истории Украины. Результаты работы археологов оказались впечатляющими, хотя многие ученые считали, что уже все известно и раскопками заниматься не нужно. Сохранившиеся под землей фундаменты первоначальной Десятинной церкви свидетельствуют о том, что ее архитектура носила промежуточный характер между базиликой и центральным типом. План и спасенные детали рассказывают об искусстве Херсонеса и ранней эпохи византийского стиля.

Раскопки 2005–2007 годов на Старокиевской горе, где находилась Десятинная церковь, показали, что храм начинали строить как крестово-купольный. Так возведены почти все древнерусские храмы до монгольского нашествия, за исключением нескольких построек-ротонд. Но храм для нового христианского государства требовался большой, а в Византии того времени просто не строили таких больших крестово-купольных зданий. Зодчие поняли, что не справятся с задачей, и построили более простую и привычную им базилику. Им даже пришлось разобрать часть уже построенного здания: в результате новых раскопок в засыпанном в процессе строительства Десятинной церкви древнем рву обнаружены фрагменты кладки. Десятинная церковь оказалась единственной базиликой в древнерусской архитектуре. Как базилику начинали строить Спасский собор в Чернигове XI века, но здесь произошла обратная история: достроили его уже как крестово-купольный храм.

Кроме того, раскопки позволили установить и то, откуда пришли зодчие, построившие храм. Летопись просто указывает: «Мастеры от Грекъ». Но эта запись могла относиться к территории Византийской империи вообще, от Константинополя до Херсонеса. Разумеется, были там и собственно византийские, столичные мастера, но очень многое: устройство пола из поливной керамики, структура деревянных элементов фундамента – указывает на болгарские провинции Византии. Более того, если учесть, что Десятинная церковь оказалась базиликой, то и ближайшие аналогии этому храму в византийской архитектуре конца Х века тоже находятся в Византии.

Найдены остатки древних пристроек к Десятинной церкви и древних захоронений. Одноярусные пристройки были сделаны в XII веке, одна из них использовалась для захоронения знатных людей того времени. Археологам также удалось найти три захоронения середины X века. Когда-то на этом месте был курган, который снесли для строительства церкви.

Власти Киева в начале XXI века приняли решение восстановить Десятинную церковь. Национальний банк Украины ввел в обиход две юбилейные монеты «Десятинная церковь» из серебра и медно-никелевого сплава, посвященные тысячелетию возведения Десятинной церкви в Киеве.