Текст книги "Мифы древних славян"

Род неразрывно связан с Рожаницами. Когда-то они предшествовали Роду и считались верховными богинями древних славян. Но матриархат уступил место патриархату, и Род вышел на первую роль, а Рожаницы сделались его спутницами.

Рожаницы – из древнейших богинь славянского пантеона: у них имеются человеческие и звериные черты. Их две: мать и дочь.

Изображались Рожаницы в виде беременных полуженщин-полулосих (или олених): с рогами на голове, с лосиными ногами. Считалось, что они рожают «олениц малых», чтобы прокормить людей и волков. От их благосклонности зависела жизнь племени, когда люди ещё не знали земледелия, а добывали еду охотой и собирательством.

Постепенно культ Рожаниц снизился до уровня богинь, отвечающих за деторождение. В честь Рожаниц славяне приносили бескровные жертвы: хлеб, сыр, мёд, для них варили каши.

С Рожаницами связаны южнославянские суженицы – мифические существа женского пола, которые определяют судьбу ребёнка. Верили, что, если они не придут, ребёнка заберёт нечистая сила. Сужениц старались задобрить, чтобы дитятку выпала счастливая участь.

Доля и Недоля – две сестры. Доля – олицетворение счастливой судьбы и удачи. Недоля – персонификация неудачи. Установление доли происходило в момент рождения человека. Её определяли Род и Рожаницы.

В сказках Доля – работящая женщина, а Недоля – белоручка. Это логично: кто работает, тот процветает. У сербов этих сестёр зовут Среча и Несреча. Среча – красивая девушка, которая прядёт золотую нить судьбы человека. Несреча – седая старуха с потухшим взглядом. Нить, которая у неё получается, – тонкая и часто обрывается.

ИЗ СУЕВЕРИЙ

Нельзя проходить под поваленным деревом – долю себе убавишь.

Поговорки: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась – напасть досталась», «Жалеть о своей доле – что ветра искать в чистом поле».

К десятому веку в руках русских князей сосредоточилась не только верховная, но и религиозная власть. В связи с этим князь Владимир решает реформировать язычество, чтобы утвердить единовластие, и устанавливает пантеон богов. В него входили: Перун, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Макошь и Семаргл.

Перун – верховный бог славян. Ещё он бог-громовержец и бог войны. Его описывали как высокого плечистого мужчину с большой головой. Он черноволос, борода у Перуна золотая. В правой руке бог держит лук, в левой – колчан со стрелами. Ездит по небу и пускает стрелы. Этими стрелами Перун поражает нечистую силу; куда падут они – в том месте возникает огонь.

Он изображался в виде обнажённого бородатого мужчины со щитом и стрелой или копьём. Иногда Перуна рисовали с большим жёлудем в руке. Это неслучайно: дуб считался священным деревом Перуна. Птица, которая ему посвящалась, – петух, его приносили в жертву под дубами. А день недели Перуна – четверг. Кстати, в английском и немецком языках название четверга так и переводится – день грома.

Оружием Перуна являлись палица, камни, топор и, конечно, громовые стрелы – Перуновы камни. Славяне считали ископаемые моллюски-белемниты и древние каменные орудия, которые находили при вспашке полей, громовыми стрелами. Этим предметам приписывались магические свойства.

Известно, что Перуну посвящались и цветы. У южных славян цветок ирис германский носит название перуника. Перуну приносились животные (быки) и человеческие жертвы (по жребию). Перун путешествует по небу в колеснице, преследуя нечистую силу, которая обращается в зайцев, лисиц и волков, чтобы спастись от стрел.

Сварог – верховный бог восточных славян, ещё он бог неба и огня. А так же кузнечного дела и брака. Он запретил многомужество и установил, что каждая жена имеет право всего лишь на одного мужа. Существует выражение «сковать свадьбу», что отражает сущность Сварога – бога кузнецов и покровителя супружества.

Говорят, что в дар Сварогу с небес упали клещи, которыми стали ковать оружие. А до этого воины сражались палицами и камнями, как дикари.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Этот день известен, как Сварожки.

По легенде, Сварог высекал из Алатыря искры. Из них появились остальные боги славянского пантеона – сыновья. Потому они и именуются Сварожичами.

Даждьбог (Дажьбог) Сварожич – сын Сварога: бог неба породил бога летнего солнца. Имя Даждьбог означает дающий благо. Конечно, это был один из самых любимых и почитаемых богов у древних славян. Даждьбог не бог солнечного света, он бог белого света, света вообще. В греческой мифологии ему соответствует Аполлон.

Отмыкатель лета, Даждьбог выступает здесь как олицетворение Солнца. Именно он ввёл летоисчисление по солнечному календарю. По мифологическим представлениям Даждьбог хранит земные ключи. Ими он закрывает землю на зиму и отдаёт птицам, они уносят ключи в Ирий – страну вечного лета.

Древние славяне представляли Даждьбога красивым и сильным юношей, покровителем пахарей и сеятелей. В «Слове о полку Игореве» русские дружинники названы Даждьбожьими внуками.

Хорс – ещё одно древнерусское божество из пантеона князя Владимира. Это божество соотносят с солнцем. Подобные ему – Феб и Гелиос. В переводе с иранского, Хорс – сияющее солнце, связан с понятием «круга», «хоро», «хоровод», «коло». Идол, установленный Владимиром Хорсу, был деревянный.

Известно, что Хорс ездил по небу в колеснице, запряжённой лебедями.

Стрибог – бог неба и ветра. Ветры считаются Стрибожьими внуками. Согласно славянским верованиям главных ветров четыре: по четырём сторонам света. Главный среди них – «вихревой атаман», которому подчиняются остальные. Он посылает ветры и вихри дуть туда, куда вздумает.

Стрибог – мрачное божество, злое начало, противоположное светлому Даждьбогу. Но это и неудивительно: ветры добрым характером не отличаются. Их стараются задобрить и приносят дары. В основном еду. Ветры кормили хлебом, мукой, остатками праздничных блюд.

Семаргл (Симаргл) – вестник между миром богов и человеческим, божество растительности. Семаргл также входил в пантеон князя Владимира.

Это был один из значимых богов для славян, потому что от него зависел будущий урожай. Семаргл изображался в окружении растений. В честь бога устраивались «плясания», в жертву его идолу девушки подносили вино и мёд в кубках. Древние славяне представляли бога в виде крылатого пса. Сам пёс был вырезан из сильно изогнутого дерева с корнями.

Святовит (Свентовит) – четырёхликий бог победы и войны у западных славян. И один из самых ярких персонажей славянской мифологии.

Возвращаемся к острову Руяну – вероятному прообразу острова Буяна. Раньше на Руяне находился храм Святовита. Жители острова треть всей добычи отдавали на храм. Деревянный храм воинтсвенного бога располагался в городе Аркона. В святилище, кроме идола, были священные вещи: уздечка, украшенное самоцветами седло, огромный боевой щит и меч с серебряной гравированной рукоятью, а ещё станица – священное знамя бога. Знамя несли перед войском в сражении или походе.

Птица Святовита – орёл. Символический цвет этого бога – красный. Храм Святовита был увенчан красной кровлей. В капище находился пурпурный занавес, за которым укрывались священные предметы. На стенах храма висели рога лосей, оленей и туров.

Идол Святовита – огромный, выше человеческого роста. Он имел четыре головы с короткими бородами. Две головы смотрели вперёд, две – назад. Глаза одной из голов (спереди и сзади) смотрели направо, двух других – налево. В правой руке бог держал окованный металлом культовый рог с хмельным мёдом и вином. Левая рука упиралась в бок. Одежда достигала колен, а ступнями идол стоял вровень с людьми – на земле.

Только служители бога могли посещать храм. При этом они задерживали дыхание, чтобы не осквернить им бога. Они же содержали белых коней, на которых тот выезжал по ночам, чтобы сокрушить врагов славян.

Аркона была центром прорицания, считали, что оракул Святовита даёт самые точные прогнозы. Триста всадников в красных одеждах сторожили обитель Святовита.

В специальной конюшне содержался священный конь бога белой масти. Если поутру этот конь оказывался забрызган грязью, то жители верили, что Святовит выезжал ночью, чтобы сразиться с врагами. Во время гаданий этого коня жрецы подводили к трём рядам скрещённых копий, воткнутых в землю. Если конь начинал движение с левой ноги, это считалось дурным предзнаменованием. Если же конь ступал с правой ноги, то это означало победу.

Святилище располагалось на вершине горного утёса. Оно было защищено со стороны моря отвесной скалой, а со стороны берега его окружали полукольцом две высокие стены со рвами. В самом городище имелся священный источник. Оттуда брали воду во время проведения языческих ритуалов.

Святовит был покровителем плодородия, урожая. Годичный праздник устраивался после уборки хлебов. Главным обрядовым действием было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога. Жрец спрашивал народ: видно ли его из-за пирога? Если жрец был не виден, это предвещало хороший будущий год. Святовиту раз в год приносили человеческую жертву по жребию.

Велес (Волос) – в восточнославянской мифологии бог плодородия, хозяин небесных стад-облаков, бог-хранитель домашних животных – «скотий бог», даритель материальных благ. Он противопоставлялся верховному богу Перуну.

На Збручском идоле, памятнике славянского языческого культа, в верхнем ярусе изображены четыре бога: Перун, Макошь, Лада и Даждьбог. В нижнем ярусе тоже находится бог – это Велес. Он владетель нижнего мира, и, как хозяину потустороннего мира, Велесу приписывается змеевидность.

«Скотьим богом», помимо Велеса, крестьяне называли медвежью лапу, которую вешали как амулет в хлеву.

В капище Велеса волхвы содержали медведя. Крестьяне играли медвежьи свадьбы, отводили девушек в лес и привязывали к дереву, чтобы задобрить зверя. Последний такой случай произошёл в ХХ веке.

Одной из ипостасей Велеса был медведь, чьё истинное имя табуировано. Медведь – это замена и означает: мёд ведает. Но настоящее имя можно попытаться вывести от слова «берлога»: логово бера. Одно «но»: бер – это тоже замена табуированного слова. В переводе с германских языков означает «бурый».

Велес представлялся огромным мужчиной с длинными волосами и бородой. Иногда его нижняя часть изображалась змеиной. Именно Велес научил людей одомашнивать животных. Он же считается покровителем певцов и сказителей: в «Слове о полку Игореве» вещий Боян назван Велесовым внуком.

Крестьяне в дар Велесу оставляли несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой».

Макошь (Мокошь) – богиня судьбы, подательница благ. Изображалась с рогом изобилия. Сперва была женой Перуна, затем её похитил Велес и унёс в своё подземное царство.

Макошь – богиня-мать, с воздетыми наверх руками, часто представлялась в виде дерева. По ночам она прядёт в избах, помогая хозяйкам. Макошь – покровительница девушек и женщин. Они обращались к богине с просьбами о счастливом замужестве, материнстве и благополучии семьи. Считается, что обычай завязывать ленты на деревьях, стоящих у воды, – часть культа Макоши.

Макоши посвящался пятый день недели – пятница. Этот день строго регламентировался. В жертву богине приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец. Этот обряд назывался «мокрида».

Макошь следила за всеми женскими работами. Она требовала повиновения и запрещала женщинам работать в день, посвящённый ей. За нарушение запрета разгневанная богиня могла истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить в лягушку.

На Русском Севере верили в существование нечистого духа по имени Мокоша, которая представлялась как женщина с большой головой и длинными руками. Она тайком стригла овец и пряла по ночам в избах (если над пряжей не произнесена молитва). Макошь запрещала прясть в праздничные дни.

Чернобог – злое божество у балтийских славян, противник Белобога. С ними был связан ритуал магический ритуал. Во время пиров и возлияний они пускали по кругу жертвенную чашу. При этом произносили заклинания от имени злого и доброго богов. Славяне-язычники считали, что весь успех направляется добрым богом, а неудача – злым. Злого бога они называли Чернобогом.

Западные славяне верили, что всё зло находится в его власти, и просили о помиловании, чтобы в загробной жизни Чернобог не причинил им вреда. Ведь Чернобог ведёт учёт плохих дел человека, и в посмертии вместе с Белобогом судит человеческие души, и каждой определяет её жребий.

Белобог

Белобог – противоположность Чернобога, бог удачи и счастья. Идолы ему находились на Руяне. Идол Белобогу был с большой головой и густой бородой.

У белорусов есть существо Белун (поздняя версия Белобога) – счастливый случай. Он представлялся в виде старца с белой бородой. Белун указывает путь заблудившимся и может сделать подарок жнецам в обмен на услугу.

Он следит за добрыми делами человека.

Младшие БОЖЕСТВА

В этот раздел вошли значимые для славян боги, которые не относились к верховным божествам.

Они отвечали за благополучие, урожай, семейные отношения, любовь и другие, не менее важные, сферы жизни. Свидетельства о них дошли до наших дней в основном из крестьянской культуры, обычаев, заговоров и преданий.

МАТЬ – СЫРА ЗЕМЛЯ

ЖИВА

ЯРОВИТ

ЛАДА

ЯЩЕР

МОРЕНА

Мать – Сыра Земля – очеловеченный образ земли в славянской мифологии, который можно соотнести с образом Геи из мифологии греческой. Раньше люди поклонялись огню, воде и земле, прося о помощи и считая их источником благ. Мать – Сыра земля относится к первоначальным божествам. Она мать всех живых существ и растений, источник плодородия. Выражение «Мать – Сыра Земля» означает землю, оплодотворённую дождями, и готовую родить. Мужем Земли было Небо. Польская загадка: «Высокий отец, низкая мать» (небо и земля). По представлениям болгар от брака Земли и Неба родился Месяц.

К Матери – Сырой Земле припадали богатыри, чтобы набраться сил. Но она не могла вынести Святогора, проваливаясь под ногами великана-богатыря. Поэтому ему приходилось ездить в каменных горах. Смерть он принял от всей тяги земной, которую попытался поднять, и в результате целиком провалившись в землю.

Весной, 6 мая по новому стилю, проходил обряд отмыкания земли или Зарод. В этот день вспахивалась первая борозда. У части восточных славян этот обряд выглядел не очень привычно для современного человека. Крестьяне выходили с утра в поле, обходили участок, устраивали трапезу. После окончания закапывали остатки пищи в землю. Чтобы увеличить урожайность посевов хозяева катались по земле в голом виде.

Мать – Сыра Земля упоминается и в заговорах. Заговор на железо, уклад, сталь, медь: «Мать – Сыра Земля, ты мать всякому железу, а ты железо поди в свою матерь землю, а ты древо, поди в свою матерь древо, а вы перья подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы рабу (такому-то) было бы просторно по всей земле…»

Жива – богиня жизни и плодородия у западных славян, главное божество у полабов (славянское племя). Изображалась как обнажённая женщина с плодами в руках.

Она богиня женского счастья, беременных и рожениц. Есть скульптурки Живы с маленькими фигурками детей. Изображали Живу с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребёнком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Яровит – бог войны и плодородия у балтийских славян. В середине апреля в Гавельберге в честь его справлялось торжество. Город в это время был окружён знамёнами. В святилище Яровита (город Вольгаст) висел огромный щит. С середины щит покрывался золотыми пластинами, украшенными резьбой. Никому не дозволялось дотронуться до щита. Его снимали со стены только в военное время и несли впереди войска.

Как и другие слова с корнем «-яр» (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овёс), животных (бычок-яровик, ярка); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный».

Изображение Яровита напоминало греческого бога Марса. Яровиту был посвящён весенний праздник плодородия. Сохранились слова, которые жрец произносил во время праздника: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и всё, что служит в пользу человека: всё это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня».

Лада – богиня весны, весенней пахоты и сева, а ещё брака и веселья. На Збручском идоле изображена с кольцом. К её идолам простые люди сходились в первый день мая возносить свои мольбы и приносить жертвы.

Лада в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где всё должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он её – ладушкой. «Лады́», – говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Ящер (Ящур) – подземный бог, живущий в реке. Это древний бог, у него даже нет человеческих черт. По вечерам он пожирает солнце, по утрам выпускает его. Внешне похож на ящера – крокодила с укороченной мордой. Обычно ему приносили в жертву кур, но иногда не везло и девушкам. В новгородских летописях ящера называли «коркодилом».

У египтян, кстати, тоже существовал бог-крокодил – Себек. Быть может, от них к славянам и перешёл образ бога-ящера?

Сведения о загадочных крокодилах-ящерах существуют в разных регионах: псковский летописец в XVI веке писал: «В лета 7090 (1582) ‹…› Того же лета изыдоша коркодили лютии зверии из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша». Речь здесь о множестве крокодилов, которые вышли из реки и пожрали людей.

ОТ АВТОРА: так что Древняя Русь была родиной крокодилов. Жаль только, что пока не находятся их кости, как кости Змеев Горынычей, драконов и других динозавров. Особенно сильно культ Ящера был распространен в Новгороде и Псковских землях. В Новгороде Ящера рассматривали как хозяина Волхова. Здесь при раскопках часто находят изображение Ящера: крупная вытянутая морда с большой пастью и зубами.

Англичанин Джером Гарсей писал в 1589 году об истории, которая с ним приключилась: «Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал ядовитый мёртвый крокодил, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилась такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне». Некоторые реки и сёла носят в своих названиях отзвуки прошлых поверий в подводного царя-крокодила: река Ящера и озеро Ящино, сёла Ящера и Малая Ящера, село Спас-Крокодилино.

Морена (Мара, Марена) – имя ритуального чучела во время языческого праздника проводов зимы и встречи весны. Это женский мифологический персонаж, связанный с сезонным умиранием и воскрешением природы.

Морена когда-то заменила человека во время ритуальных жертвоприношений. Древние славяне не знали, что такое смерть от старости: люди погибали от болезней и ран.

Есть версия, что Морена – дочь Лады и Сварога. Она родилась среди светлых богов, но её украл злой Скипер-Змей. И она так и осталась во власти зла и ушла жить в Навь.

Волшебные СУЩЕСТВА

Славяне часто наделяли птиц волшебными свойствами и верили, что некоторые из них приняли участие в создании мира – как Мировая Уточка. Птицы символизировали тепло, свет, предвещали урожай и, что важно, свободно перемещались между мирами. Неудивительно, что среди волшебных существ многие связаны именно с птицами.

Стратим – огромная курица, живущая в море. Вьёт гнездо на Алатырь-камне, где выводит птенцов. Другое название – Страфил: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит “коко-реку”, что значит: “Господи, яви миру свет!”»

Сирин – райская птица с головой девушки. Древние изображения Сирин нисходят к десятому веку. Они сохранились на глиняных тарелках, височных кольцах и колтах – женском украшении. Сирин иногда прилетает на землю и поёт о вечном блаженстве. Эти песни могут свести с ума неподготовленного слушателя, а потому Сирин порой считают вредной птицей. Отпугнуть её можно громкими звуками. Например, если у вас под рукой есть пушка, можно выстрелить из неё.

Сирин изображается в венце и с крыльями вместо рук. От головы до пояса она человек, а ниже пояса – птица.