Текст книги "Учения Кадам"
Автор книги: Лама Сопа Ринпоче
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Идя куда-то, мы должны об этом помнить. «Я иду, но что такое «я»? Ничто, помимо простого мысленного обозначения. Это «я» совершает действие ходьбы». То же самое касается совокупностей. То же самое касается всего, вплоть до частиц атомов. Мы должны практиковать памятование об этом, когда идём, сидим или делаем что-то другое. Мы окружены грудами ярлыков. Помните о том, что все явления существуют как простые названия, простые мысленные обозначения.
Когда вы так медитируете, в вашем сердце возникает понимание, что все вещи пусты от самобытия. Вы видите, что, хотя они все существуют, они пусты. Все явления, начиная с «я», объединяют в себе пустоту и взаимозависимость. Именно это постиг и показал Гуру Будда Шакьямуни, постиг и показал Нагарджуна, постиг и показал Миларепа, постиг и показал лама Цонкапа.
Практикуя такое памятование, вы не позволите своему уму создавать неведение. Если вы потворствуете уму, цепляясь за видимость истинного бытия, веря в то, что она истинна, вы всё время порождаете неведение. Противоядие от этого – постоянное памятование о том, что всё существует просто как название, как простое мысленное обозначение. В таком случае вы не позволите уму создавать неведение – корень сансары. Вы не будете цепляться за «я» личности и за «самость» совокупностей, или феноменов. Практикуя памятование, вы не создадите этот корень сансары.
Здесь, в «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы», сказано:
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Мы оберегаем себя от омрачений, особенно от неведения. Ещё один вид неведения – это неведение относительно кармы. Несмотря на то, что мы можем знать о карме теоретически, в повседневной жизни мы не всегда осознаём, что создаём не-благую карму. Иногда мы не понимаем, что наше действие – дурная карма. Это неведение относительно кармы.
Ранее я упомянул о грудах ярлыков, но даже это неверно, потому что слишком грубо. Когда мы думаем об одном ярлыке, наложенном на другой, это всё ещё наводит на мысль, что в совокупностях находится истинное, реальное «я». «Я» обозначается в зависимости от совокупностей; но если мы думаем, что «я» – в совокупностях, легко сделать вывод, что там есть нечто реальное. Поскольку есть совокупности, ум просто обозначил «я», и именно так оно существует и функционирует – как простое мысленное обозначение. Даже думать о грудах ярлыков – по-прежнему не вполне правильно, так как заставляет нас верить, что в совокупностях можно обнаружить некое реальное «я».
Представления, что «я» можно найти в совокупностях, вообще быть не должно. Иначе мы не сможем отличить воззрение школы прасангика от сватантрики. Тончайшее различие между этими школами состоит в том, что, по мнению сватантрики, «я» существует по своей природе, и его можно найти в совокупностях. Прасангики так не считают. «Я» не только не существует истинно, оно даже лишено самобытия. Такого «я» нет – его невозможно найти в совокупностях.
30 декабря
Не помню, получал ли я комментарий на сочинение ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы», но я точно получал на него устную передачу. Поэтому линия преемственности – есть! Поскольку это довольно краткий текст, я хотел бы включить советы ламы Атиши в нынешние наставления по учениям кадам.
Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.
Какой практикой мы должны определённо дорожить? Нет никакой другой практики, помимо ламрима. Нам нужно понять, что здесь имеется в виду именно ламрим.
В молитве ламрим «Основа всех достоинств» лама Цонкапа объясняет:
Это весьма мощная медитация. Я собирался было процитировать следующую строфу[19]19
«Если руководит мной этот чистый помысел. Корень учений – соблюдение обетов пратимокши: Прошу благословить меня на совершение этой сущностной практики!»
[Закрыть], но если мы сначала услышим предыдущую строфу, это поможет нам понять, почему лама Цонкапа подчёркивал, что нравственная жизнь – сущностная практика. Тогда мы увидим цель выполнения этой сущностной практики.
В строфе сказано, что, сколько бы мы ни прибегали к чувственным удовольствиям, мы никогда не будем удовлетворены. Мы бесчисленное количество раз испытывали все мыслимые и немыслимые сансарические наслаждения. Мы познали все удовольствия людей и богов, причём, последние в миллион раз приятнее всех чувственных радостей богатейшего человека в богатейшей стране мира. У нас были все эти удовольствия бесчисленное количество раз; каждое удовольствие людей и богов – бессчётное количество раз с безначальных времён.
Нет ничего определённого
Как сказано в учениях ламрим, в разделе о шести пороках сансары, в сансаре нет ничего определённого.
Возникнут внимательность, бдительность и великая осторожность.
Нет ничего определённого в семейных отношениях; они меняются от жизни к жизни, как показывает история, которую поведал Шарипутра. Однажды Шарипутра ходил за подаянием, и, заглянув через дверь в один дом, увидел, что отец семейства скончался и переродился рыбой в том же пруду за домом, где сам обычно рыбачил. Его сын сидел за столом и ел рыбу, которая раньше была его отцом. Сознание той рыбы относилось к тому же потоку, что и сознание его отца. Мать, которая умерла с привязанностью к своему жилищу, переродилась собакой в этой же семье и в тот момент глодала кости своего мужа. Сын пинал ногой собаку, умолявшую её покормить. Враг сына, который был влюблен в его жену, умер и переродился их ребёнком. Дитя, которое сын держал на своих коленях, ранее было его врагом. Так как враг сына был привязан к его жене, его сознание приняло зачатие в её утробе. Итак, теперь сын баюкал на руках ребёнка, который в прошлой жизни был его врагом. Все взаимоотношения между ними совершенно изменились.
Тогда Шарипутра сказал:
Он поедает плоть отца,
Избивает мать
И держит на коленях врага…
Я потешаюсь над сансарой!
Поскольку нет ничего определённого, и вся ситуация изменилась, Шарипутра сказал: «Я потешаюсь над сансарой!»
Таким образом, вещи могут радикально меняться из жизни в жизнь, и даже в этой жизни нет никакой определённости в отношениях с друзьями и врагами. За один день друг может превратиться во врага. Тот, кто утром был другом, к вечеру, или даже всего через час, может стать врагом.
Абсолютно то же самое касается членов семьи, которые у нас есть в этой жизни, как в случае с семейством, увиденным Шари-путрой. В «Письме другу» Нагарджуна говорит:
Почему члены вашей нынешней семьи живут вместе с вами? На это есть причина. В прошлом у них с вами были всевозможные взаимоотношения – бесчисленное количество раз. Все они бессчётное количество раз были вашей женой, вашим мужем, вашим отцом, вашей матерью, вашим братом, вашей сестрой, вашим врагом, вашим другом. Вы должны понимать, что, поскольку связаны с другими с безначальных времён, у вас бесчисленное множество раз были с ними самые разнообразные взаимоотношения. То же самое продолжится и в будущем, пока вы остаётесь в сансаре.
Понимание природы сансары – изменчивости взаимоотношений при повторной встрече с теми же самыми людьми – помогает справиться с горем, когда умирает один из близких родственников. Иначе вас охватит такая тоска, что вы, возможно, будете оплакивать этого человека очень долго, даже всю оставшуюся жизнь… Размышления о природе сансары могут помочь: у вас были различные взаимоотношения с данным человеком бесчисленное множество раз, и то же самое будет в дальнейшем. Бывает, что муж умирает и жена остаётся одна, или жена умирает, обрекая мужа на одиночество… Муж или жена всю жизнь были единственной опорой для оставшегося в живых человека. Если муж, единственный человек, на которого жена полагалась всю жизнь, умирает, жене невыносимо оставаться в одиночестве без его защиты и поддержки. Не в силах этого стерпеть, жена так скорбит, что зачастую ненадолго переживает супруга. То же самое иногда происходит с вдовцами. Как я уже говорил, беспокоиться не нужно, так как эти люди встретятся со своими супругами в будущих жизнях. Если скорбящий человек об этом узнает, возможно, ему станет легче.
Пороки потакания желаниям
Эта строфа из «Основы всех достоинств» гласит, что, сколько ни наслаждайся сансарическими удовольствиями, никогда не найдёшь удовлетворение, и это – врата во все страдания. Осознавая пороки сансарических радостей, их полную неопределённость, мы просим благословения на то, чтобы породить в себе великое стремление к счастью освобождения, то есть к высшему счастью.
Сколько бы вы ни наслаждались сансарическим счастьем, вам никогда не найти удовлетворения. Возьмём, к примеру, алкоголиков. Они делают первый глоток, затем второй, третий, затем всё больше и больше, и теряют над собой контроль. Они не могут остановиться. Поскольку они не способны достичь удовлетворения, они пьют всё больше и больше, после чего становятся совершенно неуправляемыми. Тогда они теряют стыд и выбалтывают все секреты. Если они начинают говорить о недостатках окружающих, это может привести к ссоре или к драке, или даже закончится убийством. Когда они не пьют, они обычно ничего не говорят; но, выпив, становятся необузданными, лишаются малейших стыда и застенчивости. Они выплёскивают всё, будь то гнев или что-то ещё, на других. И из-за отсутствия самоконтроля многие также погибают в автомобильных авариях. Они подвергают опасности не только себя, но и пассажиров своей машины, а также людей в других машинах; погибают не только они, но и другие. Дома они приносят немало горестей мужу, жене или другим членам семьи, ссорясь, ломая вещи и доходя до рукоприкладства. Вначале они годами учатся, начиная с детского сада, затем, наконец, устраиваются на работу, зарабатывают деньги и покупают дом со всеми удобствами. Но после этого они сами всё это разрушают и причиняют много вреда своей семье и самим себе. Алкоголизм сильно осложняет их собственную жизнь. Таковы пороки потакания желаниям.
Алкоголики живут так всю жизнь, пока полностью всё не уничтожат. Они даже не способны как следует работать; их пристрастие становится препятствием даже их работе. В итоге их увольняют со службы, и возникают финансовые затруднения. Их выгоняют из семьи, и они превращаются в бомжей. В Лондоне, Нью-Йорке и других городах множество бездомных, многие из которых – алкоголики. Если их семьи не могут о них заботиться, они становятся бездомными. Но по-прежнему остаются алкоголиками. Они тратят на спиртное даже те гроши, что им удаётся раздобыть.
Алкоголики полностью разрушают драгоценное человеческое тело, которое обрели всего однажды, только на сей раз. Они совершенно лишают его смысла. Когда Кхуну Лама Тензин Гьялцен давал в Непале комментарий к труду Атиши «Светильник на пути к просветлению», он рассказывал слушателям о вреде употребления алкоголя. Ринпоче сказал: «Вы падаете на улице в свою собственную блевотину. Тогда подходят собаки и подлизывют вашу блевотину прямо у вашего рта». Я помню, как Ринпоче об этом говорил.
Я объяснял лишь ошибки потакания страсти к спиртному, но пороки влечения к наркотикам им сродни. У вас возникает всё бòльшая зависимость от наркотиков, и тогда её становится невероятно трудно контролировать, потому что вы так сильно жаждете этого удовольствия! Из-за этого вы воруете в магазинах или у своих родителей и совершаете другие проступки. Потакание желанию, цепляние за удовольствие от наркотиков усугубляет вашу зависимость, всё больше осложняя вашу жизнь. В результате вы начинаете лгать, воровать, убивать и создаёте множество другой дурной кармы. Ваше драгоценное человеческое тело, которое вы обрели в этот единственный раз, полностью разрушается; оно становится совершенно бессмысленным. Вы вновь и вновь попадаете в тюрьму. Вы выходите на свободу, делаете опять то же самое, потому что не способны справиться со своим пристрастием, и возвращаетесь за решётку.
В бизнесе также есть пороки потакания желаниям. Сколько бы прибыли вы ни зарабатывали, вы не можете обуздать свои желания и поэтому хотите всё большего. Если ваш доход составил тысячу долларов, вы хотите десять тысяч. Если вы можете заработать десять тысяч, вы хотите сто тысяч. Получив сто тысяч, вы хотите миллион долларов. Если вам удаётся заработать миллион долларов, вы хотите миллиард. Если вам повезёт заработать миллиард долларов, вы хотите триллион. И если вам достаётся триллион долларов, вы хотите зиллион. Это всё продолжается до бесконечности. Если вы потакаете желаниям, этому нет конца. Сколько бы денег вам ни досталось, вы хотите всё больше и больше. В бизнесе ошибки потакания желаниям бесконечны.
В этом случае вас охватывают сильное беспокойство и страх из-за того, что другие станут богаче вас, или вы потеряете свое имущество. Пока у вас не было богатства, не было и подобных проблем. С богатством у вас добавились проблемы. Когда вы богатеете, начинаются проблемы от наличия богатства.
Так как вы постоянно потакаете желаниям, через какое-то время у вас не будет кармы, заслуг, на то, чтобы оставаться успешным. Вы уже использовали все накопленные в прошлом заслуги, необходимые для успеха; они уже исчерпаны. Однажды весь ваш бизнес развалится, и вы потеряете свои миллионы или миллиарды долларов. Раньше вам не приходилось беспокоиться о том, чем заплатить за еду, аренду или другие семейные расходы, но неожиданно у вас возникает колоссальная тревога: вы даже не знаете, как прокормить свою семью.
Если бы вы перестали потакать желаниям и почувствовали удовлетворённость, если бы вы перестали расширять свой бизнес, пока он не рухнул, проблем бы не было. Но поскольку вы потакали желаниям и продолжали расширяться, однажды вы потеряли всё, даже то, что заработали раньше. Либо из-за потакания своим желаниям и жажды всё большей наживы вы рано или поздно начинаете заниматься незаконной деятельностью. Хотя вначале об этом, возможно, не знают, пройдут годы, и ваш партнёр по бизнесу или обиженный на вас человек обнародует информацию о ваших преступлениях. В результате вы попадёте в тюрьму или ваша репутация будет безнадёжно испорчена. Вся страна будет о вас судачить, и вы ничего не сможете с этим поделать. Таковы некоторые из пороков потакания желаниям в бизнесе. В последние годы по телевизору вы видели, как в подобные истории попадали многие богатые люди. Кто-то подаёт на них в суд, и всё кончается плохо.
Также есть пороки потакания желаниям в личных отношениях, когда вы не удовлетворены тем, что у вас есть, и вечно хотите чего-то лучшего. В личной жизни могут возникнуть невообразимые страдания, которые всё время усугубляются. Из-за потакания желаниям и неудовлетворённости вы вступаете в связи со многими людьми, что превращает вашу семейную жизнь в ад. Ваша собственная жизнь и жизнь вашего партнёра превращается в ад. Вы ещё не переродились в аду, но словно уже там находитесь. Это ведёт к судебным процессам, к ужасным тревогам, страхам и сотням проблем, включая лишние расходы. Когда муж или жена узнаёт всю правду о партнёре, это превращается в двойную тюрьму, в двойной ад. В таких случаях очень легко возникают мысли о самоубийстве; можно элементарно захотеть покончить с собой или убить других. И вновь ваше желание заставляет вас совершать различные проступки: лгать, оскорблять, грубить, клеветать в случае расставания, воровать, убивать… Оно открывает врата в такое количество неблагой кармы в этой жизни! Вы словно увязаете в трясине, тонете в болоте… Вы задыхаетесь. Так всё это и продолжается. Боль годами терзает ваше сердце и сердце другого человека, как и сердца многих других людей. Долгие годы в вашем сердце столько боли; такое легко не заживает.
Неспособность заниматься практикой Дхармы – также один из пороков потакания желаниям. Если вы привязаны к репутации, власти или получению подношений, вы не способны выполнять чистую практику Дхармы. Желание всех этих вещей становится препятствием в вашей практике, способности непрерывно практиковать чистую Дхарму и обретать свершения. Ещё один порок потакания желаниям – в том, что, даже если вы приняли монашество, но не находите удовлетворённость и постоянно потакаете желаниям, вы будете всё больше нарушать свои обеты. Вы не сможете хранить их в чистоте. Вам будет всё труднее соблюдать обеты, и в итоге вы даже нарушите коренной обет. Потакание желаниям будет всё больше вредить вашим обетам.
Если вы потакаете желаниям, поскольку ваш ум сильно отвлекается на объект привязанности, во время медитации или в затворничестве вы не можете сосредоточиться, даже читая один круг на чётках мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Хотя вы пытаетесь найти время на практику Дхармы, чтение мантр, затворничество или медитацию, из-за того, что вы потакаете своим желаниям, будут возникать восемь мирских дхарм и мешать вам как следует сосредоточиться на объекте, пусть даже вы знаете, что жизнь коротка и смерть может нагрянуть в любой момент.
На пороки желаний можно медитировать, используя различные приёмы. На всех этих примерах вы убедитесь, что наслаждение сансарическими удовольствиями не приносит удовлетворения и открывает врата во всевозможные страдания.
В последующих строках той строфы из «Основы всех достоинств» автор просит благословения на то, чтобы осознать пороки сансарических радостей, которые неопределённы, и затем породить великое стремление к счастью освобождения. Неопределённость сансарических радостей включает в себя необходимость оставить прекрасное тело, в котором вы воплотились в сансаре. Оставить приходится всё. И вы вынуждены вновь и вновь попадать в следующую ловушку сансары. Даже если вы взлетите, даже если родитесь на вершине сансары, на высшем уровне мира без форм, в «безграничном пространстве», «безграничном сознании», в «ничто» и на «вершине сансары», вы вновь упадёте, даже попадёте в ады. Как упоминается в учениях, даже если у вас светоносное тело, как у Сына Дэвы, после этого вы можете переродиться в мире животных, где всю жизнь не увидите ни проблеска света. За взлётом следует падение. И, как я уже упоминал, за встречей следует разлука, а за рождением – смерть. А за накоплением следует истощение. В этой строфе содержатся все пороки сансары.
Сердечная практика
Следующая строфа «Основы всех достоинств» гласит:
Если руководит мной этот чистый помысел,
Возникнут внимательность, бдительность и великая
осторожность.
Корень учений – соблюдение обетов пратимокши:
Прошу благословить меня на выполнение этой сущностной
практики!
«Если руководит мной этот чистый помысел» означает осознание того, что сансара имеет природу только страдания, – если вы медитируете так, как я только что объяснил. Постигнув тот факт, что сансара и её блага имеют единственную природу – природу страдания, вы избавитесь от привязанности к сансаре и сансарическим радостям и породите в себе желание искать освобождение. Это чистый помысел, незапятнанный привязанностью, и им вдохновлена практика обетов пратимокши. Соблюдение обетов пратимокши на основе памятования и осознавания отречения от сансары – сердечная, сущностная практика. Вы просите благословения на то, чтобы хранить свои обеты пратимокши как основную практику.
Иначе говоря, вы должны дорожить соблюдением обетов пратимокши как своей сердечной практикой. Миряне, возложившие на себя обеты мирянина, дорожат ими как своей сердечной практикой, и, разумеется, то же самое делают те, кто принял монашество. В других традициях говорится о совершении большого количества простираний, начитывании мантр Ваджрасаттвы и других предварительных практиках, но в традиции ламы Цонкапы, как объяснял Пабонка Дечен Ньингпо в учениях ламрим, основное – не предварительные практики, а обеты пратимокши. Если мы дорожим нашими обетами пратимокши как сущностной практикой, мы создаём гораздо меньше неблагой кармы, и тогда нам не приходится делать много предварительных практик. Смысл в том, что нам не нужно так уж усердствовать в предварительных практиках, потому что наша жизнь чиста.
Избавление от сомнений
Здесь я хочу подробнее развить тему необходимости отбросить все сомнения, которую объяснял вчера. Когда мы мало знаем Дхарму, кажется, что у нас нет сомнений, но чем больше мы её изучаем, тем больше возникает и сомнений. Чем больше мы узнаём, тем больше у нас вопросов. Однако наряду с обучением мы практикуем путь и переживаем его на опыте; мы накапливаем заслуги и очищаем свою неблагую карму и загрязнения, которые мешают нашему ясному пониманию и заставляют нас сомневаться. Когда одновременно с обучением мы делаем очистительную практику, к нам будут приходить переживания и свершения на пути. Когда мы вступим на пути арьев, или высшие пути – путь видения и путь медитации, – мы сможем непосредственно постичь пустоту, что действительно пресечёт загрязнения, завесу омрачений. В частности, обретя махаянские пути видения и медитации, мы пресечём завесы омрачений, которые не могли пресечь раньше, следуя по пути Хинаяны. Иначе говоря, на махаянских путях видения и медитации мы также пресечём тонкие скверны.
Я просто хотел сказать, что когда мы завершим путь к просветлению, преодолев все грубые и тонкие омрачения и доведя до совершенства все постижения, у нас не останется ни малейшего сомнения. Когда наш ум станет полностью пробуждённым, все сомнения исчезнут без остатка. Тогда мы избавимся и от четырёх причин незнания, которые не устранили архаты и даже бодхисаттвы десятого бхуми[21]21
Четыре причины незнания, или «ми ше гью щи» (тиб.): незнание кармических причин из-за отделения 1) времени или 2) пространства или из-за 3) их утончённости, а также 4) незнание тайных качеств и деяний просветлённого существа.
[Закрыть]. У нас не останется сомнений даже в отношении тонкой кармы.
Абсолютное отсечение сомнений приходит с опытом посредством всё большего осуществления пути. Это истинный путь к избавлению от сомнений.
Как практиковать Дхарму с радостью
Следующая строфа «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» гласит:
Полностью откажись от сна, вялости и лени.
Всегда пытайся сохранять усердие.
Усердие – это радость в практике Дхармы. Самый лёгкий и действенный способ воспитать усердие – размышления о непостоянстве и смерти. Сначала поразмыслите о том, как драгоценно это человеческое тело с его восемью свободами и десятью дарованиями, как с его помощью вы можете обрести три великих смысла, как трудно будет вновь найти такое тело, обретаемое лишь однажды. Всё это также будет служить напоминанием о том, что смерть может наступить в любой момент. Медитация на непостоянство и смерть очень мощна – для нас, новичков, нет ничего мощнее. Также соотнесите непостоянство и смерть с не-благой кармой и её плодами – перерождением в низших мирах.
Постоянно вспоминайте о невообразимых страданиях существ в адах, мирах голодных духов и животных. Как объясняет Нагарджуна, мы должны ежедневно памятовать о горячих и холодных адах. Нагарджуна советует это потому, что когда мы думаем о горячих и холодных адах, в нашем уме нет места для привязанности и гнева, негативных эмоций, которые беспокоят и омрачают наш ум.
Каждый раз, когда возникают мысли о счастье в этой жизни, мы прекращаем практику либо откладываем её на потом. Каждый раз, когда появляется привязанность, цепляние за эту жизнь, возникает лень, и мы не хотим практиковать. Мы хотим всё время наслаждаться комфортом этой жизни, а не практиковать Дхарму. В таких ситуациях мы должны вспомнить, что смерть может нагрянуть в любой момент. Что произойдёт затем? Самое что ни на есть невыносимое страдание. Мы не можем вынести даже мелкую проблему в этом человеческом мире; мы не способны вытерпеть головную или зубную боль, незначительную боль в животе или даже небольшую жару или холод. Когда мы сталкиваемся даже с пустяковой неприятностью в этом человеческом мире, она для нас нестерпима, и мы отказываемся от практики Дхармы.
Подумайте: «Если бы я сейчас оказался в низших мирах, в горячих или холодных адах, в мирах голодных духов или животных, моё страдание было бы гораздо хуже. Голод и жажда в мире голодных духов в тысячи раз сильнее, чем в мире людей, не говоря уже об основных горячих и холодных адах. Родись я сейчас в соседнем аду или даже в обычном, моё страдание было бы невообразимым».
Для нас нестерпимо опустить палец в кипящую воду; но по сравнению с океанами лавы в соседнем аду кипящая вода в мире людей крайне холодна. Представьте, что вы внезапно попали в такой ад.
Смерть может прийти в любой день, любой час, любой момент – даже в эту секунду. А после смерти нас ждут низшие миры. Как советует Нагарджуна, мы должны помнить о невыносимых страданиях низших миров.
Причина перерождения в низших мирах – это неблагая карма, или недобродетели, то есть всё, что мы делаем с мотивацией привязанности, цепляния за эту жизнь. Например, если сегодня мы оделись с мотивацией привязанности, цеплянием за эту жизнь, это действие стало неблагим, потому что таковой была наша мотивация. Какова была наша мотивация во время мытья? У многих из нас это была простая привязанность, цепляние за счастье и комфорт в этой жизни, поэтому, опять же, мытьё стало неблагой кармой. То же самое – когда мы обедали и ужинали, и это же произойдёт, когда мы будем засыпать. Что бы мы ни делали, если мы анализируем свою мотивацию при совершении этого действия, мы выясняем, что она недобродетельна, что это привязанность, цепляние за эту жизнь, поэтому все наши поступки становятся неблагой кармой.
Неблагая карма весьма обширна. Она не ограничивается лишь десятью недобродетелями, хотя в десять недобродетелей включены те, что мы накапливаем много раз на дню – даже если мы не убиваем и не воруем. Тем не менее, Его Святейшество Линг Ринпоче однажды отметил, что понятие воровства должно пониматься шире, чем его обычно понимают, и эта тема должна быть рассмотрена гораздо подробнее. Все зависит от конкретного человека, но в целом мы за день совершаем многие из десяти недобродетелей. Мы также нарушаем принятые на себя обеты: обеты пратимокши, мирянина или монашеские обеты; обеты бодхисаттвы; обеты тантры. И это касается лишь сегодняшнего дня. А неблагая карма, созданная нами с момента рождения в этой жизни, невообразима, не говоря уж обо всей негативной карме, которую мы накопили с безначальных времен в прошлых жизнях.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо говорит, что когда монах беспечно относится к своим проступкам и сразу же в них не раскаивается, эта карма тяжелее, чем убийство ста людей и ста лошадей. (Скорее всего, не только лошадей, а любых животных. В прошлом в Тибете часто использовали лошадей, потому что машин тогда не было). Если вы приняли монашеское посвящение и намеренно пренебрегаете своими обетами, то создаёте такую тяжкую карму.
Когда вы думаете о том, что смерть может нагрянуть в любое время, о низших мирах и о карме, вы не можете всё это проигнорировать. Вам нужно встать и начать практиковать. Для вас это невыносимо. Вам необходимо срочно что-то делать: очищаться, накапливать заслуги, медитировать на путь.
Также очень полезно думать о ваших знакомых, которые умерли, например, об Андреа [Антониетти], итальянском монахе. По моему совету он во второй раз принял монашеское посвящение и умер монахом. Многие из нас, тех, кто был здесь, в Бодхгае, и в Дхарамсале много раз, должны помнить Андреа. Он был учеником со стажем, итальянцем, и раньше – монахом. Затем он изменил свою жизнь, но перед смертью, заболев, вновь принял монашеское посвящение. Теперь его нет. Он не существует. Андреа нет. Раньше Андреа был, но сейчас его нет. Раньше мы с ним шутили и играли, наслаждались обществом этого скромного, доброго человека, но теперь его не стало. Подумайте: «То же самое будет и со мной. Когда-нибудь и я перестану существовать, покину этот мир. Это может произойти в любой момент. В это же время в следующем году я могу оказаться на месте Андреа, которого мы не видим, которого нет в этом мире. Это вполне может случиться. В это же время в следующем году и я могу стать таким же – невидимым для этого мира. У некоторых людей остались чётки и другие вещи Андреа; то же самое может произойти и со мной. Когда угодно».
Был и ещё один итальянец, Стефано [Пиовелла]. Раньше он был монахом, но перед смертью уже им не был. Та же самая история. Мы с ним шутили и играли, всё время его дразнили, но теперь его больше нет. Теперь его нет в нашем мире. Подумайте: «В точности то же самое в любое время может случиться и со мной. Я могу покинуть этот мир. Я перестану существовать. Это может произойти когда угодно».
Также вспоминается Тензин Кончог, монахиня, которая была здесь около пяти лет тому назад и делала ца-ца. Она была главным координатором производства оттисков ца-ца. Несколько лет назад она была здесь, в Бодхгае, но теперь её тут нет. Она ушла. Подумайте: «В точности то же самое может случиться и со мной – в любое время, в любой день. Меня здесь не будет. Наступит момент, когда я покину этот мир. Я перестану существовать. Это может произойти когда угодно».
Ваше тело отвезут на кладбище или в крематорий. Это может случиться когда угодно. У вас может внезапно произойти инфаркт или инсульт. Что-то может внезапно произойти, и наступит ваша смерть. Вы потеряете свою драгоценную человеческую жизнь.
Если вы непрерывно делали практику очищения, как следует соблюдали нравственность, прожили свою жизнь с бодхичиттой и правильно вверяли себя благому другу, у вас не будет сожалений. Даже если вы заболеете и умрёте, это вас не потревожит. Это вообще вас не огорчит. Вы будете очень счастливы, так как будете совершенно уверены в том, что отправитесь в чистую землю или в следующей жизни обретёте драгоценное человеческое рождение. В вашем уме будет радость, или, по крайней мере, не будет страха. Даже если смерть настигнет вас внезапно, вы не испугаетесь рождения в низших мирах.
Если мы соберёмся с мыслями и задумаемся о природе нашей жизни, непостоянстве и смерти, мы осознаем, что наша смерть может наступить в любое время, и, в частности, в любой момент могут начаться все немыслимые страдания низших миров. Соотнесите это со всей неблагой кармой, что вы совершаете – за один день вы столько её создаёте! Она словно льётся на вас дождём. Совершение одного полного недобродетельного поступка влечёт за собой четыре страдательных следствия. Одно из них – это следствие, подобное причине, что означает совершение этого действия вновь, а это вновь порождает четыре страдательных следствия, одно из которых – следствие, подобное причине, поэтому вы совершаете действие снова… Так это всё и продолжается. Совершение одного полного действия, из тех, что называются десятью недобродетелями, порождает страдательные следствия, которые всё повторяются и повторяются, поэтому страдание в сансаре нескончаемо.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
