Текст книги "Учения Кадам"

Учения кадам
Часть II
Бодхгая, декабрь 2003 года – январь 2004 года

27 декабря

Геше Потова (Потова Ринчен Сэл, 1027–1105). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом

Я хотел зачитать вам отрывки из жизнеописания ламы Атиши, поскольку корнем всех учений ламрим является сочинение ламы Атиши «Светильник на пути к просветлению».

Я попросил «Коренной институт» сделать на заказ статуи этих кадампинских геше. Созерцание этих статуй вдохновляет на практику ламрим и преобразует ум в путь. Особенно это полезно для практики лоджонг, или тренировки ума, которая включает использование препятствий для практики Дхармы. Как и кадампинские геше, вы способны использовать любое неприятное переживание – возникающее с большой силой омрачение, болезнь, препятствие вашей практике Дхармы – на пути к достижению просветления. Вы даже можете использовать ваши омрачения, негативные мысли, на пути к достижению просветления ради живых существ. Когда неведение, гнев, привязанность или себялюбие возникают с большой силой, вы можете выполнять тонглен, даяние и принятие, в ходе которого вы вбираете в своё сердце все омрачения других живых существ и отдаёте их своему себялюбию, таким образом его уничтожая. Когда у вас возникает сильная привязанность, вы принимаете на себя привязанность всех живых существ и используете её для уничтожения собственной привязанности.

Вы используете всё нежеланное, все препятствия в практике Дхармы, преобразуя их в путь к просветлению. Принятие на себя всех подобных проблем бесчисленных живых существ, всех страданий и омрачений, сродни превращению яда в лекарство. Вместо того, чтобы навредить вашему здоровью, яд его укрепляет. Вы используете то, что считается препятствием в практике Дхармы, для развития бодхичитты или медитации на пустоту. Принимая на себя все эти препятствия, все эти проблемы других живых существ, и отдавая их все своему себялюбию, вы избавитесь от препятствий в своей практике Дхармы. Раньше вашей практике Дхармы что-то мешало, но после того, как вы применили медитацию преобразования ума, вы больше не обнаружите никаких препятствий в вашей практике. Поскольку кадампинские геше, статуи которых находятся здесь, занимались такой практикой, они вдохновляют нас на практику ламрим, сердце всех 84 тысяч учений Будды, и на преображение всех наших страданий, всех наших препятствий в счастье, в путь к просветлению. Таким образом мы станем причиной счастья всех живых существ.

Жизнеописание ламы Атиши

Возможно, будет быстрее прочесть жизнеописание ламы Атиши на английском языке[14]14
  Ринпоче прочёл следующий отрывок из Atisha: A Biography of the Reknowned Buddhist Sage, перевод ламы Тхубтена Калсанга и др., который можно найти на сайте www.LamaYeshe.com.


[Закрыть] вместо того, чтобы переводить его сходу с тибетского.

Это для того, чтобы вдохновить вас на преданность ламе Атише. Ламрим, особый способ изложения Дхармы, исходит от ламы Атиши. Когда другие учения неспособны обуздать наш ум, ламрим – единственное, что поможет это сделать.

В восточной Индии, в местности под названием Бенгал (Сахор), правил духовный царь по имени Кальяна Шри. Царь Кальяна Шри принёс наивысшее процветание своему царству. В его замке находился золотистый победный стяг, окружённый бесчисленными домами, великим множеством водоёмов для омовения, 720 великолепными садами, лесами деревьев тала, семью концентрическими стенами, 363 соединяющими мостами, бесчисленными золотистыми победными стягами, тринадцатью крышами, ведущими к центральному дворцу, где жили тысячи аристократов.

Всё это великолепие было сродни блеску царя тон-кунов (одного из китайских правителей); царственный блеск монарха и его влиятельность были подобны величию бога Индры. Его подданные были многочисленны, как обитатели города гандхарвов, а их духовные достижения – сродни свершениям Арьядхармы. Шри Прабхавати, супруга этого благочестивого царя, была подобна богине. Эта красивая целомудренная женщина глубоко почитала Три Драгоценности и была любима, как мать, всеми людьми. У царицы было три сына – Шригарбха, Чандрагарбха и Падмагарбха. Их жизнеописания нечасто встречаются в других книгах. Второй сын, Чандрагарбха, и был моим благородным гуру. В благоприятный момент его рождения с неба на город пролился дождь из цветов, возник балдахин из радуги, и боги пропели хвалебные песни, которые наполнили всех людей радостью и восторгом. Восемнадцать месяцев он пребывал в столице, где о нём превосходно заботились восемь нянек.

К северу от замка стоял храм, называемый Викрамашила-вихара. Чтобы сделать подношения в том месте, царь, царица и их министры в сопровождении пятисот колесниц с юными девами в изысканных украшениях и окружённых сотнями музыкантов, прибыли туда под звуки песнопений с бесчисленными драгоценными изделиями, необходимыми для ритуала.

Мой гуру, бывший тогда ещё младенцем, но казавшийся трёхлетним ребёнком, был так красив, что затмевал собой всех вокруг. Мальчика, увенчанного короной, убранного божественными украшениями и одетого в тончайший муслин, нёс на руках его отец. Увидев это, люди были настолько охвачены счастьем, что не могли оторваться от этого зрелища. Стоявшие рядом воскликнули: «Когда ты родился, взошёл шатёр солнца, а люди услышали песни, услаждающие слух. Поэтому встреча с тобой была нашим сокровенным желанием. И теперь, увидев тебя, мы исполнены радостного благоговения!

Я не помню, чтобы читал эту историю раньше. В тибетском тексте сказано, что всё это устроили царь с царицей, отец и мать Атиши, чтобы впечатлить, или, как тут сказано, поразить, царевича Атишу. Они собрали всё, приносящее удовольствие – красивых девушек, прекрасную музыку, чтобы Атиша предпочёл остаться дома, а не покинуть его ради монашеской жизни. Я не помню, чтобы читал эту историю в тибетском тексте, но в сборнике жизнеописаний учителей линии преемственности ламрим упомянуто, о чём молились его родители, а также приведена молитва, которую произнёс сам Атиша, когда его родители сделали все эти обширные приготовления, чтобы попытаться удержать его.

Тогда блистательный царевич спросил:

«Кто эти люди, родители?»

«Они твои подданные, царевич,» – отвечали они. Блистательный царевич продолжил: «Да будет у них столько же заслуг, что и у моих родителей! Да будут они править царствами, полными достатка! Да переродятся они сыновьями царей, и да насытятся святыми и добродетельными деяниями!»

Затем, когда царская процессия благополучно приблизилась к Викрамашила-вихаре, блистательный царевич, сделав простирания перед Тремя Драгоценностями, спел следующую услаждающую слух хвалу:

«Обретя благородное тело человека и все полноценные органы, я буду следовать Трём Драгоценностям!

Я всегда буду помещать Три Драгоценности над своей головой с великой искренностью!

Отныне да будут Три Драгоценности моим Прибежищем!»

Когда царь, царица, министры и монахи услышали эти слова, они пришли в восторг и провозгласили, что царевичу суждено стать великой личностью. Затем царь, царица и помощники заявили:

«Да сможем мы, накапливая заслуги почитанием и совершением подношений, делать подношения Трём Драгоценностям жизнь за жизнью! И в силу этих заслуг мы молимся о сохранении нашей религии на долгие времена, ради чего будем делать подношения Сангхе! О, да спасёмся мы от страданий, вызываемых омрачениями!»

Когда царевич услышал эти слова, он взглянул на своих родителей и воскликнул: «Да не буду я никогда связан мирскими делами! Да обучат меня святой монашеской жизни и да буду я смиренно поклоняться Трём Драгоценностям! Да возникнет у меня жалость ко всем существам!»

Я не уверен, что «жалость» тут – подходящее слово. Возможно, «сострадание» было бы лучше.

«Да возникнет у меня сострадание ко всем существам!»

Родители царевича и другие люди, услышав его речи, были изумлены. Это была первая проповедь моего гуру.

Итак, это было первое учение ламы Атиши.

К трёхлетнему возрасту царевич хорошо овладел астрологией, письмом и санскритом. В шесть лет он был способен отличать буддийские учения от небуддийских. С того времени и до десятилетнего возраста он, приняв Прибежище в Трёх Драгоценностях, соблюдал обеты (шила) упасаки, занимался благотворительностью (дана), с радостью обучался, читал молитвы, стремился к дружбе с благородными людьми, слушался родителей и прислуживал им смиренно и с приятными словами, наслаждался всеми разнообразными религиозными танцами и священными песнями, почитал пожилых людей даже на расстоянии, взирал на погружённых в мирские заботы людей с чистосердечной жалостью, помогал несчастным и совершал множество подобных благородных деяний. Когда царевичу исполнилось одиннадцать лет, министры и подданные привели к нему двадцать одну девушку из благородных семей, а царь и царица поднесли им ценные дары.

Однажды царь созвал к себе всех своих министров и приказал им: «С завтрашнего дня вы должны тщательно подготовить тринадцать царских колесниц и убрать их в бесчисленные украшения, любимые людьми, особенно самую прекрасную и крепкую колесницу, которую нужно поставить в центре. На ней закрепите зонт из павлиньих перьев, окружённый опахалами. В центре (под зонтом из павлиньих перьев) на прекрасный драгоценный трон посадите Чандрагарбху, облачённого в превосходные одежды. В остальных двенадцати украшенных колесницах усядутся все министры в великолепных одеяниях и в сопровождении музыкантов с разнообразными инструментами, играющих сладостную музыку.

Процессию возглавят три белые колесницы. Сзади поедут три красные колесницы, справа – три желтые колесницы, а слева – три зелёные. В каждую из колесниц посадите множество юношей и девушек с разноцветными знамёнами, соответствующими богам четырёх сторон света. Пятицветную колесницу царевича нужно украсить по четырём углам резьбой в форме шей павлинов; она должна быть окружена девушками в одежде богинь, совершающих подношения. Другие помощники должны играть мелодичную музыку на скрипках, барабанах и цимбалах, чтобы услаждать слух множества людей, которые соберутся на обочинах. За пределами великого города в приятном саду нужно устроить самые разнообразные развлечения и игры, которые соберут туда народ. Эти развлечения должны длиться полмесяца, чтобы все люди были счастливы и довольны. Среди собрания должны быть девушки, готовые услаждать царевича, а министрам следует научить их, как себя вести, когда их озарит взор царевича».

Таким образом великий царь приказал министрам за неделю подготовить тринадцать драгоценных богато убранных колесниц: колесницу царевича в центре и двенадцать колесниц с музыкантами, играющими на разнообразных инструментах.

Затем за пределами великого города на всех перекрёстках и в садах люди стали забавляться весёлыми играми. Во время шествия царской процессии по всем частям города везде, где проезжал царевич Чандрагарбха и его двадцать пять тысяч слуг, народ в лотосовых садах, прилегающих к столице, и на всех перекрёстках дорог приветствовал его, словно вселенского царя [чакравартина]. И все шли вслед, чтобы смотреть на царевича. Прабхадеви и другие придворные дамы, сородичи и друзья царя подгоняли друг друга, торопясь увидеть собрание народа. Когда вокруг процессии образовалась толпа, дочери царей Пуннадхары, Не-мандхары, Джалапати, Прачандапрабхи и других высокородных царей, людей благородной наружности и обладающих великим достатком, прибыли вооружённые, в двадцати двух колесницах, чтобы присоединиться к празднеству. В каждой из колесниц ехали семь девушек с семью прислужницами. Все эти двадцать две колесницы были великолепно украшены разнообразными украшениями. Те, кто сидели в них, распевали услаждающие слух песни и пребывали в прекрасном расположении духа. Девы восседали, как богини, и влюблено взирали на царевича, ибо при виде его юношеского облика страсть разгоралась так, что у них вставали дыбом волоски на коже.

Внезапно появилась богиня с ликом бледно-голубого оттенка и приказала царевичу:

«О, не беспокойся о власти и будь свободен от похоти, удачливейший из царевичей!

Если, подобно слону, глубоко увязающему в болоте, ты, герой, погрязнешь в трясине похоти,

Разве это не запятнает одежды нравственности, что ты носил

В своих прошлых ста пятидесяти двух жизнях,

Когда принимал облик чистейшего пандита, святого бхикшу?

Посему, подобно лебедю, ищущему лотосовый пруд,

Ищи монашеского посвящения в этой жизни!

Чарующие прелестницы, живущие в этом городе,

Соблазнительницы, посланные марой [злодеем], чтобы разрушить блеск твоей нравственности,

Надеются предать тебя проявлением своей страсти.

Твоя чистота источает сияние, о царевич,

Твоя голова, украшенная пятью священными драгоценными уборами,

Обворожила людей.

Поскольку ты обрёл столь труднодостижимое драгоценное человеческое тело,

Ты должен посвятить жизнь слушанию, размышлению и практике [Дхармы].

И ещё, дабы успокоить твои сомнения,

Тебе следует искать руководства бесчисленных гуру».

Царевич улыбнулся и так ответил богине:

«О, чудесно! Это хорошо, хорошо, превосходно!

Мудрые восторгаются [тишиной] леса,

Тогда как павлины питаются ядовитыми растениями,

А лебеди радуются озёрной воде.

Подобно воронам, пирующим в грязных местах,

Простолюдины собираются в городах.

Но, подобно лебедям, стремящимся в лотосовый пруд, Мудрые ищут леса.

Как это не похоже на обывателей!

Поэтому в прошлом царевич Сиддхартха,

Побрезговав процветающим царством Шуддходханы, словно грязным болотом,

Отправился на поиски просветления, бросив всех своих царственных супруг.

Все люди и боги восхваляли и боготворили его.

Обладая тридцатью двумя славными знаками и восьмьюдесятью благородными признаками царя Дхармы,

Он достиг пробуждения с двенадцатью [сопутствующими] состояниями святого.

Если я не отрекусь от этого царства, Меня поглотит похоть в трясине зла.

Все друзья – обманщики, посланные марой.

Всё богатство – всего лишь солёная река.

Теперь же, направив себя на поиски выдающихся гуру

И как следует используя это тело, я достигну просветления.

Наслаждение удовольствиями, вызванное вожделением,

Пусто, словно отражение лунного света,

Мимолётно, как эхо,

Иллюзорно, как мираж,

Зависимо, как отражение.

В этот обширный океан омрачений

Непрерывно впадают реки смерти, разложения, болезни и смерти.

В прошлом я был связан кармической силой нечистых поступков,

Но сегодня способен осуществить [цели] этой жизни, так почему мне не искать Дхарму?

Решившись избавиться от мирских дел,

Я посвящу себя благородной Дхарме под руководством моих гуру».

А теперь я дам устную передачу краткого учения ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы».

Подумайте: «Цель моей жизни – освободить всех живых существ от всего страдания и его причин и привести их к просветлению. Следовательно, мне нужно достичь просветления; и поэтому я сейчас получу устную передачу учения ламы Атиши ‘Драгоценная гирлянда бодхисаттвы’».

(Ринпоче даёт устную передачу «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» на тибетском языке).

Я получил устную передачу «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» от Кирти Ценшаба Ринпоче в Дхарамсале много лет тому назад. Я попросил Ринпоче об устной передаче множества текстов по тренировке ума, собранных воедино великим бодхисаттвой Кончогом Гьялценом[15]15
  Mind Training: The Great Collection.


[Закрыть].

Я получил все те учения кроме «Отделения от четырёх привязанностей», сочинения великого сакьясского ламы Драгпы Гьялцена, поскольку Ринпоче не был держателем той линии. Позже я получил и это учение, а также комментарии к нему, в Непале от Его Святейшества Чогье Тричена Ринпоче.

28 декабря

Чтобы удерживать в своём уме Дхарму и всегда быть всецело ей преданными, неизменно вдохновлёнными на чистую практику и получение благословений, полезно читать жизнеописания таких практиков Дхармы, как кадампинские геше, Миларепа и лама Цонкапа. Читайте всё то, что доступно на вашем родном языке. Чтение биографий тех, кто осуществил путь, вас вдохновит, поможет взрастить в себе преданность и получить благословения. Кроме того, читая жизнеописания йогинов и пан-дитов с высокими свершениями, вы узнаете, как практиковать Дхарму.

Когда мы читаем истории жизни Миларепы или ламы Атиши и у нас возникает желание стать подобными им, мы готовим поток своего ума к тому, чтобы рано или поздно, в будущем, действительно стать такими же, как они. Сильное желание стать похожими на них приносит пользу, ведь благодаря этому мы в будущем обретем все те же достоинства и станем способны приносить великое благо живым существам. Читая их жизнеописания, молитесь о том, чтобы стать им подобными. Соединив ладони, прочтите строфу:

 
Пел ден ла ма кхье ку чи дра данг
Кхор данг ку цхеи це данг щинг кхам сог
Кхьо кьи цхен чхог занг по чи дра вар
Де дра кхо нар даг сог гьюр вар шог
 
 
Каким бы ты ни являлся, славный гуру,
С какими бы окружением, жизненным сроком и чистой
землёй,
С каким бы благородным и святым именем,
Пусть я и другие обретём только это!
 

* * *

Я упомянул о важности чтения жизнеописаний учителей линии преемственности ламрима, тех великих йогинов, которые прошли путь до конца. Мы должны читать биографии нынешних йогинов, как и древних, тех, кто осуществил путь, чтобы понять, как практиковать Дхарму. Это один из способов обуздания нашего ума, смягчения бетонных концепций нашего тяжёлого ума. Только вследствие этого могут прийти духовные свершения.

Если, например, мы молимся об этом, глядя на статуи в гом-пе «Коренного института», рано или поздно мы станем подобны этим учителям. У нас будут все те же самые достоинства, способность практиковать Дхарму и приносить благо огромному количеству живых существ, как это делали лама Атиша и ка-дампинские геше. Каждый раз, когда мы входим в гомпу и видим эти статуи и другие священные предметы, нам очень важно немедленно складывать ладони в жесте простирания. Мы должны извлекать для себя все те преимущества, которые дают нам эти статуи и святыни. Они здесь для того, чтобы мы, живые существа, могли накапливать заслуги и очищать наши омрачения и препятствия, обретая свершения на пути. Они здесь для того, чтобы мы достигли освобождения от сансары и полного просветления. Мы должны использовать любую имеющуюся у нас возможность, чтобы применять эти священные предметы для накопления заслуг и очищения нашего сознания. Нам нужно молиться о том, чтобы стать такими же, как они, чтобы рано или поздно силой своего ума, силой своего желания, или намерения, мы смогли стать подобными тем личностям. Как говорится в учениях, «все явления зависят от желания».

Помните историю Шарипутры, сердечного ученика Гуру Будды Шакьямуни? Как упомянул великий Пабонка Дечен Ньингпо в «Освобождении на вашей ладони», Шарипутра смог стать сердечным учеником Будды и всегда находиться рядом с ним благодаря тому, что произошло в одной из его предыдущих жизней. Путешествуя, он остановился на ночлег в одном храме. Он чинил свою обувь при свете светильника, лицом к стене. Иногда, отдыхая, он смотрел на изображение будды на стене. Каждый раз при этом он думал: «Как он прекрасен!» У него возникало желание, благое намерение стать точно таким же. Именно поэтому Шарипутре и удалось стать сердечным учеником Гуру Будды Шакьямуни и всегда видеть Будду, служить ему и получать от него учения.

«Драгоценная гирлянда бодхисаттвы»

На индийском языке, санскрите, это сочинение называется «Бодхисаттваманевали». На тибетском – «джанг чуб сем пе нор бу тренг ва». А на русском – «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы».

 
Поклоняюсь великому состраданию!
Поклоняюсь гуру!
Поклоняюсь йидамам!
 
 
Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.
 

Здесь сказано: «Отбрось все сомнения», но как нам это сделать? С одной стороны, чем больше мы узнаём, тем больше сомнений способны пресечь. Чем больше мы изучаем Дхарму, тем глубже становятся наши знания и тем меньше мы сомневаемся.

Однако одних теоретических знаний недостаточно для того, чтобы по-настоящему избавиться от сомнений. Мы должны заниматься практикой и очищать наши загрязнения. Иначе, если мы не очистим наш ум, даже если мы теоретически хорошо усвоили то, что сказано в текстах или объяснено нашими учителями, сомнения будут охватывать нас и дальше. Когда мы будем заниматься предварительными практиками, например, простираниями перед Буддой, иногда могут возникнуть сомнения, такие мысли как: «Будды нет», либо «Нет перерождений», или «Нет кармы». Подобное неверие, пусть и ненадолго, но может появиться. Обучение – это важно, но, с моей точки зрения, основное – это очищение загрязнений. Именно так мы сможем освободиться от сомнений, их отбросить. Иначе у нас будут оставаться сомнения даже в простейших вещах, не говоря уж о сложных философских постулатах. Если завесы нашего ума густы, сомнения могут появиться даже в самых очевидных вопросах. Очищение – это очень важно! В противном случае, даже если у нас есть вера в карму и прочее, время от времени у нас будут проявляться те или иные неблагие отпечатки неверия, и наш ум из-за этого будет радикально меняться. Когда подобное происходит, мы убеждены, что то, во что мы верили раньше, – ложь. Когда в сознании проявляется заложенный ранее неблагой отпечаток неверия, мы можем полностью поверить в то, что нет никаких перерождений, кармы или освобождения. Следовательно, мне кажется, что очень важно ежедневно заниматься практикой очищения и совершать молитвы посвящения заслуг.

Были времена в Копане, примерно, когда там проходили третий, четвёртый и пятый курсы[16]16
  То есть в 1972 и 1973 годах.


[Закрыть], когда мы знакомились с темами ума и перерождений, а затем по крайней мере несколько дней их обсуждали. Пять или шесть дней, словно птицы, воркующие на дереве, мы болтали об уме. Несколько дней проходило в таких разговорах, а потом мы постепенно успокаивались. Через неделю всё стихало.

Но даже через две недели, хотя большинству людей уже ничего не требовалось, всё равно оставались два-три человека, которые так и не поняли тему перерождений, просто не могли её осмыслить.

Всё это зависит от индивидуальной кармы. Это вопрос наличия умственных завес. Если ум человека нечист и покрыт плотными завесами, сколько ни применяй логических рассуждений, ему невозможно доказать существование перерождений. Даже если другие люди признают вашу логику и скажут: «Конечно, так и есть», этот отдельно взятый человек не согласится с идеей реинкарнации. У него может что-то измениться в уме только в том случае, если он сделает очистительную практику.

Полностью откажись от сна, вялости и лени.

Этот совет был дан очень вовремя!

Всегда пытайся сохранять усердие.

Геше Вангчен сделал перевод «Драгоценной гирлянды бод-хисаттвы», хотя это было в большей степени разъяснение смысла, чем буквальный перевод (см. Приложение 2). Вот как геше Вангчен перевёл это[17]17
  Другие переводы этого текста можно найти в книгах Advice from a Spiritual Friend и The Book of Kadam, стр. 61.


[Закрыть]:

 
Отбросив сонливость, лень и тупость,
Я всегда буду с радостью вершить
Эти невообразимые деяния.
 

Практика памятования

Следующая строфа гласит:

 
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.
 

Это означает, что мы должны постоянно исследовать поток нашего сознания: утром, днём, вечером и ночью.

Вот как это перевёл геше Вангчен:

 
Я буду охранять врата моих речи, тела и ума
От любых проступков,
Всегда действуя с бдительностью и внимательностью.
Я буду исследовать свой ум
Снова и снова, денно и нощно.
 

Мы должны практиковать памятование, чтобы понимать, возникают ли у нас неблагие мысли, совершаем ли мы проступки. Памятование – это первое, что нам требуется, это основа основ. Благодаря памятованию мы сможем понять, грозит ли нам опасность порождения гнева, привязанности, неведения, себялюбия или другого омрачения, опасность совершения проступков, которые причинят вред другим и нам самим.

Памятование о непостоянстве

Иногда из-за отсутствия памятования мы создаем неблагую карму, сами того не осознавая. Это происходит из-за неведения. Хотя такие причинно-обусловленные феномены, как наша жизнь и объекты нашего чувственного восприятия, по своей природе непостоянны и всё время меняются, разлагаются каждый час, каждую минуту, каждую секунду и могут прекратиться в любой момент, они кажутся нам постоянными, и мы позволяем себе думать, что они всегда будут оставаться такими же, что является противоположностью непостоянства. Несмотря на то, что эти вещи по природе непостоянны, мы верим, что они всегда будут оставаться точно такими же, как сейчас.

Памятование о пустоте

Явления также существуют просто номинально, как простые мысленные обозначения. Они возникают зависимо, просто как названия, зависимые от их основы, обозначающего их ума и самого обозначения. Хотя феномены существуют именно так, из-за иллюзорной видимости их истинного бытия мы не воспринимаем их в соответствии с реальностью. Они кажутся нам не просто обозначенными умом. Перед нами предстаёт ложная видимость, и затем мы цепляемся за эту видимость как за истину. В этот самый момент мы и создаём в своей жизни неведение. Это неведение является основой, или корнем, всех остальных омрачений, всех прочих негативных эмоций, которые затем мотивируют карму. В этом случае нам нужно практиковать памятование, чтобы, вместо того, чтобы считать эту видимость истинной, постигать противоположное: вещи являются простыми мысленными обозначениями. Нам следует помнить о тонком зависимом происхождении.

Все явления существуют именно так – начиная с «я», психофизических совокупностей, и заканчивая атомами тела. Согласно школе прасангика, все атомы состоят из частиц; нет неделимого атома. Атом существует как простое обозначение, присвоенное собранию частиц, а то собрание, в свою очередь, служит обозначением другого собрания частиц.

Чтобы вы немного лучше это поняли, скажу следующее: «я» – это не совокупность формы, не совокупность ощущения, не совокупность различения, не совокупность формирующих факторов, не совокупность сознания. Даже собрание всех этих пяти совокупностей – не «я». «Я» нигде не существует, хоть обыщите себя с головы до ног. И в совокупностях как в основе нет не только самосущего, но и даже номинального «я». Это не означает, что просто номинального «я» не существует. Оно существует, хотя его невозможно обнаружить в основе. Номинальное «я» находится в Индии, в Бодхгае, в этой гомпе, на этой подушке. Оно сидит на этой подушке, но вы не находите его в этой основе. Оно сидит на этой подушке, пока на ней находятся совокупности. В этой основе не найти номинальное «я», но сейчас оно сидит в этой гомпе, на этой подушке, пока там находятся совокупности. Что же такое это «я»? Не что иное, как простое мысленное обозначение.

«Я» не едино с совокупностями и не отлично от них. Нет иного конкретного довода в пользу того, что «я» есть, кроме наличия достоверной основы для «я» – психофизических совокупностей. И всё. Этой достоверной основе и приписывается обозначение «я». Итак, «я» – простое мысленное обозначение.

Только потому, что основа, совокупности, сейчас находится в Индии, в гомпе «Коренного института», ум просто обозначил «я» и поверил: «Я в Индии, в Бодхгае, в гомпе «Коренного института». Только лишь поэтому «я» просто обозначено умом, и мы в него верим.

То же самое касается и всего остального. Когда наше тело сидит, ум просто накладывает обозначение «я сижу» и в это верит. Не более того. Нет никакого другого «я» помимо этого. Нет никакого реального «я», большего, чем это. «Я», которое кажется чем-то бòльшим, ложно. Именно это – пусто.

В зависимости от того, чем заняты наши ум, речь и тело, ум просто обозначает: «Я делаю то или другое» и в это верит. Наблюдая за тем, что делает основа, ум просто обозначает действие и в это верит. Нельзя сказать, что «я» нет, но когда вы сравниваете то, каким «я» казалось вам раньше, – реальным и самосущим, с тем, как оно предстаёт теперь в свете нынешнего анализа, «я» словно не существует. Не то, чтобы «я» не существовало, но кажется, что его нет. Оно существует, но настолько тонко, будто его нет. Это нечто крайне утончённое. Теперь у вас есть некоторое представление о том, каким образом «я» пусто от того реального «я», которое являлось вам раньше, и в которое вы верили.

Нельзя сказать, что «я» нет; оно есть. Но это нечто невероятно тонкое. Оно пусто от того эмоционального, того реального «я». И, будучи пустым, оно существует – как простое название. Когда мы анализируем, как «я» существует, мы выясняем, что оно не такое, каким являлось нам и во что мы верили с сегодняшнего утра, с рождения, с безначальных перерождений. Оно никогда не было тем «я», за которое мы цеплялись, считая его истинным. Этого никогда не существовало с безначальных перерождений и до сего момента. Такое «я» не способен увидеть даже всеведущий ум. Что видит всеведущий ум, так это то, что «я» от этого пусто; именно это он познаёт.

И то же самое касается каждой из психофизических совокупностей. Каждая совокупность пуста от реальной, внутренне присущей самой себе совокупности, в истинность которой мы верим. Все совокупности пусты, но нельзя сказать, что их вообще не существует. Они есть, но просто как название; они функционируют в простом названии. Всё, начиная от «я» и кончая атомами и их частицами, существует как простое название, простое мысленное обозначение.

То же самое относится к сознанию. Сознание в этот час, в эту минуту, в эту секунду, в эту долю секунды – существует как простое мысленное обозначение. (Кратчайший момент времени определяется в различных школах по-разному. В школе вайбхашика в одном щелчке пальцами шестьдесят пять мгновений; в махаянских школах их триста шестьдесят пять). Однако всё, вплоть до кратчайшего отрезка протяжённости сознания, существует просто номинально, как простое мысленное обозначение.

Когда вы здесь сидите, сейчас вокруг вас на самом деле – груды ярлыков, от «я» до частиц атомов или долей мгновений сознания. Один ярлык присваивается одной вещи, которая, в свою очередь, служит ярлыком для другой. «Я» – это ярлык благодаря наличию совокупностей, а «совокупности» – простое обозначение благодаря собранию пяти совокупностей. «Совокупность формы» – простое обозначение благодаря собранию всех частей тела, и подобное же касается остальных совокупностей. Итак, всё, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания, существует как простое мысленное обозначение. Каждая без исключения часть того, что здесь находится, просто обозначена умом; она существует как простое название.

То же самое происходит, когда вы куда-то идёте. От «я» до частиц атомов и долей мгновений сознания всё функционирующее существует как простое название. Вся деятельность «я» также является простым мысленным обозначением, простым названием.

Анализируя «я» таким образом, мы получаем некий опыт того, как оно существует. Внезапно мы чувствуем, что нет подобного реального, эмоционального, самосущего «я». Есть «я», потому что есть совокупности, но «я» – не что иное, как простое мысленное обозначение. И всё. То же самое понимание и осознавание должны возникнуть в отношении всего остального, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания. Это осознавание должно быть одним и тем же в отношении всего. Слушаем мы учение, идём или делаем что-то другое, в действительности нет конкретного, реального, самосущего «я». Все вещи, которые нам являются и в которые мы верим – полная галлюцинация; они совершенно пусты. Не существует ни атома этих вещей.