Текст книги "Учения Кадам"

Приложение 2
Драгоценная гирлянда бодхисаттвы<sup>[54]54
  Название этого сочинения переведено геше Намгьялом Вангченом как The Jewel Rosary of the Practice of Bodhicitta («Драгоценные чётки практики бодхичитты».)


[Закрыть]</sup>

 
Поклоняюсь великому состраданию!
Поклоняюсь всем моим духовным учителям!
Поклоняюсь моим божествам веры!
Отринув все сомнения
В ценности духовной практики,
Я стану усердно осваивать
Путь бодхисаттвы.
Отбросив сонливость, лень и тупость,
Я всегда буду с радостью вершить
Эти невообразимые деяния.
С памятованием, бдительностью и осмотрительностью
Я буду охранять врата тела, речи и ума
От любых проступков, исследуя ум
Снова и снова, денно и нощно.
Я буду провозглашать свои пороки, не высматривая их у других,
Скрывать свои достоинства и восхвалять их у других.
Не стремясь ни к стяжанию, ни к почёту,
Я отброшу все мысли о славе, довольствуясь тем, что имею.
Не забывая благодарить других за доброту,
Я буду взращивать любовь и сострадание,
Всегда помня о бодхичитте —
Альтруистическом помысле о просветлении.
Я отброшу десять недобродетелей,
Укрепляя веру в духовную практику.
Не буду кичиться своими достоинствами
Или презирать других.
Всегда исполненный смирения,
Оставлю неправедный образ жизни и приму праведный.
Отказавшись от всей мирской суеты,
Я украшу себя внутренними драгоценностями святых.
Отбросив все бессмысленные дела,
Я пребуду в уединении,
Прекращу пустые разговоры
И обуздаю свою речь.
Когда б ни видел я своего наставника,
Я буду всем сердцем его почитать,
И с тем же почтением буду видеть
И в обычных существах, и в высших,
Своих великих учителей.
Когда бы других я ни встретил,
Старших я буду считать родителями,
А сверстников или младших —
Братьями, сёстрами или родными.
Выйдя из-под дурного влияния,
Я последую за духовными друзьями,
И, куда бы ни шёл, всегда буду счастлив,
Не тая на других зла и не жалуясь на жизнь.
Я отброшу привязанность к желанному
И буду пребывать в бесстрастии,
Ибо любое влечение никогда
Не даст благое перерождение,
Но похитит жизненную силу
Освобождения от страдания.
Я буду усерден в любой добродетели,
Ведущей к высшему счастью.
Первым делом доводя до конца уже начатое,
Я смогу завершить все свои практики,
А иначе не достичь мне ни единой цели.
Меня не прельстят занятия,
Вредоносные для других,
И, когда б из-за моих достоинств ни возникала гордыня,
Я буду гнать её прочь,
Всегда памятуя о наставлениях учителя!
Как только меня одолеет уныние,
Я сумею воспрянуть духом.
Как только мой ум омрачат себялюбие
И ненависть к другим,
Я постигну, что и я, и другие
Пусты от самобытия,
И увижу, что и я, и другие
Подобны иллюзии и магическому творению!
Если я услышу обидные слова,
То сочту их подобными эху.
Если моему телу причинят вред,
Увижу в этом плод моей прошлой дурной кармы.
Я пребуду в полном одиночестве,
Уподобившись трупу дикого зверя,
Удалюсь от соблазнов бессмысленных дел
И буду жить без желаний,
Всегда помня о своём йидаме.
Если завладеют мною лень или вялость,
Я мгновенно их устраню, неизменно помня
О сути практики обуздания ума.
Когда бы я ни встречался с другими,
Я избавлюсь от всех проявлений гнева
И буду беседовать с ними искренне и прямо,
Сохраняя на лице улыбку.
Когда бы я ни встречался с другими,
Я отброшу всякую зависть,
Всегда проявляя к ним щедрость.
Я оставлю с ними всяческие споры
И буду думать об их благополучии.
Я не буду с другими изменчив,
Но всегда останусь им верен.
Я не стану других унижать,
Но всегда почтителен буду с ними.
Когда б ни наставлял я других,
Я буду искренен и сострадателен.
Я откажусь от презрения к иной духовной практике,
Ценя любые религии, важные для других.
Я буду денно и нощно вершить десять добродетелей
И все заслуги, созданные в трёх временах,
Посвящать благу других живых существ.
Совершая семичленное подношение,
Я буду молиться о счастье всех живых существ!
Так я смогу завершить накопления благих заслуг и мудрости,
И, избавившись от всех омрачений,
Наполню великим смыслом
Свою драгоценную человеческую жизнь
И достигну просветления ради блага всех живущих!
Вот семь внутренних драгоценностей, украшающих ум бодхисаттвы:
Драгоценность веры,
Драгоценность наставления,
Драгоценность размышления,
Драгоценность мудрости,
Драгоценность нравственности,
Драгоценность скромности
И драгоценность даяния.
В этих семи драгоценностях – неисчерпаемые добродетели.
Практикуя эти внутренние драгоценности,
Я не должен открывать их тем,
Кто не созрел ещё для практики этих превосходных достоинств.
Находясь в обществе, я буду следить за речью,
Находясь в одиночестве, буду следить за умом.
 

Колофон

Сочинил лама Атиша. Разъяснительный перевод на английский язык сделал геше Намгьял Вангчен. См. Step by Step, стр.

126-130.

Статуя Будды в главном храме Ступы Махабодхи. Фото Уэнди Кук

Приложение 3
Истинное значение гуру

Если вы понимаете, что в действительности означает гуру, вы не будете видеть ни малейшего различия между божеством и гуру. Если вы понимаете, что на самом деле значит гуру, вы осознаете, что божество и гуру едины. Следовательно, когда мы слышим слово «гуру» или думаем о гуру, мы не должны считать его отдельным от божества – и это касается не только медитации на преданность гуру, когда мы занимаемся анализом, используя логические доводы и вспоминая цитаты, чтобы доказать своему уму, видящему гуру и будду отдельными друг от друга, что они едины. Основная медитация – это попытка открыть для себя, что гуру и будда – одно. Хотя называются они по-разному, они – одно и то же.

Вы тренируете свой ум с помощью аналитической медитации на то, что гуру – будда. Придя к заключению, что гуру – это будда, вы однонаправленно сосредоточиваетесь на этом открытии или переживании, понимая, что они едины. Затем вы удерживаете свой ум на этом выводе как можно дольше. Это закреплённая медитация. Когда вы таким образом тренируете свой ум, одновременно занимаясь аналитической и закреплённой медитацией, ваше постижение единства гуру и будды постепенно становится прочным. Оно не меняется. В вашем уме это постижение становится неколебимым, нерушимым. Ваша преданность, видящая гуру как будду, обретает крепость и устойчивость.

Если днём и ночью, постоянно ваше сердце непроизвольно, без усилий, чувствует только это, это и есть осуществление преданности гуру. Именно благодаря преданности вы получаете все благословения гуру или божества, что одно и то же. На этой основе вы способны обрести все свершения – от этапов пути личности низших способностей, начинающихся с драгоценной человеческой жизни, до этапов пути личности средних, а затем высших способностей, что включает в себя тантрический путь вплоть до просветления.

Когда вы видите гуру, думаете о гуру, читаете молитву, произнося слово «гуру», в вашем сердце должно возникать осознание того, что это Дхармакая, святое тело будды, изначальный ум без начала и конца, пронизывающий все феномены и связанный безграничным состраданием к живым существам. Когда бы ни созревала карма живого существа обрести проводника, где бы ни находилось то живое существо, этот ум без малейшего промедления может проявиться в любом облике, соответствующем карме того живого существа, и дать ему руководство. Без малейших предрассудков и предвзятости этот ум действует непроизвольно, без усилий, ради всех живых существ, хотя их и бесчисленное множество. Он подобен солнцу. В мире только одно солнце, но когда оно восходит, оно отражается во всех водоёмах – в океанах, реках, даже каплях росы – если они чем-то не покрыты. У солнца нет намерения: «Буду отражаться во всех каплях росы в этом прекрасном саду или в этой стране». У солнца нет таких планов.

Такой пример обычно приводится в учениях: солнце только одно, но на восходе оно отражается в каждом водоёме, от него не закрытом. Подобно этому гуру проявляется как Будда Шакьямуни, основатель нынешней буддийской Дхармы в этом мире. Гуру также проявляется как все ламы линии преемственности, а также как божества всех четырёх классов тантры, и открывает путь к достижению просветления каждого из божеств. Гуру проявляется как тысяча будд этой эпохи; как Будды Медицины, которые мощно способствуют успеху, если живые существа им молятся, делают им подношения или читают их имена или мантры; как Тридцать пять Будд, которые мощно способствуют очищению неблагой кармы. Гуру проявляется во всех этих аспектах будды с их различными функциями. Даже каждый из Тридцати пяти Будд очищает конкретную неблагую карму.

Соотнесите всё это с собой. Гуру явился вам во всех этих аспектах, включая Гуру Будду Шакьямуни, давшего 84000 учений – пратимокши, сутр Махаяны (Парамитаяны) и тантр Махаяны – и раскрывшего путь к просветлению в полной мере. Он проявился в формах бодхисаттв, таких, как Ченрези, Манджушри, Кшитигарбха и остальные из восьми бодхисаттв. Он проявился в формах архатов, таких, как Шестнадцать Архатов. Он проявился в формах даков и дакинь, а также защитников.

Чтобы вести вас, гуру проявился как все многочисленные фигуры в поле заслуг. Все они проявились ради вас. Гуру проявился во всех этих многочисленных аспектах, чтобы различными деяниями вас направлять, помочь вам осуществить путь и пересечь океан сансары, привести вас к просветлению.

Гуру проявляется не только в поле заслуг, которое вы представляете при медитации. Гуру проявляется в любом облике, нужном вам и любому другому живому существу. Гуру проявляется во всём многообразии форм, даже в виде животных. Гуру проявляется в виде нищих, благодаря которым вы накапливаете заслуги. Гуру проявляется во всех формах, чтобы вас направлять и вам помогать.

Таков абсолютный гуру. Это то, о чём нам надо помнить. Истинное значение гуру – это абсолютный гуру, Дхармакая, святой ум всех будд.

Существуют абсолютный гуру и условный гуру. Нам нужен обычный аспект условного гуру, чтобы вести нас, потому что у нас нет кармы видеть гуру в чистом аспекте будды, без недостатков, страданий, омрачений или ошибок в действиях. Поскольку у нас пока нет кармы видеть гуру в аспекте будды, нам необходим обычный аспект, чтобы нас направлять. Под обычным аспектом имеется в виду тот, у которого есть недостатки, страдания от старости, болезней и прочего, омрачения и ошибки в действиях. Именно это означает обычный аспект. Поскольку у нас есть карма видеть только обычный аспект и ему следовать, единственный способ, каким абсолютный гуру, связанный с нами и всеми остальными живыми существами безграничным состраданием, может вести и спасать непосредственно нас – делать это через условного гуру, этот обычный аспект. Этот аспект проявился в точном соответствии с нынешним состоянием нашего ума, который нечист. Только от этого аспекта мы способны получить руководство. Хотя в прошлом было великое множество лам линии преемственности, у нас недоставало кармы их увидеть и получить от них непосредственное руководство. Несмотря на то, что существуют бесчисленные аспекты будд, они не могут нас непосредственно вести, потому что мы не способны их увидеть. Единственный оставшийся аспект, который может руководить нами напрямую, – это обычный аспект, условный гуру.

Абсолютный гуру, проявляясь в этом обычном аспекте или же через него, непосредственно нас ведёт и спасает от страдания, от страданий низших миров и сансары. Он это делает, позволяя нам отказаться от неблагой кармы убийства, воровства, половой распущенности и прочего. Приступив к отказу от этой неблагой кармы, мы постепенно способны осуществить путь, устраняя сначала завесы омрачений, а затем и тонкие завесы. Он приводит нас к просветлению, помогая нам пройти весь путь. Гуру раскрывает учения, показывает вам путь, а вы, в свою очередь, выполняете практики слушания, размышления и медитации. Осуществив путь и устранив завесы омрачений, что полностью избавит вас от океана страдания сансары, вы достигнете освобождения. Затем, осуществив путь Махаяны и устранив даже тонкие загрязнения, вы достигнете просветления.

Это происходит потому, что, как я отметил, вы сами становитесь гуру-божеством, и вам нужно постичь, что между гуру и божеством нет никаких различий. Это подобно тому, что сказать, что вам нужно постичь отсутствие различий между вашим гуру и буддой. Поскольку возникла эта тема, я лишь затронул её немного подробнее. Но это понимание – ключевой момент в гуру-йоге, в преданности гуру. Это самое сердце; то, что мы должны для себя открыть и осуществить.

Абсолютный гуру проявляется во всех божествах. С таким постижением вы не увидите ни малейших различий между гуру и Буддой Майтреей, гуру и Тарой. Вы не увидите никакого различия между гуру и Манджушри. И то же самое со всеми остальными. Все они – одно существо. Сколько бы ни было различных аспектов, все будды в реальности едины. Почему существует столько различных аспектов? Потому что у живых существ разная карма. Однако в действительности все они – одно, и это гуру, абсолютный гуру.

Приложение 4
Качен Еше Гьялцен
Сердечные советы из учений кадам:
Прекрасный сосуд с нектаром

Глава первая

Обращение к учителям и опора на святого духовного друга

 
Намо Гуру Муниндрая
Вождь, не знающий границ, твоя чудесная мудрость
Совершенна среди всех созвездий!
Ты превосходно украшен знаками сострадания.
Тебе, несравненный учитель в белом [ореоле]
света, поклоняюсь!
Мы следуем за высшим Учителем,
Но око нашего ума закрыто, и не видим мы высшее тело с большими и малыми знаками.
Ноги нашей нравственности стали ущербны, потому мы неходячи;
Прошу, из сострадания позаботься о нас, несчастных!
Сонм гуру линии обширных деяний —
Преемник Победителей, Мипхам;
Владыки Дхармы – Асанга с его братом;
Двое Вимуктисен и другие —
Прошу, благословите поток моего ума!
Сонм гуру линии глубокого воззрения —
Манджушри, воплощение мудрости Победителей,
Арья Нагарджуна, Чандракирти и другие —
Прошу, даруйте мне превосходный срединный путь!
Высшие гуру линии благословений —
Владыка Прибежища Ваджрадхара и Владыка Тайны,
Сараха, Тилопа, Наропа и другие —
Прошу, благословите поток моего ума!
Ты достиг предела океаноподобных деяний сыновей Победителей,
Прекрасно храня высший ум, исток Победителей,
Пред ликом Победителя Ратнагарбхи;
К тебе, Победитель Вимала, я обращаюсь!
Вы насытили всех без остатка удачливых последователей Махаяны
Из Индии и Тибета махаянским нектаром —
Самой сутью океана махаянских писаний;
Вам, первопроходцам Махаяны, поклоняюсь!
Благодаря вашим деяниям, подобным деяниям
Владыки Муни,
Совершённым ради распространения учения Муни в Индии и Тибете,
Вы – безупречные держатели учения Муни;
Вам, светочам учений Муниндры, поклоняюсь!
Ты насыщаешь несчастных скитальцев, в особенности,
Северной стороны нектаром драгоценного ума.
Ты – великий герой, о котором пророчествовал
Победитель;
О Дипанкара, к тебе, припав к твоим стопам, обращаюсь!
Из нестерпимого милосердия к охваченным смятением скитальцам
В этой стране, окружённой сверкающе белыми снежными горами,
Все бесчисленные Победители вместе с их духовными сыновьями
Воплотились в облике младенца с сияющим хрусталём: тебе поклоняюсь!
Ты – сострадательный защитник, особенно милосердный
К скитальцам северной стороны,
Не укрощённым даже сострадательным, несравненным Учителем:
К тебе, досточтимый держатель белого лотоса, обращаюсь!
Называемому «единственным источником океана
Победителей»,
От чьей силы всецело зависит всё благоденствие и счастье
Скитальцев, наполняющих пространство,
Восхваляемому всеми Победителями: тебе,
[Дромтонпа], поклоняюсь!
Пригласив славного защитника Дипанкару,
Являя невообразимые искусные средства,
Ты рассеял тьму, омрачающую Тибет;
О благой друг и учитель, к тебе, припав к твоим стопам, обращаюсь!
Ты осуществил силу океана великих волн молитв
О сохранении устной линии глубоких и тайных жизнеописаний
Дипанкары и Источника Победителей,
[Дромтонпы]:
О Легпе Шераб [Превосходная Мудрость], к тебе, припав к твоим стопам, обращаюсь!
Ты насытил всех счастливцев нектаром твоих обширных деяний,
Когда тысячелепестковый лотос твоего драгоценного ума
Расцвёл в верном порождении чистейшего определённого выхода;
К тебе, Ринчен Сел [Сияющая Драгоценность], обращаюсь!
Установив лучшую драгоценность исполнения желаний, устную традицию кадам,
На вершине победного стяга превосходной практики,
Ты спонтанно осуществил две цели – для себя и других;
О Щонну Гьялцен [Юное Знамя Победы], к тебе, припав к твоим стопам, обращаюсь!
Обретя во многих жизнях силу привыкания,
В юности ты был благословлён особыми божествами
И потому стал сокровищницей наставлений:
К тебе, Чен-нга Цхултрим Бар [Пламенеющая
Нравственность], обращаюсь!
Гений ваших высших познаний воссиял во всех писаниях.
Вы отсекли воззрение о «я» ваджрой уравнивания и обмена себя на других
И заботились о других больше, чем о себе:
К вам, кадампинским ламам, Чекаве и прочим, обращаюсь!
Ты восславлен в землях безграничных десяти сторон света
Как «мужественный сын Победителей» среди всех милосердных сыновей Победителей;
Ты всецело довёл до совершенства все достоинства,
Но без сожаления жертвуешь телом и жизнью для поиска этих же качеств;
Ты полностью обрёл состояние Победителя,
Но указываешь превосходный и безошибочный путь скитальцам
В эти времена упадка как юный сын Победителей;
Тебе, сострадательный Джамгон, повсеместно восславленный как второй Владыка Муни в распространении учений Муниндры, всем сердцем поклоняюсь!
Ты объединил все без исключения слова [Будды]
И трактаты, толкующие их намерение, в этапы практики
Для одного счастливца, а затем их разъяснил;
К тебе, милосердный лама, я обращаюсь! Прошу, благослови поток моего ума!
Прошу, благослови меня правильно вверить себя
Благому другу, указующему превосходный безошибочный путь,
Тому, от чьей силы полностью зависят все без остатка
Превосходные накопления сансары и нирваны.
Даже когда всего на день идёшь в опасное место,
Нужно проверить, надёжен ли твой проводник.
Так кто же достоин того, чтобы указать
Путь, ведущий к сути просветления?
Победитель учил о качествах гуру,
Указующего путь, во многих сутрах и тантрах.
Хорошо, непредвзято изучив благого друга,
Вверь себя тому, кто обладает десятью достоинствами.
Глубоко осмыслив, что сведущий благой друг —
природа,
Охватывающая всех Победителей без остатка,
Породи подлинную, неизменную преданность
И старайся радовать его, практикуя согласно его заветам.
Так же, как от слюны избавляются при одном её виде,
Отвергай хвастливых пройдох, обманывающих верующих
Смесью Дхармы и различных видов не-Дхармы,
И не подчиняйся им даже во сне.
Ради самой жизни не отрекайся от святого благого друга,
Ведущего тебя по пути, радующему Победителей.
Угождая ему тремя путями,
И достигни вершины чистого, полного освобождения кадамп.
 

Среди важнейших практик сердечных советов, которые царю Дхармы Дром[тонпе] разъяснил божественный, славный, великий владыка Дипанкара, полностью сведя воедино сущностный смысл писаний трипитаки и четырёх классов тантр, а также их толкований, этот раздел – о несомненной важности изначального обращения к гуру-держателям трех линий и правильного вверения себя святому благому другу, корню всех превосходных накоплений – первая глава.

Колофон

Это первая глава сочинения Качена Еше Гьялцена «Сердечные советы из учений кадам: Превосходный сосуд с нектаром». Перевела Джоан Найселл (гецулма Тензин Чоден) с помощью геше Джампы Гьяцо в «Институто лама Цонкапа», Помайя, Италия, в августе 2007 года. Перевод всего текста см. в The Book of Kadam, стр. 529–559.

Лама Сопа Ринпоче у молитвенного колеса в «Коренном институте». Фото Уэнди Кук

Глоссарий

(санскр. = санскрит; тиб. = тибетский).

«Абхисамаяланкара» (санскр.). «Украшение ясных постижений» Майтреи; философский трактат, изучаемый в тибетских монастырях.

Ад. Мир сансары с самыми тяжёлыми физическими страданиями. Существуют восемь горячих адов, восемь холодных адов и четыре «соседних» ада.

Амдо. Северо-восточный регион Тибета, граничащий с Китаем.

Арьядева. Основной ученик Нагарджуны и ведущий поборник буддийской философской школы прасангика мадхьямака.

Асанга. Индийский наставник IV века, напрямую получивший от Будды Майтреи линию обширного метода учений Будды Шакьямуни.

Архат (санскр.), буквально: «уничтожитель врага». Тот, кто, избавившись от своих кармы и омрачений, полностью пресёк всё страдание и его причины и достиг освобождения от сансары.

Асура (санскр.), или полубог. Обитатель мира богов, у которого больше удобств и наслаждений, чем у людей, но который страдает от зависти и ссор.

Бакса Дуар. Небольшая деревня в Восточном Бенгале на востоке Индии на бутанской границе у основания построенной британцами крепости Бакса, где поселилось большинство тибетских монахов, бежавших в Индию в 1959 году.

Безмятежность ума. См. шаматха.

Бог. См. дэва.

Бодхгая. Небольшой городок в штате Бихар на севере Индии, построенный вокруг места, где Будда Шакьямуни достиг просветления.

Бодхисаттва (санскр.). Тот, кто обрёл бодхичитту.

Бодхичитта (санскр.). Альтруистическое намерение достичь полного просветления для того, чтобы освободить всех существ от страдания и его причин и привести их к просветлению.

Божество (тиб.: йидам). Форма будды, используемая в качестве объекта медитации в тантрических практиках.

Будда (санскр.) Полностью просветлённое существо. Тот, кто очистил все завесы ума и довёл до совершенства все достоинства. См. также просветление; будда Шакьямуни.

Будда Майтрея (санскр.; тиб: Джампа), буквально: «любящий». Следующий за Шакьямуни Будда, пятый из тясячи будд нынешней эпохи.

Будда Медицины. Медитативное божество класса крия-тантры (тантры действия), предназначенное для исцеления и для достижения успеха в других делах.

Будда Сострадания. См. Ченрези.

Будда Шакьямуни (563–483 гг. до н. э.). Основатель нынешней буддийской Дхармы. Четвёртый из тысячи будд этой эпохи, он родился царевичем в клане шакьев на севере Индии и преподал пути сутры и тантры к освобождению и полному просветлению.

Боднатх. Деревушка, непосредственно прилегающая к Катманду, построенная вокруг Ступы Боднатх, знаменитого места паломничества буддистов.

Бхуми (санскр.). См. уровни и пути.

Вайбхашика (санскр.), «Школа великого предъявления». Одна из двух основных хинаянских школ буддийской философии.

Ваджраварахи (санскр.; тиб.: Дордже Пхагмо). Аспект Вад-жрайогини.

Ваджрайогини (санскр.; тиб.: Дордже Нелджорма). Полугневное женское тантрическое божество.

Ваджрасаттва (санскр.; тиб.: Дордже Семпа). Мужское тантрическое божество, часто используемое в практике очищения.

Возбуждённость ума. Отвлечение ума от объекта медитации или безмятежности ума, одно из двух основых препятствий в развитии шаматхи, вызванное привязанностью.

Восемь мирских дхарм. Мирские заботы, побуждающие поступки: радость от получения даров и огорчение из-за их неполучения; желание счастья и нежелание несчастья; желание похвалы и нежелание осуждения; желание хорошей репутации и нежелание дурной репутации.

Восемь обетов Махаяны. Однодневные обеты отказа от убийства; воровства; лжи; совокупления; приема одурманивающих веществ; сидения на высоких местах; принятия пищи в неположенное время; а также от пения, танцев и применения духов и украшений.

Восемь свобод. Восемь состояний, от которых свободно драгоценное человеческое рождение: рождение существом в аду; голодным духом, животным, богом-долгожителем или варваром, либо рождение в тёмную эпоху, когда нет учения будды; приверженность ложным взглядам; рождение с неполноценными органами чувств или психикой.

Всепроникающее страдание обусловленности. Наитончайшее из трёх видов страдания. Оно указывает на природу пяти психофизических совокупностей, осквернённых кармой и омрачениями.

Высшая Йога-тантра (санскр.: махаануттарайогатантра.). Четвёртый, высший из классов тантры, в котором главным образом подчёркиваются внутренние деяния.

Высшие миры. Миры богов и людей.

Ганден, монастырь. Первый из трёх великих гелугпинских монастырей неподалеку от Лхасы, основанный в 1409 году ламой Цонкапой. В 60-х годах прошлого столетия был сильно повреждён, а в наше время восстановлен в изгнании на юге Индии.

Ген Джампа Вангду (ск. в 1984 году). Медитирующий аскет, близкий друг ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче.

Геше (тиб.), буквально: «благой друг». Звание, даруемое тем, кто завершил многолетнее образование и сдал экзамены в гелугпинских монастырях; ранее его также носили наставники старой кадампы.

Геше Дога (р. в 1935 году). Более двадцати пяти лет работал резидентным учителем в «Институте Тары», центре ФПМТ в Мельбурне, в Австралии.

Геше Долпа (1059–1131). Шераб Гьяцо, ученик геше Потовы и составитель «Синего руководства».

Геше Кхарак Гомчунг (конец XI в.). Ученик Гонпавы Вангчука Гьялцена; практик медитации настолько самоотверженный, что не мог найти времени срубить колючий кустарник у входа в свой скит.

Геше Намгьял Вангчен (1934–2015). Обучался в монастыре Дрепунг в Тибете. После многолетней работы резидентным учителем в «Буддийском центре Джамьянг» в Лондоне геше Вангчен стал почитаемым наставником в восстановленном на юге Индии монастыре Дрепунг.

Геше Потова (1031–1105). Также известен как Потова Ринчен Сел. В 1058 году поступил в монастырь Ретинг и непродолжительное время был его настоятелем; один из трёх великих учеников Дромтонпы; патриарх линии трактатов кадам.

Геше Рабтен (1920–1986). Кадампинский лама, работавший помощником по религиозным вопросам Его Святейшества Далай-ламы до тех пор, пока не переехал в Швейцарию в 1975 году. Гуру ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче.

Геше Сопа Ринпоче (1923–2014). Выдающийся буддийский учёный, проживавший в «Оленьем парке» в штате Висконсин, США. Гуру ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче.

Геше Чекава (1101–1175). Кадампинский геше, который был вдохновлён трудом геше Лангри Тхангпы «Восемь строф для тренировки ума» и позже сочинил знаменитый текст о тренировке ума «Семичленная тренировка ума».

Гомпа (тиб.). Обычно основной зал для медитации, храм в монастыре.

Гора Меру. Центр вселенной в буддийской космологии.

Гунгтанг Ринпоче (1762–1823). Кончог Тенпе Дронме. Ученик первого воплощения великого Джамьянга Шепы; известен поэзией духовного содержания и философскими трудами.

Гуру (санскр.; тиб.: лама), буквально: «весомый», например, «с весомыми познаниями в Дхарме». Духовный учитель, наставник.

Гуру-йога (санскр.). Тантрическая практика медитации на нераздельность гуру и божества и затем слияния гуру-божества со своим собственным умом; различные садханы, посвящённые таким медитациям.

«Гуру-пуджа» (тиб.: «лама чопа»). Особая практика гуру-йоги в Высшей Йога-тантре, написанная Панченом Лосангом Чокьи Гьялценом.

Гьялва Гоцангпа (1189–1258). Также известен как Гонпо Дордже. Кагьюпинский учитель, который был учеником Цангпы Гьяре.

Гьялва Гьяцо (тиб.). Полугневный аспект Ченрези в Высшей Йога-тантре.

Дака (санскр.). Мужской эквивалент дакини.

Дакини (санскр.), буквально: «ходящая по небу». Женское существо с тантрическими свершениями в стадиях порождения или завершения.

Дакпа Кхачо (тиб.; санскр.: Кечара). Чистая земля Ваджрайогини.

Дагпо Ринпоче. Джампел Лхундруп. Коренной гуру Пабонки Ринпоче в учениях ламрим; автор текста джорчо «Ожерелье для счастливцев»; его перерожденец много лет живёт во Франции.

Далай-лама Четырнадцатый, Его Святейшество (род. в 1935 году). Гьялва Тензин Гьяцо. Почитаемый духовный лидер тибетского народа и неустанный борец за мир во всём мире; лауреат Нобелевской премии мира в 1989 году. Гуру ламы Сопы Ринпоче.

Двадцать четыре святых места. Святые места в Индии и Непале, зачастую связанные с Чакрасамварой; являются святынями и для индуистов.

Десять дарований. Десять качеств, характеризующих драгоценное человеческое рождение: рождение человеком; в стране Дхармы и с полноценными психикой и органами чувств; свобода от совершения пяти тяжелейших злодеяний; вера в учения Будды; рождение во времена прихода Будды, когда учения ещё живы и до сих пор есть последователи этих учений; а также есть все необходимые условия для практики Дхармы.

Десять недобродетелей. Три недобродетели тела: убийство, воровство, половая распущенность; четыре недобродетели речи: ложь, клевета, грубая речь, пустая болтовня; три недобродетели ума: алчность, злонамеренность, ложные взгляды.

Джорчо (тиб.). Шесть предварительных практик, подготавливающих ум к медитации ламрим.

Добродетель. Благая карма; то, что приводит к счастью.

Домо Геше Ринпоче (ск. в 1936 году). В юности – знаменитый аскет, практик медитации, который позже основал монашеские общины на границе Тибета и Непала и в Дарджилинге; гуру ламы Говинды, автора книги «Путь белых облаков».

Драгоценная человеческая жизнь. Редкое человеческое рождение, характеризующееся восемью свободами и десятью дарованиями, которое является идеальным условием для практики Дхармы и достижения просветления.

Драгпа Гьялцен (1147–1216). Великий учёный и один из первых наставников школы сакья. Дядя и гуру Сакья Пандиты.

Дрепунг, монастырь. Крупнейший из трёх основных гелугпинских монастырей; основан рядом с Лхасой одним из учеников ламы Цонкапы. В наше время восстановлен в изгнании на юге Индии.

Дромтонпа (1005–1054). Сердечный ученик ламы Атиши и главный переводчик в Тибете. Распространитель традиции кадам.

Дуйра (тиб.). Дисциплина, изучаемая в монастырях, предваряющая обучение искусству ведения диспутов, в которой объясняются основные термины и определения.

Дхарма (санскр.). В целом, духовная практика; в частности, учения Будды, защищающие от страдания и приводящие к освобождению и полному просветлению.

Дхармакая (санскр.). Тело истины; исполненный блаженства всеведущий ум будды.

Дэва (санскр.). Бог, обитающий со всеми удобствами и испытывающий массу наслаждений в мирах желаний, форм или без форм.

Желание. См. привязанность.

Живое существо. Любое непросветлённое существо; любое существо, чей ум не полностью свободен от неведения.

Завеса омрачений (тиб.: ньон дриб). Неблагие отпечатки, оставленные в уме негативной кармой и омрачениями, которые замутняют ум и препятствуют достижению освобождения.

Зависимое происхождение. Способ относительного существования «я» и феноменов как условных и взаимозависимых. Их существование в зависимости от 1) причин и условий, 2) своих частей и, на тончайшем уровне, от 3) ума, который даёт им обозначения, или присваивает ярлыки.

Заслуги. Благая энергия, накопленная в уме благодаря добродетелям тела, речи и ума. Основная причина счастья.

Защитник. Мирское или просветлённое существо, охраняющее учение и практикующих его.

Йидам (тиб.). См. божество.

Йогин (санскр.). Практик медитации с высокими свершениями.

Кадампинский геше. Практикующий буддийской традиции, начавшейся в Тибете в XI веке с учений ламы Атиши. Геше Ка-дампы известны своей практикой преобразования ума.

Кангьюр (тиб.). Часть тибетского буддийского канона, содержащая сутры (или беседы) Будды Шакьямуни.

Карма (санскр.) Буквально «действие». Причинно-следственная взаимосвязь, в силу которой благие действия порождают счастье, а неблагие ведут к страданию.