Текст книги "Учения Кадам"

Учения кадам
Часть III
Бодхгая, декабрь 2006 года

30 декабря

Геше Лангри Тхангпа (1054–1123). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом

Я прочту текст учения ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы». Ниже названия, «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы», упоминается о том, что лама Атиша был родом из Индии. Затем говорится:

 
Поклоняюсь великому состраданию!
Поклоняюсь гуру!
 

По-тибетски «поклоняюсь гуру» – это «лама нам ла чхаг цхел ло». Слово «лама» используется здесь не так, как в Индии, где всех тибетских мужчин называют ламами, даже тибетских полицейских. Я никогда не слышал, чтобы индийцы называли тибетскую женщину ламой, но любого тибетца они называют ламой. Наверное, то же самое происходит и в Непале.

Здесь «лама» означает «гуру» – человека, у которого очень весомые достоинства. В высшем смысле «очень весомые достоинства» – это Дхармакая, как я упомянул вчера, объясняя, кто такой гуру и о чём вы должны думать, когда видите гуру, вспоминаете о нём или произносите слово «гуру» (см. Приложение 3). Дхармакая, мудрость полностью просветлённого ума, свободна от всех завес омрачений и от тонких завес к всеведению; в уме не остаётся ни малейшего следа скверн. Дхармакая проявляется повсеместно; это источник всех будд, всей Дхармы и Сангхи. Дхармакая ведёт вас по пути через условного гуру, образом проявляясь. Теперь вы понимаете, что здесь слова «очень весомые достоинства» означает Дхармакаю, высшее совершенство мудрости. Именно она и проявляется, чтобы направлять вас на пути. Поэтому вы и поклоняетесь ламам, или гуру.

 
Поклоняюсь йидаму!
 

Я не совсем уверен, но это может означать ваше личное божество, единение с которым вы ежедневно практикуете.

Избавление от сомнений

 
Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.
 

С одной стороны, сомневаться хорошо, особенно в начале, потому что сомнения помогают вам прояснить и открыть для себя истину. Однако, когда вы находитесь в пути, если у вас есть сомнения о том, что дорога приведёт вас к пункту назначения, вам не захочется по ней идти. Ваши сомнения уведут вас в сторону от этой дороги. Если дорога изначально неверна, то всё в порядке; но если она верна и ведёт вас в нужное место, сомнения помешают вам продолжать путь.

В данном случае сомнения в Будде, Дхарме и Сангхе или в пути мешают вам вступить на путь к освобождению и просветлению. Следовательно, чтобы на него вступить, вы должны отбросить сомнения, так как это препятствие. Итак, вы отбрасываете все сомнения и определённо дорожите практикой.

Отказ от сна, вялости и лени

 
Полностью откажись от сна, вялости и лени.
 

Вялость означает, что ваш ум мрачнеет, как погружённый в темноту дом, когда вы медитируете. Ваш ум не ясен – он тёмен. Тибетское выражение «раб панг» означает «полностью отбросить». Зачем вам полностью отбрасывать сон, вялость и лень? Затем, что они заставляют вас впустую тратить свою жизнь. Из-за них вы прожигаете эту драгоценнейшую человеческую жизнь, с помощью которой можете осуществить три великих смысла. Если вы обрели драгоценную человеческую жизнь с её восемнадцатью характеристиками, вы можете осуществить три её великих смысла. Вы сможете обрести любое желанное для вас временное счастье, и в момент смерти попасть в чистую землю будды, и вам не придётся вновь перерождаться в низших мирах, вы сможете достичь просветления. Это означает, что в будущей жизни вы сможете обрести драгоценное человеческое рождение, у которого есть восемь приводящих к созреванию свойств, а их высоко ценил лама Цонкапа[32]32
  Восемь свойств, приводящих к созреванию, это: 1) долголетие; 2) привлекательное тело; 3) высокая каста; 4) богатство; 5) вызывающая доверие речь; 6) власть и слава; 7) мужское тело и 8) сильные тело и ум.


[Закрыть].

Вам нужно обрести человеческое тело с восемью свойствами, приводящими к созреванию, чтобы быстро обрести свершения на пути к просветлению. Также есть человеческое рождение с семью качествами: с высокой кастой, с красивым телом, с долгой жизнью, с крепким здоровьем, с богатством, с властью и с мудростью. В тех странах, где сохранилась кастовая система, если вы родились в высокой касте, вас все уважают, и поэтому вы можете приносить благо другим. Кроме того, различают человеческое рождение в рамках четырёх колёс Махаяны: вы рождаетесь в нужной семье или в нужном окружении, то есть у вас нет препятствий для принятия Дхармы; место, где вы практикуете, является чистым и безопасным; вы осуществляете молитвы, вознесённые в прошлом; и способны к накоплению заслуг.

Два других великих смысла – это высшее счастье освобождения и просветления.

Практикуя Дхарму, каждое мгновение вы можете осуществлять эти три желанных для вас великих смысла, но у вас ничего не выйдет, если вы не откажетесь от сна, вялости и лени.

Здесь рекомендуется отказаться от сна, и некоторые практики медитации вообще не спят. Однако в учениях ламрим обычно говорится, что первая часть ночи – время не для сна, а для практики. Последняя часть ночи – время вставать, чтобы заняться практикой. Средняя часть ночи – единственное время для сна. Но вы должны сами выяснить, что такое средняя часть ночи, поскольку я это не практикую. Я сплю в совершенно неположенное время.

Отказ от сна, вялости и лени очень важен. У вас есть невероятная возможность обрести невообразимое благо и подарить его другим. Вы можете приносить счастье посредством вашей практики Дхармы – счастье во всех будущих жизнях, освобождение от сансары и просветление – множеству живых существ, бесчисленным живым существам. Если сон, вялость и лень становятся препятствиями, вы теряете всё, включая драгоценное человеческое рождение, с помощью которого вы можете так многого достичь.

У нас есть драгоценное человеческое рождение только на сей раз; оно продлится недолго и может закончиться в любой момент. Следовательно, если мы проводим те крохи времени, что нам отведены, во сне, вялости и лени, в привязанности к удовольствиям этой жизни, мы не обретём свершений. Мы не достигнем ни просветления, ни освобождения от сансары, ни даже счастья в будущих жизнях.

Усердие

Далее лама Атиша говорит:

 
Всегда пытайся сохранять усердие.
 

До этого говорилось, что нужно полностью отказаться от сна, вялости и лени. Кроме того, мы должны всегда сохранять усердие. Природа ментального фактора усердия в том, что это ум, с радостью творящий добродетель. Усердие в причинении вреда врагу, усердие в гневе, привязанности или неведении, усердие в бессмысленных делах или в недобродетелях – не настоящее усердие; это ошибочное усердие. Ум, с радостью создающий неблагую карму, – ложное усердие.

Здесь «всегда пытайся сохранять усердие» означает усердие в добродетели, в Дхарме, в достижении пути. Вашему усердию может способствовать понимание природы будды. Также усердствовать в практике помогает вам знание о том, как драгоценно это совершенное человеческое тело, и с ним вы сможете извлечь из своей жизни весь этот великий смысл, обрести Дхарму, осуществить три великих смысла.

Также вы каждый день должны помнить о том, что такая не-благая карма, как десять недобродетелей, приводит к страданию в адах, мирах голодных духов и животных. Как советует На-гарджуна, чтобы всегда сохранять в уме добродетель, мы должны ежедневно помнить о страданиях от жара и холода в адах. Чтобы лошадь не сходила с верной дороги, вы бьёте её хлыстом. Если лошадь свернёт направо или налево, вы стегаете её хлыстом, чтобы удержать на верном пути. Чтобы постоянно сохранять в уме добродетель, помните о немыслимых страданиях в низших мирах. Это придаст вам мужества и усердия, чтобы вы выносили все трудности в практике Дхармы на пути к освобождению и просветлению. Памятование об этих страданиях убеждает вас принять обеты мирянина – пять обетов мирянина или восемь обетов Махаяны, – и выносить трудности, очищая неблагую карму и накапливая заслуги, что необходимо для достижения освобождения и просветления. Это памятование убеждает вас делать различные очистительные практики для устранения вашей неблагой кармы, которая иначе приведёт к вашему перерождению в низших мирах. А также вступить на путь, заняться практикой Дхармы для обретения хорошего перерождения в будущих жизнях, чтобы вновь встретить Дхарму и её практиковать, а в итоге завершить путь к освобождению и просветлению. Тогда у вас возникнут вдохновение, мужество и усердие. Вы также должны помнить о том, что сансара и сансарические удовольствия по природе – страдание.

Другой фактор – это сострадание. Для вас станут нестерпимы чудовищные страдания живых существ, только когда у вас возникнет к ним сострадание. Если у вас есть это чувство, вы хотите помочь другим, освободить их от страдания и его причин и привести к просветлению. Ощущение, что страдания других невыносимы, также придаёт вам мужества и усердия в практике Дхармы.

Памятование, осознанность и осмотрительность

Далее лама Атиша говорит:

 
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.
 

Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева приводит следующий пример. Вам нужно идти, неся сосуд, наполненный драгоценным напитком. Рядом с вами – человек с мечом в руке, и если вы прольёте напиток, он поразит вас мечом. Когда вы идёте, вы не только смотрите на дорогу, но и следите за сосудом, стараясь не пролить напиток. Иначе вам грозит опасность[33]33
  Шантидева. «Бодхичарья-аватара». Гл. 7, строфа 71.


[Закрыть].

Это говорит о том, как важно в повседневной жизни следовать ламриму, добродетели. Если вы не следуете добродетели с памятованием, осознанностью и осмотрительностью, вам грозит опасность создания неблагой кармы. У вас возникнут дурные мысли, и вы создадите неблагую карму. Тогда вы падёте в низшие миры и будете страдать там много кальп. Даже позже, когда вы вновь родитесь человеком благодаря другой благой карме, вы также испытаете массу страданий в мире людей. Вы будете вновь и вновь воплощаться в сансаре, испытывать все страдания сансары. Осмотрительность заставляет вас быть внимательными, как человека, которому угрожают мечом.

При наличии памятования и осознанности у вас может возникнуть и осмотрительность. Памятование означает поддержание в уме добродетелей – преданности гуру, отречения, бодхичитты и правильного воззрения. И, если вы практикуете тантру, это означает следование тантрическому пути. Осознанность – это способность узнавать, когда ваш ум отвлекается, когда в нём нет Дхармы. Например, когда вы медитируете, памятование – это удержание объекта медитации, а осознанность – узнавание отвлечения ума на другой объект. Совершенство медитации достигается этими двумя качествами – памятованием и осознанностью. Если вы не понимаете, что ваш ум отвлёкся от объекта медитации, вы потратите впустую много, много часов, затем много дней и в итоге – всю жизнь. Вы будете пытаться медитировать, но бòльшую часть времени ваш ум будет слишком отвлечён на другие объекты. Если вы попытаетесь обрести шаматху, или безмятежность ума, вам этого не достичь. Даже если вы просто попытаетесь жить добродетельно, у вас ничего не выйдет.

Защита ума

«Всегда охраняй врата своих чувств» означает, что вы закрываете врата ваших чувств перед любым объектом, вызывающим привязанность или любую другую неблагую мысль. Вы защищаете себя от видения, слышания, обоняния, вкушения или осязания объектов, вызывающих привязанность, гнев или любые другие негативные эмоции.

В следующей части строфы объясняется, как этого добиться. Вы сможете защитить себя, только если будете трижды утром и вечером, снова и снова, исследовать поток своего ума. Вам необходимо исследовать свой ум, своё отношение к жизни. Вы должны постоянно наблюдать за тем, что происходит в вашем уме. Если вы не наблюдаете за умом, не развиваете памятование, вы не сможете понять, есть в вашем уме Дхарма или нет, есть в нём добродетель или нет. Ум может стать опасен из-за ваших неблагих мыслей. Тогда вы превращаетесь в злодея, губя себя и подвергая опасности других живых существ, причиняя им вред. Это может произойти, если вы не исследуете свой ум, не практикуете памятование о том, что творится в вашем уме.

31 декабря

Подумайте: «Цель моей жизни – освободить всех живых существ от страданий и привести к просветлению. Следовательно, я должен сам достичь просветления. Сколько бы на это ни ушло времени – жизней, кальп – и как это ни было бы трудно, я это сделаю; буду трудиться ради просветления, чтобы освободить бесчисленных живых существ от океана сансарического страдания и привести их к просветлению».

Вчера мы рассмотрели строфу из «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» о необходимости всегда охранять врата своих чувств с помощью памятования, осознанности и осмотрительности.

Кадампинский геше Кхарак Гомчунг советует:

Когда возникает желание совершить что-то неправедное, воздержись телом и речью от этого порыва. Благо от этого в том, что тем самым ты избавишь от препятствий себя и других и обретёшь обычные и высшие свершения.

«Этот порыв» означает совершение нежелательного проступка.

Есть свод советов Кхарака Гомчунга, где каждый его совет заканчивается словом «анг» – например, «Гом дже анг», что означает «медитируй на это». Всего там около шестидесяти ангов, и каждый анг умоляет вас о практике[34]34
  Мы спросили геше Тхубтена Джинпу об ангах геше Кхарака Гомчунга, и он ответил: «Я знаю про семьдесять ангов Кхарака. Это прекрасные советы в стихотворной форме, где каждая строфа заканчивается словом ‘анг’. (Ангам предшествуют не только глагол ‘гом’, но и многие другие глаголы). Собственно, я ссылаюсь на них в своей книге Mind Training: The Great Collection. [См. стр. 639–640, конец Примечания 848: «Он лучше всего известен своей краткой поэтической работой «Тренировка ума с семьюдесятью призывами…».] Полный текст можно найти в сочинении Тхойона Еше Дондупа Treasury of Gems [стр. 257–264], но, насколько мне известно, не существует ни одного его перевода на английский язык». Подробнее об этом учителе см. в The Book of Kadam, стр. 661, Примечание 547, где приведена информация о его биографии, а его другие высказывания см. на стр. 601–608.


[Закрыть].

Вам нужно понять, что, воздерживаясь телом и речью от совершения неправедных поступков, вы обретёте эти особые блага, или преимущества.

Для вас обретение высших свершений – величайшее благо. Очень важно размышлять обо всех особых преимуществах, иными словами, о пользе, которую вы обретёте, потому что это вас вдохновит и наполнит радостью благодаря воздержанию от совершения телом и речью неправедных поступков.

Например, чем больше мы медитируем, тем яснее видим, как драгоценно и значимо это тело, наделённое восемью свободами и десятью дарованиями, и что мы обрели его, возможно, лишь в этот единственный раз, и его будет трудно обрести вновь. Особенно важно медитировать на непостоянство и смерть, на природу бытия. Смерть может нагрянуть в любой момент, но и то, что произойдёт затем, связано с кармой. Хотя мы пытаемся практиковать, за один день мы создаём больше неблагой кармы, чем благой, потому что наш ум так необуздан, что омрачения льются на нас мощно и неотвратимо, словно водопад или град. Мы создали больше неблагой кармы, чем благой, не только за день, но за всю эту жизнь и с безначальных перерождений. То, где мы переродимся, – в низшем или в высшем мире, в теле страдающего или счастливого скитальца, определяется кармой. Это зависит от кармы; от той кармы, которой мы накопили больше. Если мы не очистим нашу неблагую карму совершенным, чистым раскаянием или осуществлением пути, и наша смерть наступит сейчас, мы переродимся в низших мирах с самым чудовищным страданием и отсутствием свободы для практики Дхармы.

Пороки сансары

Чем больше мы размышляем об этих темах и на них медитируем, тем больше понимаем, что вся сансара невыносима. Не только мир желаний, но и миры форм и без форм по своей природе – сплошное страдание. Вся сансара по природе – лишь страдание. Мысль о необходимости вновь переродиться в одном из этих миров просто отвратительна, ужасающа. Это словно прыгнуть в бак с нечистотами… Вы не хотите прыгать в бак с нечистотами, где столько всяких дурно пахнущих, интересных вещей… Вам также не хочется прыгать в центр бушующего пламени или в гнездо ядовитых змей. Это было бы ужасно! Вы не хотите этого ни на секунду. Поскольку вам очень хорошо известно обо всех опасностях, неприятных ощущениях и мучениях, которые вас там ждут, у вас нет ни малейшего желания попасть в бак с нечистотами, в огонь или в гнездо ядовитых змей.

То же самое относится даже к мирам богов в мирах желаний, форм и без форм. В мире желаний существует страдание от боли, страдание перемены (то есть сансарические удовольствия) и всепроникающее страдание обусловленности – психофизические совокупности, находящиеся во власти кармы и омрачений. Одно значение слова «всепроникающее» в том, что совокупности – плод нечистой причины, кармы и омрачений, и из-за этого они, естественно, пронизаны страданием. Также совокупности находятся во власти кармы и омрачений, и поэтому по своей природе они – страдание. Это второе значение слова «всепроникающее». Кроме того, совокупности загрязнены семенами омрачений, что составляет третье значение слова «всепроникающее». Поскольку есть семена омрачений, из них в любой момент могут проявиться психические и физические проблемы. Семена приносят страдание в этой жизни и также порождают омрачения, оставляя кармические семена в потоке шестого вида сознания – ментального сознания; затем кармические семена порождают будущее перерождение, будущую сансару.

Эти психофизические совокупности – всепроникающее страдание обусловленности, составляющее страдание в этой и в будущей жизни, порождая будущее рождение. Это основополагающее страдание сансары. На основе этих совокупностей мы затем испытываем страдание от боли, все мучения, которые отвратительны даже для животных. Даже животные не хотят страдать; им не хочется терпеть жару, или холод, или любую другую боль. Временные сансарические удовольствия, которые являются следствием всепроникающего страдания обусловленности, совокупностей, – ещё одно страдание сансары, страдание перемены. Все эти страдания испытывают в мире желаний и люди, и боги.

У богов мира желаний нет страдания или боли, но, согласно геше Сопе Ринпоче, они подвержены страданию перемены и, конечно же, всепроникающему страданию обусловленности. Совокупности богов мира желаний находятся во власти кармы и омрачений и, разумеется, по своей природе являются страданием, а также осквернены семенами омрачений.

У богов мира без форм нет двух других видов страдания, но у них остаётся всепроникающее страдание обусловленности. Такова природа их совокупностей. Также, когда у них заканчивается карма пребывания в мире без форм, им приходится переродиться в аду, мире голодных духов или в другом мире.

В прошлом мы были богами в мирах желаний, форм и без форм бесчисленное количество раз. Даже эти высшие области сансары – не новый для нас опыт. Однако все эти миры отвратительны. Мы, люди в мире желаний, думаем, что чувственные удовольствия мира желаний прекрасны и в них состоит настоящее счастье, потому что не видим: по своей природе они – страдание; но существа в мире форм видят удовольствия мира желаний совершенно отвратительными, являющимися по самой своей природе страданием.

Благодаря шести размышлениям, или видам анализа, вы движетесь от мира желаний к миру форм. В ходе первого размышления, анализа индивидуальных свойств, вы смотрите на мир желаний только как на страдание по своей природе. Вы исследуете все чувственные удовольствия человеческого мира желаний – сон, секс, пищу и прочее – и обнаруживаете, что они по своей природе – лишь страдание. Затем вы сравниваете мир желаний с миром форм, где жизнь длится очень долго и больше покоя и счастья. Посредством анализа вы выясняете, что наш мир, мир людей, и все человеческие удовольствия по природе – одно страдание. Вы смотрите на мир форм как на лучший, и ваша привязанность заставляет вас к нему устремиться. Однако для этого вначале вам нужно обрести шаматху, или безмятежность ума. Это основа. При наличии этого предварительного условия вы достигаете первого из четырёх уровней погружения[35]35
  Более подробно об этом см. в Meditative States in Tibetan Buddhism: Opening the Eyes of New Awareness, стр. 60–66, или The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, том III, стр. 96-103.


[Закрыть].

Родившись в мире форм, вы увидите, что мир желаний, в котором обитают люди, отвратителен. Какими бы прекрасными нам ни казались наши удовольствия, те, кто находится на первом уровне погружения в мире форм, считают их совершенно отвратительными. У них нет ни малейшего влечения к этим удовольствиям, даже ни на миг. Все те удовольствия, что для нас так желанны, они видят как сплошное страдание.

Это подобно тому, как мы воспринимаем болезни и прочие проблемы в нашем мире. Когда мы думаем об Африке или другом месте, где много заразных заболеваний и множество людей умирает во время эпидемий или от голода, у нас нет желания находиться в таких местах, даже на один день – или на минуту. Мы боимся заразиться этими болезнями. Именно так существа в мире форм воспринимают даже очень богатых или живущих в свое удовольствие людей. Здесь мы не говорим о том, как они видят арьев или медитирующих, вступивших на путь и отрёкшихся от всей сансары. Речь о том, как боги мира форм видят то, что мы, люди, считаем великим наслаждением. Они видят это как нечто совершенно отвратительное, как большое страдание. У них нет к этому ни малейшей привязанности.

Боги мира форм прибегают ко всем шести размышлениям. Второе – это размышление, взращенное на вере. Начиная со следующего, размышления отделения, они начинают устранять грубые омрачения; на самом деле они избавляются от видимых омрачений, а не от их отпечатков, или семян. Для устранения отпечатков необходимо достичь прямого постижения пустоты, а оно, конечно же, связано с отречением от всей сансары, которого нет у бога мира форм.

После этого, так как они устранили видимые омрачения, иногда они чувствуют счастье, иногда впадают в уныние. Тогда они переходят к размышлению радости, или ухода, во время которого устраняют три средних омрачения. Пятое – это размышление с анализом. Во время шестого, размышления окончательного применения, они устраняют три тонких омрачения. Но всё это – видимые омрачения.

Именно благодаря этим шести размышлениям вы переходите из мира желаний в мир форм. Оттуда вы переходите на четыре уровня погружения. Находясь на первом уровне, вы сравниваете его со вторым и видите, что второй – лучшее состояние, где жизнь длиннее и покоя больше, чем на первом. В ходе анализа вы выясняете, что на первом уровне погружения страданий больше. Тогда вы проходите через шесть размышлений и достигаете второго уровня погружения. Вы вновь прибегаете к анализу и обнаруживаете, что второй уровень погружения по природе – страдание, и что на третьем уровне погружения покоя и счастья больше. Тогда вы к нему привязываетесь и ищете третий уровень погружения. После завершения медитации посредством шести размышлений вы достигаете третьего уровня погружения. Затем вы подобным же образом переходите на четвёртый уровень погружения.

Тогда вам становится скучным даже внутреннее счастье, получаемое благодаря медитации, и вы ищете безразличия.

Вы смотрите на мир форм как на имеющий природу страдания, в то время как мир без форм кажется вам лучше. Вы вновь проходите через медитацию на шесть размышлений. После достижения первого уровня мира без форм, безграничного пространства, вы вновь видите это состояние как лишь страдание по своей природе, и воспринимаете второй уровень, безграничное сознание, как лучшее состояние. С привязанностью ко второму уровню вы смотрите на него как на лучший и совершенно отстраняетесь от первого – безграничного пространства. Затем вы проходите через медитацию на шесть размышлений и достигаете второго уровня – безграничного сознания. Достигнув этого этапа, вы вновь видите его как страдание по природе и начинаете считать следующий этап, ничто, лучше прежнего. Тогда вы исследуете этот этап. Вы вновь проходите через шесть размышлений и достигаете третьего этапа – ничто. Затем вы и его видите страданием по природе и начинаете считать вершину сансары лучшим, более спокойным состоянием. Вы осознаёте, что по сравнению с вершиной сансары состояние «ничто» по своей природе – лишь страдание. Затем посредством медитации на шесть размышлений вы достигаете вершины сансары.

На этом этапе не останется другого, высшего сансарического мира, с которым его можно сравнить и выяснить, что вершина сансары по своей природе – лишь страдание. Нет высшего, более спокойного мира. Здесь у вас уже есть полное отчуждение от всех удовольствий мира желаний, и вы воспринимаете их по природе лишь страданием. Вы видите все эти наслаждения совершенно отвратительными. Удовольствия, которые мы считаем прекрасными, – галлюцинация. Вы также видите всё счастье в мире форм по природе лишь страданием; такими же вы видите даже первый, второй и третий уровни мира без форм. Единственное, чего вы не понимаете, это того, что и вершина сансары по своей природе – одно страдание. У вас не происходит этого открытия, потому что нет высшего мира, с которым её можно сравнить. Проблема в том, что, хотя у вас есть полное отречение от миров желаний и форм и трёх уровней мира без форм, и вы видите, что всё, за исключением вершины сансары, по своей природе – лишь страдание, когда карма вашего пребывания на вершине сансары заканчивается, вам приходится вновь переродиться в одном из низших миров. Иногда существо верит в то, что достигло освобождения, когда много видимых омрачений уже устранено. Когда его карма пребывания на вершине сансары истощается, и оно видит, что ему предстоит вновь переродиться в одном из тех миров, возникает еретическая мысль: «Неправда, что есть такая вещь, как освобождение».

Здесь важно понять, что хотя эти существа обрели отречение от мира желаний, мира форм и даже первых трёх уровней мира без форм, считая их совершенною отвратительными, им вновь приходится воплощаться, потому что у них нет отречения от вершины сансары – последнего уровня мира без форм. Суть в том, что из-за отсутствия у них отречения от этого последнего уровня они вновь перерождаются. Также у них нет мудрости, напрямую постигающей пустоту. Для прекращения перерождений вы должны пресечь свои омрачения и их семена, имеющие природу отпечатков. Для этого вам необходима мудрость, непосредственно постигающая пустоту. Если у нас её нет, вам вновь придётся переродиться.

Подобное мышление может помочь некоторым людям развить отречение, или непривязанность.

Вам нужно размышлять о том, что вся сансара и все сансарические удовольствия по природе – лишь страдание. Подобно учёному, вы делаете такое открытие в ходе аналитической медитации и обнаруживаете, что страдательная природа сансары и всех её удовольствий вызывает у вас отвращение. Вы чувствуете, что сансара и её радости настолько отвратительны, что вам хочется навсегда от всех них освободиться, в частности, от тех сансарических удовольствий, к которым вы сильно привязаны. Медитируя на них, вы выясняете, что они по своей природе – лишь страдание. Вы также видите преимущества обретения высшего счастья освобождения, вечной свободы от всего страдания. И, разумеется, также существует великое освобождение, или просветление. Открытие для себя страдательной природы сансары дарит вам великую радость воздержания от создания неблагой кармы, совершения неправедных поступков.

Чем больше вы медитируете, тем больше убеждаетесь, что сансара и сансарические удовольствия по природе – только страдание, и тем больше отвращения к ним испытываете. Тогда ваше желание достичь освобождения укрепляется.

После этого вы принимаете обеты – либо обеты мирянина, такие, как пять или восемь обетов, либо обеты монаха или монахини, где существуют тридцать шесть или двести пятьдесят три обета. Вы очень счастливы при принятии обетов, и с радостью их соблюдаете. Вам не кажется, что вы сидите в тюрьме. Чем больше вы занимаетесь аналитической медитацией, тем больше обнаруживаете страдательную природу сансары и сансарических удовольствий, особенно тех, к которым вы сильно привязаны. Чем больше вы видите, что это страдание, тем больше у вас к ним отвращения и тем сильнее ваше желание от них освободиться. Основное средство достижения освобождения, избавления от страдания, – это соблюдение обетов мирянина или монашеских обетов. Вы это делаете с большой радостью, потому что знаете, что этот путь вас защищает. Это ваша главная защита, защита от омрачений, от неблагой кармы и от всех страданий сансары.

Чем сильнее ваше желание достичь освобождения, тем с большей радостью вы будете хранить свои обеты. Вас никто к этому не принуждает; это исходит от вашего сердца. Вы словно внезапно вышли на свободу после длительного тюремного заключения. В день освобождения вы так счастливы! Точно так же вы счастливы днём и ночью, зная, что соблюдение обетов – способ выбраться из сансары. Вы словно человек, который неустанно трудился весь год напролёт и сейчас уезжает в отпуск. После долгих трудов пришло время покататься на лыжах в горах или на воде! Вы так счастливы, что у вас есть несколько дней отпуска, но в данном случае вы гораздо счастливее, ведь вы можете осуществить путь и достичь освобождения. Вы можете устранить причину страдания, карму и омрачения, и достичь вечного освобождения. Обратной дороги к страданиям не будет.

Вам нужно думать обо всех пороках, обо всём вреде и страдании, которые ждут вас и других в этой жизни и во всех будущих рождениях, если вы телом и речью будете совершать неблагие действия. Затем подумайте обо всех преимуществах избавления от препятствий себя и других и обретения обычных и высших свершений.

Эта строфа из Кхарака Гомчунга напоминает третью из «Восьми строф для тренировки ума»:

 
Я научусь во всех делах исследовать свой ум,
И лишь в нём омрачения родятся,
Опасные и для меня, и для других,
Узрею их и устраню со всей решимостью.
 

Возьмём, к примеру, гнев. Когда вы гневаетесь, это также заставляет гневаться других. Кроме того гнев разрушает ваши заслуги. Разрушая свои заслуги, вы губите не только своё просветление, своё освобождение, счастье в своих будущих жизнях и покой вашего ума, но и всё это у других. Когда вы гневаетесь, вы заставляете и других огорчаться и гневаться на вас, что также губит ваше просветление, освобождение, счастье в будущих жизнях и покой ума. Это подвергает вас опасности, делая из вас злодея, и также превращает в злодеев других. Помимо вас опасность грозит и многим другим живым существам. Это создаёт препятствия к достижению освобождения и просветления и неблагую карму – причину перерождения в низших мирах.

Когда возникает привязанность или любое другое омрачение, вы должны решительно его пресечь без малейшего промедления. Если вы опоздаете даже на секунду, вы уничтожите все свои заслуги. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит, что если вы на миг разгневаетесь на бодхисаттву, который является гораздо более высоким, чем вы, существом, вы уничтожите заслуги, накопленные в течение тысячи кальп практиками даяния, нравственности и так далее[36]36
  Шантидева. «Бодхичарья-аватара». Гл. 6, строфа 1.


[Закрыть]. Одно мгновение гнева разрушает все эти добродетели, созданные в течение тысячи кальп. Итак, если вы отложите обуздание своего гнева всего на мгновение, вы уже потерпели поражение; вы уже уничтожили свои заслуги, своё освобождение и просветление.

Как эффективно пресечь омрачения без малейшего промедления? Двумя способами – методом и мудростью. Применение медитаций ламрим сводится к методу и мудрости.