Текст книги "Учения Кадам"

Мы совершили так много из десяти недобродетелей в этой жизни с момента нашего рождения, так много других проступков с безначальных времен! Их плоды будут нескончаемы. Бесчисленное множество наших проступков, как неочищенных, так и тех, результаты которых мы ещё до конца не испытали, остаётся в потоке нашего ума.

Поскольку создание даже одной из десяти неблагих карм приводит к нескончаемому, постоянному страданию, для вас это нестерпимо. Вы должны немедленно от этого избавиться, это очистить. Вы как будто выпили яда и можете в любой момент умереть. Вас словно укусила ядовитая змея: яд распространяется по организму, и вы можете умереть в любую минуту. Но яд или укус ядовитой змеи – ерунда. Это не может вас ввергнуть в низшие миры, зато ваша неблагая карма – запросто!

Я говорю всего лишь об одном случае создания отпечатка неблагой кармы, но мы создали столько дурной кармы на сегодняшний день, в этой жизни и в течение прошлых рождений… Это никоим образом нельзя стерпеть – нужно тотчас же всю её очистить! И сейчас, пока вы обладаете этим драгоценным человеческим телом, у вас есть все возможности для очищения этой дурной кармы. Если смерть наступит прежде, чем вы это сделаете, вам конец. Когда вы встретитесь с Дхармой вновь? Когда будете способны очистить всю свою неблагую карму? Когда сможете осуществить путь? Очень трудно сказать.

Помимо совершения десяти недобродетелей и нарушения всех трёх уровней обетов, вы также накопили неблагую карму в отношении гуру. Даже малейший из этих проступков очень тяжёл, а вы создали их так много – из-за неверия, гнева и других негативных мыслей. Эта дурная карма гораздо тяжелее всех остальных.

В разделе ламрима, где говорится о пороках совершения ошибок во вверении себя гуру, первый из них – то, что осуждение гуру подобно осуждению всех будд.

Во-вторых, если вы гневаетесь на вашего гуру, вы разрушаете кальпы заслуг, числом равные мгновениям вашего гнева, и столько же кальп будете перерождаться в аду и там страдать.

В-третьих, даже практикуя тантру, вы не достигнете высших свершений.

В-четвёртых, даже если вы пытаетесь практиковать тантру, это будет подобно достижению ада. Хотя вы практикуете тантру много лет без сна и пищи, не разговаривая и живя в одиночестве в пещере, это будет подобно достижению ада. Почему? Вам нужно понять, что когда вы совершаете ошибку во вверении себя благому другу – проявляете к нему даже малейшее неуважение, осуждаете его, вредите ему или порождаете негативные мысли, это настолько тяжкие проступки, что даже если вы практикуете добродетель и накапливаете заслуги, сидя в затворничестве, это ничтожно мало по сравнению с тяжкой неблагой кармой, созданной в отношении благого друга. Эта неблагая карма так огромна, что любая добродетель, которую вы создаёте, читая мантры и прочее, в сравнении с этим становится незначительной. Неблагая карма возобладает, и вы переродитесь в аду. Это произойдёт, если вы не измените своё сознание, не перестанете следовать дурным мыслям, не признаете совершённые ошибки, не раскаетесь в них перед гуру и их не очистите. Используя логические доводы и цитаты из Будды Шакьямуни и Ваджрадхары, вы должны преобразовать свой ум в преданность, видя в гуру будду.

Это не значит, что у вас не осталось никакой надежды – речь не об этом. Надежда есть, если вы изменитесь, признаете свои ошибки, с сильным сожалением в них раскаетесь и очистите. Чтобы более их не совершать, в будущем вам нужно поддерживать в себе преданность гуру. Вы можете измениться – никто не говорит, что не можете. Но если вы не изменитесь, какой бы практикой вы ни занимались – хоть много лет читали мантры в затворничестве без пищи и сна, – даже если вы и накапливаете заслуги, они будут незначительны по сравнению с тяжестью созданной вами неблагой кармы. Даже если вы пытаетесь практиковать тантру, это будет подобно пребыванию в аду. Пока вы не изменитесь, это будет подобно пребыванию в аду. Вместо достижения просветления вы достигнете ада, так тяжела эта карма.

Я хочу сказать, что не время лениться. Размышляйте о накопленной вами негативной карме и о страданиях низших миров, помните, что это ваш единственный шанс. Если вы дорожите собой, если любите себя, именно это вам и нужно сделать. Если вы хотите о себе позаботиться, именно эту практику вам и нужно выполнять. Подумав об этом, вы поймёте, что на лень нет времени, нет времени отвлекаться на явления этой жизни или труды ради этой жизни.

Как сказал мой коренной гуру Его Святейшество Триджанг Ринпоче[22]22
  См. книгу ламы Сопы Ринпоче The Direct and Unmistaken Method на сайте www.LamaYeshe.com.


[Закрыть], объясняя мотивацию перед принятием Восьми махаянских обетов, которая подобна мотивации для принятия Прибежища в практике джорчо, если вы подумаете обо всех нескончаемых страданиях сансары, которые вам придётся испытать, особенно в низших мирах, вы не осмелитесь ни есть, ни спать. Когда вы очень испуганы, вы не в состоянии ничего есть, или даже если заставите себя поесть, вас стошнит. Если вы подумаете обо всех прошлых безначальных страданиях в сансаре, особенно в трёх низших мирах, ваше сердце разорвётся на части. Это очень страшно.

Здесь, в «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы», сказано:

 
Полностью откажись от сна, вялости и лени.
Всегда пытайся сохранять усердие.
 

Разумеется, никто не призывает вас не спать всю ночь напролёт. Существует йога сна. Я слышал, что Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче спит всего два-три часа, а иногда только час. Днём он даёт посвящения и учения, затем много часов выполняет свою собственную практику. Также, думаю, Его Святейшество Далай-лама встаёт около трёх часов утра. Пелджорла, помощник Его Святейшества, подносит ему чай около 3.30, после чего Его Святейшество приступает к практике. Конечно же, Будда Сострадания не нуждается в практике…

Как сказано в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения», в среднюю часть ночи следует выполнять йогу сна, а затем нужно встать очень рано утром и приступить к практике.

Сам же я сплю в неподходящее, совершенно неправильное время. Когда пора практиковать, я сплю.

 
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.
 

Вам нужно оберегать свои тело, речь и ум от проступков. Как упоминалось, трижды днём и трижды вечером вы должны исследовать поток своего ума.

Избавление от привязанности

То, что порождает у вас привязанность к объекту, исходит от вашего собственного ума, а не от объекта. С одной стороны, в прошлом в вашем уме был оставлен отпечаток, который накладывает на объект проекцию привлекательности. Это отражение отпечатка, оставленного в потоке вашего ума прошлой привычкой к привязанности. Поэтому вы видите объект – например, чьё-то тело – хорошим, или красивым, и привязаны к удовольствию от соприкосновения с ним. Подобное восприятие объекта исходит от вашего ума, это проекция отпечатка. В самом объекте нет подобной красоты. Ваше прошлое сознание спроецировало такое видение, а ум его истолковал: «Это нечто хорошее, достойное привязанности». У мужчин есть проекция женского тела, а у женщин – мужского. Это просто физическое тело, но прошлый отпечаток, оставленный в нашем уме, говорит нам, что это хорошо. Вследствие такой проекции и её истолкования возникают привязанность и цепляние за это тело.

На самом деле нет ничего, кроме видения, или творения вашего ума. Всё это – выдумка вашего собственного ума. Как я обычно объясняю, появление чего-то из ума сопряжено с двумя факторами. Один из них – ваши нынешние представления, создающие ваше видение. Второй фактор имеет долгосрочный характер: это восприятие, порождённое вашей прошлой кармой.

Например, вы долгое время, много лет, видели чьё-то тело, но у вас никогда не возникало к нему ни малейшей привязанности. Затем в один прекрасный день ваше восприятие тела этого человека внезапно меняется. Вы преувеличиваете его достоинства, думая, что оно чудесно или красиво. Тогда у вас возникает привязанность к этому объекту, и вы за него цепляетесь.

С одной стороны, ваше восприятие красоты этого тела исходит от ваших нынешних о нём представлений. Это творение ваших сегодняшних, сиюминутных концепций, подобное тому, как на экране при помощи киноленты в проекторе возникает проекция фильма. И затем привязанность цепляется за эту проекцию.

С другой стороны, это прошлый кармический отпечаток. Восприятие человека именно таким, а не другим, происходит из-за прошлой кармы. В прошлом у вас с этим существом была некая связь, некие отношения. Хотя в глазах множества других людей этот человек может быть уродлив, вы видите его прекрасным. Конечно, это связано с вашими нынешними представлениями, но есть и долгосрочный процесс, обусловленный вашей прошлой кармой. Прошлая карма создала, или спроецировала, ваше представление о человеке как о прекрасном, хотя другие люди видят его уродливым.

Итак, вы понимаете, что в самом объекте ничего нет. Всё исходит исключительно от вашего собственного ума, от ваших нынешних представлений и от вашей прошлой кармы. Это очень важный анализ, к которому вы можете прибегнуть при встрече с объектом гнева или привязанности. На самом деле в самом объекте ничего подобного нет. Вы его так воспринимаете из-за вашего собственного прошлого кармического отпечатка, но поскольку этого не осознаёте, верите, что он существует на сто процентов объективно. Затем вы думаете, что он стòит вашей привязанности, привязанность возникает, и вы за него цепляетесь.

Чтобы показать, что в самом объекте ничего подобного нет, я обычно использую пример с изучением азбуки. Когда вы были ребёнком, ваш учитель или родители обучили вас алфавиту. Когда ваш учитель впервые нарисовал на доске букву «А», вы увидели там только чёрточки. До того, как вас научили: «Это ‘А’», вы видели одни чёрточки. В то время вы не воспринимали эти чёрточки как «А»; буква «А» вам не являлась. Почему у вас не было никакого восприятия этих чёрточек как «А»? Потому что ваш ум ещё не обозначил их как «А». Почему нет? Никто ещё не сказал вам, что это – «А». Поэтому вы видели одни чёрточки и не воспринимали их как «А».

Затем ваш учитель сказал: «Это ‘А’». Услышав его и поверив в его объяснение, вы обозначили эти чёрточки как «А». Ваш ум просто дал им обозначение «А» и поверил в ярлык, обозначенный вашим умом. В результате перед вами предстала буква «А». После этого вы увидели эти чёрточки как «А». Для того, чтобы вы увидели эту фигуру как «А», должен был произойти весь этот процесс. Здесь я использовал пример с буквой «А», а не с телом, но вы должны анализировать и медитировать так же в отношении любого тела, которое является объектом вашей привязанности. То же самое касается любого объекта вашего гнева. Вы можете увидеть, что это восприятие «А», эта видимость «А», исходит от вашего ума. Это творение вашего ума. Ваш ум обозначил «А», следуя и веря тому, чему кто-то вас научил.

Теперь вы понимаете, что «А» – обозначение. То «А», которое вы видите, обозначено вашим умом; оно исходит от вашего ума. Это предельно ясно. В самом начале, когда вас ещё не познакомили с азбукой, вы не видели эту фигуру как «А»; она не воспринималась вами как «А», потому что ваш ум ещё не обозначил: «Это ‘А’». То же самое касается и всех явлений, включая все объекты зрительного чувства, все формы и цвета, которые вы видите. Всё, что вы можете здесь увидеть, исходит от вашего собственного ума, является его обозначением. То, что вы видите, то, что с вами происходит, – простое мысленное обозначение.

То же самое со звуками. Любой звук, который вы слышите, – простое мысленное обозначение. То, что воспринимает ваше слуховое чувство, – это основа, на которую ваш ум затем накладывает ярлык «звук». Итак, «звук» – это ярлык, который просто присвоен основе; это феномен, воспринимаемый слуховым чувством. В зависимости от качества основы, будь то песня, молитва или музыка, вы затем просто обозначаете: «хорошее пение» или «плохое пение», «хорошее чтение» или «плохое чтение», «хорошая музыка» или «плохая музыка». В данном случае вы способны увидеть различие между обозначением «звук» и основой звука.

То же самое – с объектами вашего вкусового чувства. Вы вкушаете то, что просто обозначил ваш ум. Тот вкус, что вы воспринимаете, – простое мысленное обозначение. И то, что является телесному чувству – мягкое, грубое, хорошее, плохое, – также простое мысленное обозначение.

То же самое со всеми пятью внешними чувственными объектами, с которыми вы соприкасаетесь на опыте. Всё, что вы видите, слышите, обоняете, вкушаете, осязаете – простое мысленное обозначение. Следовательно, всё это исходит от вашего собственного ума; это его творение. Вы видите, слышите, обоняете, вкушаете и осязаете то, что просто обозначено вашим умом.

Благодаря этому анализу вы теперь можете понять, что в любом объекте привязанности, будь то чьё-то тело или что-то ещё, вы не видите ничего, что не было бы простым мысленным ярлыком, что не исходило бы от вашего ума, не зависело бы от него. И точно так же любой объект гнева или неведения исходит от вашего ума.

Но хотя все явления существуют просто как названия, как простые мысленные обозначения, они не кажутся нам таковыми. Это видение рождено, или сотворено, неведением. Отпечаток, оставленный в потоке нашего ума, спроецировал истинное бытие на просто номинальные феномены, иначе говоря, их приукрасил. Этот неблагой отпечаток спроецировал все галлюцинации истинного существования на просто номинальные феномены, пустые от самобытия. Он спроецировал истинно существующую видимость на просто номинальное «я», на просто номинальные ум, тело, ад, просветление, Четыре благородные истины и всё остальное. Воззрение неведения исходит от нашего ума, от неблагого отпечатка. Это основа гнева и привязанности. Все эти галлюцинации покрыли собой реальность «я», действия, объекта и всех остальных феноменов, которые существуют как простое название, простое мысленное обозначение. Прошлое неведение оставило в потоке ума неблагой отпечаток, который затем спроецировал все эти галлюцинации. Из-за неведения нам всё кажется реальным, самосущим, а не просто обозначенным умом.

Итак, с точки зрения неведения есть чьё-то реальное тело, самосущее, а не просто обозначенное умом. Вы преувеличиваете красоту этого тела, и сразу же вслед за этим возникает привязанность. (Либо вы преувеличиваете что-то плохое, и сразу же вслед за этим возникает гнев.) Вы преувеличиваете прекрасное – возникает привязанность, и вы цепляетесь за этот объект. Это очередная галлюцинация. Помимо основополагающей галлюцинации самобытия, вы преувеличиваете красоту этого объекта, а затем возникает привязанность и за него цепляется. Либо, помимо основополагающей галлюцинации самобытия, вы преувеличиваете дурные качества объекта, и затем на него возникает гнев. Итак, это двойная галлюцинация. В действительности ничего подобного нет.

Объекту гнева, или злонамеренности, вы хотите навредить. За объект привязанности вы цепляетесь, и вам трудно с ним расстаться, так же, как трудно отделить масло от бумаги или ткани, как трудно отделить моль от свечного воска. В действительности всё исходит от вашего ума. Подобного объекта гнева или привязанности нет. Это то, что вы надстроили над видением, рождённым неведением, видимостью самобытия. Основа – полная галлюцинация. Такой вещи нет. Нет никакого самосущего тела, реального, истинного тела. Оно совершенно пусто – ни атома его не существует. Все эти объекты – видение заблуждающегося ума.

Следовательно, возникновение привязанности или гнева – полная чепуха. Когда вы думаете о том, что объект привязанности или гнева создан вашим собственным умом, эти негативные эмоции не возникают. Они порождаются только тогда, когда вы думаете, что есть некая реально хорошая или реально дурная вещь, самосущая вещь.

Как объясняет лама Цонкапа, ссылаясь на цитату из «Четырёх сотен строф» Арьядевы, на основе природы, преувеличенной неведением, мы, в частности, преувеличиваем красоту и уродство. Вслед за этим появляются привязанность, гнев и другие омрачения. Омрачённый способ восприятия вещей можно устранить с помощью верных обоснований.

Когда вы находитесь в равностной медитации на пустоту и видите всё пустым, неведение, будучи противоположностью мудрости, не может одновременно проецировать видимость самобытия. Таким образом вы способны пресечь гнев, который воспринимает объект как дурной и желает ему навредить, и привязанность, цепляющуюся за объект.

Лама Цонкапа также цитирует объяснение из комментария к «Четырём сотням строф», где сказано, что привязанность и прочее лишь преувеличивают красоту или уродство феноменов, обозначенных неведением. Из-за этого привязанность неотделима от неведения; она зависит от неведения. Неведение – основное омрачение.

Вывод в том, что привязанность и гнев – полная чепуха. Нет нужды порождать привязанность или гнев в отношении объектов. Это очень глубокая медитация, охраняющая врата чувств, защищающая ваш ум от омрачений. Помимо этого, если в медитации таким образом распознать отрицаемый объект, самосущий феномен, и думать, что это галлюцинация, преувеличенная неведением, то нет никакой основы для возникновения омрачений. Просто размышляя о том, это – основополагающая галлюцинация, вы словно сбрасываете атомную бомбу на все омрачения.

31 декабря

Подумайте: «Сколько бы времени это ни заняло и как бы это ни было трудно, я должен достичь полного просветления, чтобы освободить живых существ, которые были моими добрыми матерями бесчисленное количество раз с безначальных рождений, от океана сансарического страдания и самолично привести их к полному просветлению. Для этого я буду слушать святую Дхарму – «Драгоценную гирлянду бодхисаттвы» ламы Атиши, основоположника традиции кадам».

Как практиковать Дхарму с радостью

Мне хотелось бы сказать ещё несколько слов о строфе, которую я разъяснял вчера:

Полностью откажись от сна, вялости и лени.

Всегда пытайся сохранять усердие.

Вчера вечером я упомянул о том, как важно, особенно для нас, начинающих, помнить о непостоянстве и смерти. Как говорится в преимуществах памятования о непостоянстве и смерти, благодаря такому памятованию мы способны преодолеть омрачения, что сделать очень трудно, потому что мы к ним привыкли. Мы находимся во власти омрачений, рождаясь в сансаре с безначальных времён. Однако, памятуя о непостоянстве и смерти, мы способны преодолеть омрачения и их уничтожить. Также, памятуя о непостоянстве и смерти, мы способны начать практиковать Дхарму, вступить на путь. Кроме того, мы способны продолжать нашу практику Дхармы, осуществляя путь. Помимо этого, памятуя о непостоянстве и смерти, мы способны завершить нашу практику Дхармы, пройти путь до конца и достичь просветления.

Памятование о непостоянстве и смерти очень важно, когда мы приступаем к практике Дхармы; оно очень важно в середине; и очень важно даже в конце. Когда наступит наша смерть, мы сможем умереть очень счастливо. У нас не будет никаких страхов перед перерождением в низших мирах, и, кроме того, наш ум будет полон невероятной радости.

Крайне полезно выписывать цитаты, возвращающие ваш ум к Дхарме при его отвлечении. Например, можно написать строфы из «Вступления на путь деяний бодхисаттвы» и других книг на карточках и расставить их в своей комнате. Эти учения словно говорят вам: «Эй, не отвлекайся!», а затем объясняют, почему нельзя этого делать. Например, есть цитата из Кхарака Гомчунга, одного из кадампинских геше, которая напоминает строфу из «Вступления на путь деяний бодхисаттвы»[23]23
  Шантидева. Бодхичарья-аватара. Гл. 7, строфа 14.


[Закрыть]:

 
Опираясь на лодку человеческого тела,
Ты пересекаешь великую реку страдания.
Эту лодку будет трудно найти вновь,
Поэтому, пока есть у тебя она, не ленись.
 

Аккуратно напишите эту строфу на красивой карточке и поставьте её в своей комнате в качестве напоминания. Тогда при виде этих слов вы будете вспоминать о том, что немедленно должны что-то сделать. Вам необходимо возвращать своё внимание назад, от объектов омрачений, от отвлечённости на явления этой жизни. Вам нужно отпускать своё цепляние за эти явления и возвращать свой ум к отречению от этой жизни, к бодхичитте, правильному воззрению или преданности гуру. С такими практиками вы очищаете свой ум, свою неблагую карму и омрачения, накапливаете заслуги и медитируете на путь.

Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» сказано:

 
Неизвестно, что наступит раньше – завтрашний день или
следующая жизнь.
Поэтому лучше трудиться не ради завтрашнего дня, но ради
будущей жизни.
 

Это означает, что лучше стремиться к долговременному счастью, к счастью во всех грядущих будущих рождениях.

Кхарак Гомчунг также говорит:

 
В настоящее время у нас есть выбор между счастьем в высших мирах и страданиями в дурных уделах.
Размышляй об этом.
 

В «Призывании гуру издалека» Пабонка Дечен Ньингпо, великое просветлённое существо, Херука во плоти, описывает, каким образом у нас ежесекундно есть свобода выбирать между страданиями низших миров и счастьем высших миров, миров людей и богов[24]24
  «Размышляя об этом превосходном теле, таком редком и значимом, и желая извлечь его суть, сделав правильный выбор между обретением и потерей, счастьем и страданием, – Лама, я вспоминаю тебя». См. Лама Сопа Ринпоче. «Сердце пути», стр. 427.


[Закрыть].

Это означает, что у нас есть свобода прекратить перерождения в низших мирах и обрести благое перерождение. В «При-зывании гуру издалека» сказано, что, размышляя об этом, мы вспоминаем гуру. Это означает, что гуру – тот, кто даёт нам невероятную возможность, свободу ежесекундного выбора в пользу спасения от рождения в низших мирах и достижения счастья в высших. Но это не является нашим единственным выбором. Мы также можем ежесекундно создавать причину достижения освобождения от сансары. Помимо этого, ежесекундно у нас есть колоссальная свобода создавать причины достижения просветления.

Увидев то, что написано в этой строфе, вы поймёте, что каждое мгновение невероятно драгоценно, потому что у вас есть немыслимая свобода всего этого достичь. Конечно, единственный способ это сделать – практиковать Дхарму даже без секундного промедления. Всего этого счастья невозможно достичь без практики Дхармы.

Для напоминания о непостоянстве и смерти также полезно хранить у себя вещи умершего человека. Каждый раз, когда вы будете видеть эти вещи или ими пользоваться, это будет напоминать вам о непостоянстве и смерти. Как я сказал вчера вечером, вы должны думать: «Как и этого человека, и меня могло уже не быть в этом мире; я мог перейти из него в следующую жизнь. В этом году, в этом месяце, на этой неделе, даже сегодня, даже сейчас я уже мог бы стать таким же».

Сегодня утром вы провели пуджу Будды Медицины для Петера [ван Хеесвийка], толстяка из Голландии, который вчера внезапно впал в кому и утром скончался. Я, со своей стороны, прочитал для него краткую молитву, готовясь к посвящению Гьялвы Гьяцо.

Пуджу или практику Будды Медицины всегда хорошо проводить для разрешения любой проблемы, но особенно благотворно – в этот самый ответственный момент смерти. Пуджа Будды Медицины – один из наилучших способов помочь умершему. В прошлом, когда Будда Медицины ещё был бодхисаттвой, он произнёс много молитв для нас, живых существ, прося о том, чтобы наши разнообразные проблемы разрешились и мы получили различные блага. Будда Медицины произнёс много молитв о том, чтобы любой, кто повторяет его имя или мантру, освободился от бед и обрёл покой и счастье. После достижения просветления у будды возникает множество качеств, включая десять сил, одна из которых – сила молитвы. Как только обретена сила молитвы, имя и мантра будды наполняются мощью, необходимой для осуществления задуманного буддой в те времена, когда он был бодхисаттвой. Тем самым будда способен приносить благо всем живым существам, мгновенно освобождая их от страдания и принося им счастье.

Это подобно именам Тридцати пяти Будд. Если мы произнесём одно из этих имён всего один раз, то очистим множество кальп неблагой кармы. В прошлом, когда Тридцать пять Будд породили бодхичитту и стали бодхисаттвами, они вознамерились, в частности, помогать живым существам, позволяя им очищать неблагую карму. Они молились о том, чтобы их имена имели силу очищать множество кальп неблагой кармы живых существ. Позже они достигли просветления и обрели силу молитвы. Именно поэтому в их именах заключена такая мощь. Произнося одно имя один раз, мы можем очистить множество кальп неблагой кармы. Например, произнесение имени Гуру Будды Шакьямуни один раз обладает силой очистить 80000 кальп неблагой кармы, а в некоторых текстах упоминается даже большее их число. Лама Атиша объяснил, что именно поэтому в произнесении имён Тридцати пяти Будд заключена такая мощь.

Если вы прочтёте один раз имя Татхагаты Славного Цветка – «де щин щег па ме тог пел», на тибетском языке – оно обладает силой очистить сто тысяч кальп неблагой кармы. А если вы прочтёте мантру этого Татхагаты – ОМ ПУШПА ПУШПА ПУШПА СВАХА – двадцать один раз и поднесёте цветок ступе, это поможет в достижении успеха.

Каждый раз, когда я бывал в Голландии, Петер со мной виделся, хотя я не знаю, приезжал ли он сюда в Бодхгаю в последние годы. В последний раз я видел его недавно, во Франции, когда он пришёл на курс лекций. Я побеседовал с ним лично, но не помню, о чём мы говорили. В итоге это была наша последняя встреча.

Петер, ученик из Голландии, оставил этот мир. Его уже нет. Вчера он внезапно впал в кому, а затем умер. И то же самое могло случиться с вами. Почему-то вам повезло, и пока этого не произошло. Участь Петера могла вас постигнуть давным-давно; вы давно уже могли бы умереть. И если бы это случилось давно или даже в прошлом году, неизвестно, где сейчас бы находилось ваше сознание. Трудно сказать, где бы вы сейчас были.

К данному моменту вы могли бы родиться змеёй, постоянно пожирающей мышей и других мелких животных. Из-за неблагой кармы у змеи нет другой пищи. Она не может питаться овощами или листьями. Её карма – убивать других живых существ ради выживания.

Либо вы могли родиться червяком, живущим в грязи, на которого нападают муравьи. Если бы вы были полностью покрыты муравьями, как бы вы ни мучились от боли, вы ничего не смогли бы поделать. Подумайте о том, как больно, когда один муравей кусает вас в ногу. А теперь подумайте о крошечном червячке, полностью покрытом муравьями, кусающими всё его тело. Он совершенно беспомощен. И вы сейчас могли бы быть такими же.

Либо вы могли родиться червяком и попасть в клюв птицы, и лишь малая часть вашего тела свисает снаружи, а остальная находится внутри клюва. Ваше тело уже могло быть разрублено на части острым клювом. Вы ничего не смогли бы сделать – только страдать. Вы могли бы быть такими же сейчас.

Я видел по телевизору передачу о белом червяке, который водится в деревьях – кажется, где-то в Африке. В стволе дерева, там, откуда растут ветви, есть дыра, и этот белый червяк живёт в толще древесины. Карма его чудовищна. Этот червяк служит пищей для одной птицы. У птицы не очень длинный клюв, в отличие от колибри, чей клюв такой длинный, что может погрузиться в цветок. В данном случае клюв птицы недостаточно длинен, чтобы дотянуться до червяка, потому что он прячется довольно глубоко. Однако из дерева растут крошечные палочки, похожие на зубочистки, только длиннее. Своим клювом птица отламывает одну из этих палочек и просовывает её в дыру. Птица не может поймать червяка сразу же, потому что у червяка толстая коричневая кожа. Если палочка ударяет по голове червяка, она его не протыкает. Это занимает немного времени. После двух-трёх попыток, однако, палочка пронзает тело червяка, вероятно, потому, что тот извивается. Тогда птица вытаскивает палочку с нанизанным на неё червяком и улетает прочь.

Эта карма поразительна. Длина палочки такова, что она точно подходит для дыры, и она растёт на том же самом дереве. Птица отламывает палочку, держа её в клюве, и пронзает червяка. К данному моменту и вы могли бы быть такими же, как этот червяк, – сегодня, прямо сейчас.

Либо вы могли бы родиться тигром. Будь тигры вегетарианцами, они были бы прекрасными животными; но из-за того, как они хватают и пожирают других зверей, они ужасны. Когда стадо буйволов или других животных убегает прочь, телята и более слабые звери остаются позади. Тогда подбегает тигр или тигрица, прыгает на спину телёнка и вонзает в него свои зубы. Через какое-то время телёнку становится так больно, что он падает. Как только животное падает, всё семейство тигров, включая детёнышей, приходит, чтобы его съесть, хотя он ещё жив. К данному моменту и вы могли бы быть такими же.

Или же сейчас вы могли бы быть одним из омаров в стеклянном контейнере в ресторане. Вы могли бы плавать там прямо сейчас. И подошёл бы какой-нибудь бизнесмен, ткнул в вас пальцем и сказал: «Хочу вот этого!» Тогда кто-то в перчатках выловил бы вас и бросил в кипящую воду. Несколько секунд вы бы кричали, а потом – конец. Итак, к данному моменту и вы могли бы такими же.

Помимо рождения существом в низших мирах, даже родись вы среди людей, вы могли бы стать обычным человеком. Вы могли бы никогда не встретиться с Дхармой и не имели бы о ней ни малейшего представления. У вас не было бы никакой возможности практиковать Дхарму за всю вашу жизнь, даже если бы вы дожили до семидесяти или до ста лет. Если бы вы родились такими, даже будь вы человеком, у вас не было бы ни малейшей возможности изучать Дхарму, не говоря уж о практике. У вас не было бы возможности обрести мудрость Дхармы. Вы не смогли бы вынести обычную человеческую жизнь, пусть она и человеческая. Вы бы полностью заблуждались относительно причин счастья и страдания. Даже если бы у вас было некое образование, ваши знания о причинах счастья и страдания были бы совершенно ложными. Хотя вы были бы человеком, вы не смогли бы вынести ни дня такой жизни. Вам было бы нестерпимо прожить даже один день человеком, ничего не знающим о Дхарме и не имеющим возможности её практиковать.

Очень полезно представлять себя в таких ситуациях и думать о том, каково вам тогда было бы, потому что это заставит вас оценить по достоинству своё нынешнее драгоценное человеческое тело. То, что вы встретились с Дхармой и получили возможность следовать учениям, подобно сну наяву, это невероятная радость. Но вы не должны её упустить. Если, обладая этим драгоценным человеческим телом, вы не практикуете Дхарму даже минуту или секунду, это немыслимая потеря. Это хуже, чем потерять триллионы долларов. Потратить впустую это драгоценное человеческое тело, не практикуя Дхарму даже минуту или секунду, – бòльшая потеря, чем потерять миллиарды, триллионы долларов или всё небо, наполненное драгоценностями исполнения желаний.