Текст книги "Учения Кадам"

1 января
Самозащита

Я хочу упомянуть о нескольких положениях в связи со строфой из «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы», где лама Атиша говорит:

 
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата свои чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.
 

Самозащита означает, что вы охраняете свой ум от создания неблагой кармы тела, речи и ума. Позволяя омрачениям возникнуть, вы подвергаете себя опасности, совершая проступки телом, речью и умом, и также подвергаете опасности других. Вы вредите другим и себе, губите собственное счастье. Вы губите не только сегодняшние сиюминутные покой и счастье, но всё счастье ваших будущих жизней, в том числе и своё собственное высшее счастье освобождения от сансары и полного просветления. Это также становится препятствием к осуществлению вами пути и принесения глубокого и обширного блага другим живым существам.

Другой способ самозащиты – не позволять себе стать жертвой насилия со стороны ваших омрачений, ваших собственных неведения, гнева и привязанности. Вы не позволяете вашим врагам, омрачениям, причинять вам вред или вас разрушать. Если вы потакаете своим омрачениям, если позволяете себе оставаться во власти омрачений, вы создаёте неблагую карму, то есть ввергаете себя в низшие миры.

Вы можете расстроиться, неожиданно вспомнив, что в детстве подвергались насилию со стороны отца, матери или другого человека, но в настоящее время вас двадцать четыре часа в сутки насилуют ваши себялюбие, неведение, гнев или привязанность. Вы двадцать четыре часа в сутки являетесь жертвой надругательства этих омрачений. Это происходит не только сегодня, но двадцать четыре часа в сутки с момента вашего рождения, а также в течение многих жизней с безначальных времён. Итак, что же вы собираетесь с этим делать?

Когда вы подвергали кого-то насилию в прошлом, и плод этой кармы созревает так, что теперь вас оскорбляет какой-то человек, это заставляет вас чувствовать себя хуже всех на свете. С невероятно страдальческим лицом вы говорите: «Я пропащий человек». Вы можете подумать, что вы даже хуже животного – хуже комара, мухи или муравья. Это следствие отсутствия размышлений о законе кармы и его непонимания. Это следствие отсутствия размышлений о Дхарме и её непонимания.

Нас всё время насилуют наши себялюбие, неведение, гнев, привязанность и прочие омрачения. Поток этого насилия непрерывен. Нам необходимо это осознать и расстаться с омрачениями, а не продолжать с ними дружить. Вместо того, чтобы оставаться неразлучными с нашим врагом, омрачениями, мы должны осознать, что они подвергали нас насилию не только сегодня, но с момента нашего рождения и в течение всех безначальных жизней. Если у нас возникнут те же чувства к нашим омрачениям, что к надругавшемуся над нами человеку, это нас вдохновит и придаст нам мужества не потакать омрачениям, а победить их. Вместо того, чтобы позволять нашим омраче-ниям над нами властвовать, мы должны подчинить их себе. Мы победим наши омрачения, а не позволим им одержать над собой победу.

Нас ни на толику не огорчает наш истинный враг – омрачения. Нам не нравится, когда кто-либо нами командует, но мы вечно терпим диктатуру наших себялюбия, неведения, гнева, привязанности. Вот истинные диктаторы, вечно нас порабощающие и лишающие нас свободы!

Это ещё один способ самозащиты. Посредством этой практики вы освобождаетесь от своего врага, омрачений. Вы даёте себе свободу; вы отдыхаете вдали от беспокойства, причиняемого омрачениями. Есть множество разнообразных способов обуздать омрачения и тем самым себя освободить. Таким образом, не создавая неблагую карму из-за омрачений, вы освобождаетесь от низших миров – непосредственно грозящей вам опасности. Смерть может наступить в любой момент, а за ней непосредственно следуют низшие миры. Свобода от этой опасности означает, что у вас есть возможность практиковать Дхарму и постепенно освободиться от сансары, пройдя путь до конца.

В явлениях нечему доверять

Вчера я приводил пример того, как разные существа видят жидкость в сосуде, чтобы объяснить восприятие объекта, такого, как чьё-то тело, сквозь призму привязанности или гнева. Когда вы к кому-то привязываетесь или на кого-то гневаетесь, это исходит не от объекта. Ваши привязанность или гнев связаны с тем, что исходит только от вашего ума, от видимости, спроецированной вашим умом.

Вчера для разъяснения этого момента я привёл в пример то, как одна и та же жидкость в одном и том же сосуде воспринимается по-разному живыми существами в зависимости от свойств их ума. Тем, чей ум нечист, у кого нет заслуг, она кажется нечистой – гноем, кровью и прочей грязью. Существам с чистым умом она видится чистой – нектаром. Претам, у которых нет заслуг, она кажется лишь гноем и кровью. Но когда на ту же жидкость смотрит человек, он видит воду. Когда мирской бог, у которого заслуг больше, смотрит на ту же жидкость в том же сосуде, она воспринимается им как нектар. И, разумеется, йоги-ны и другие существа с чистым видением, особенно будды, полностью очистившие свой святой ум, видят в ней исполненный блаженства незагрязнённый нектар.

Следовательно, ваше видение – это творение вашего собственного ума, так же, как различные существа видят жидкость по-разному в зависимости от качеств их ума. В самом объекте, независимо от свойств вашего ума, ничего подобного нет. В двух словах: самобытия – нет. Всё – лишь видимость. Все объекты, которые вы видите, исходят от вашего ума; они отражают уровень вашего сознания.

Этот пример также весьма хорош для воспитания в себе преданности гуру и уважения к живым существам. Например, когда вы видите даже собаку, возникает вопрос: «Это реальная собака или нет?» То, что вы видите собаку, не всегда означает, что это собака. Возьмём, к примеру, Асангу. Пока Асанга не очистил свой ум, он видел Майтрею в облике собаки. Но после того, как он очистил свою неблагую карму, породив невообразимое сострадание и пожертвовав собой ради этого одного живого существа, обычное, нечистое восприятие Будды Майтреи в облике собаки исчезло. То же самое существо, что ранее явилось ему как собака, превратилось в будду.

На самом деле вы не можете сказать, кто будда, а кто – нет. При виде нищего или животного вы не можете судить, кто они, на основании того, что вам является. Сказать «я вижу собаку» или «я вижу обычное существо» не означает логически доказать, что это и впрямь собака или обычное существо.

Также полезно помнить о том, что сказано в «Сущности нектара»:

Пока я не свободен от дурных кармических завес, даже если все будды снизойдут ко мне, у меня нет удачи увидеть святое тело, украшенное благими знаками и отличиями – только этот нынешний облик.[28]28
  См. Essential Nectar, стр. 193, строфа 121,


[Закрыть]

У нас нет удачи увидеть будд в облике будды. Мы видим только обычных существ. Слово «обычный» означает «имеющий недостатки и омрачения, страдающий и совершающий ошибки». Таково определение слова «обычный», как объяснил Его Святейшество Далай-лама во время комментария на «Гурупуджу»[29]29
  Опубликовано в The Union of Bliss and Emptiness.


[Закрыть], который был дарован по просьбе ФПМТ в рамках Второго праздника просветлённого опыта в Дхарамсале. Позже, когда я был на аудиенции, я сказал Его Святейшеству, что это объяснение мне очень помогло.

Пока наш ум не освободится от кармических завес, даже если все будды явятся перед нами, это не означает, что мы сможем увидеть их как будд. Мы увидим лишь обычных существ с недостатками, или даже животных.

Если вы не знаете, является ли человек или животное на самом деле буддой или бодхисаттвой, то, что вы видите их как обычных существ, не доказывает их обыденность. Мы, несомненно, в своей жизни видим множество будд, бодхисаттв и да-кинь в различных местах, особенно в святых. Когда мы посещаем святые места, такие, как двадцать четыре святыни, там пребывают бесчисленные даки и дакини, но это не значит, что мы их узнаём. Когда мы находимся в горах или в паломничестве, мы встречаем святых существ, но это не значит, что мы их узнаём. Мы сильно цепляемся за наши обыденные взгляды, полностью в них верим. Поскольку мы привычны к нашим обыденным взглядам, они мешают нам видеть святых существ. Даже если мы видим какие-то особые знаки, нам по-прежнему трудно поверить, что это будда, искренне почитать его и вести себя по отношению к нему так, как это объясняется в учениях. Мы не следуем за ним, не обращаемся к нему.

Конечно, мы встречаем будд, бодхисаттв, даков и дакинь. Дело в том, что тяжесть нашего обыденного восприятия и сильная в него вера мешает нам увидеть, что это – будды, бодхисаттвы, даки и дакини. Поскольку наш ум нечист, наше представление о ком-то как об обычном существе не доказывает, что это на самом деле так.

Следовательно, поскольку любой человек, которого мы встречаем, может оказаться буддой, бодхисаттвой, даком или дакиней, мы должны почитать всех, кого видим. Мы должны быть осторожны, чтобы не разгневаться на них или не проявить к ним неуважение, что создаст тяжкую неблагую карму. Думая, что они могут оказаться святыми существами, мы должны их почитать и им служить, и это создаст массу заслуг. Подобное мышление даёт нам множество преимуществ, много пользы, много заслуг. Главное – не создавать неблагую карму, которая препятствует свершениям и является причиной сансары, особенно – низших миров.

Когда ум не очищен, он видит вещи обыденными. Истории Асанги и монаха-послушника Кусали[30]30
  Гецул Цембулва (тиб.)


[Закрыть] вдохновляют, указывая на преимущества порождения великого сострадания и принесения себя в жертву даже одному живому существу. Это приводит к самому быстрому и мощному очищению и накоплению заслуг и позволяет быстро достичь просветления, хотя эти истории также иллюстрируют преимущества порождения великого сострадания даже ради одного живого существа. Я привожу их здесь, чтобы показать, что наше представление о ком-то как о чистом или нечистом полностью зависит от нашего ума. Это творение нашего собственного ума, зависящее от того, чист ум или нечист.

Следующая история об Асанге также способствует воспитанию в себе почтения к живым существам. Асанга двенадцать лет медитировал на Будду Майтрею в затворничестве, но ничего не произошло. Только после того, как он породил нестерпимое сострадание и пожертвовал собой, чтобы позаботиться о больной собаке, он смог увидеть Майтрею. Нижняя часть тела собаки была одной сплошной открытой раной, кишащей червями, и тогда Асанга срезал кусок плоти со своего бедра и расстелил его на земле, чтобы червям было где жить. Поскольку, трогая червей пальцами, Асанга мог бы их раздавить, он закрыл глаза и вытянул язык, чтобы собрать их кончиком языка. Но он так и не смог до них дотянуться. Открыв глаза, он увидел перед собой Будду Майтрею.

Асанга увидел Будду Майтрею не просто как собаку, но как больную собаку, кишащую червями. Перед ним предстало ужасное зрелище. Это подобно тому, что с нами происходит в повседневной жизни. Нам неизвестно, является ли на самом деле живое существо таковым только потому, что мы его так видим; оно ведь может оказаться и буддой. Даже кто-то очень уродливый, ужасный или страшный может оказаться буддой. Асанга даже не увидел обычный человеческий облик, он увидел собаку, и, более того, очень больную собаку.

Другая история – про Кусали, практика Ваджрайогини, который попал в чистую землю Ваджрайогини. Гуру Кусали, Кришначарья[31]31
  Нагпо Чопа (тиб.).


[Закрыть], собирался в святое место под названием Уддияна, чтобы совершать там тантрические деяния – заключительную часть практики тантры. Похоже, есть разные виды тантрических деяний, которые подходят конкретным практикующим; нет каких-то определённых норм поведения.

Чоден Ринпоче рассказал, что один монах в монастыре Ганден, который был на грани достижения просветления и вершил тантрические деяния, построил огромный дом. У этого дома не было особого предназначения; он просто его построил.

По пути в Уддияну Кришначарья встретил пугающе безобразную прокажённую, из кожи которой сочились гной и кровь. Никто не решался к ней прикоснуться. Она попросила Кришначарью взвалить её на спину и перенести на другой берег реки, но он не обратил на неё никакого внимания и сразу стал переходить реку вброд.

Через какое-то время его ученик Кусали, монах, соблюдавший тридцать шесть обетов, подошёл к реке и увидел прокажённую. Женщина попросила его: «Пожалуйста, перенеси меня на другой берег реки. Прошу, отнеси меня туда». Когда Кусали увидел эту женщину, у него возникло к ней нестерпимое сострадание. Хотя он был монахом, а она – прокажённой, из тела которой сочились гной и кровь, он без малейших колебаний и с невероятным состраданием поднял женщину себе на спину. Когда он дошёл до середины реки, она явилась ему как Ваджраварахи. Затем она забрала Кусали в том же его теле в Дакпа Качо, чистую землю Ваджрайогини, где он достиг просветления.

В силу нестерпимого сострадания к одному-единственному живому существу Кусали полностью пожертвовал собой, позаботился об этом существе. Это было настолько мощным очищением его нечистой кармы и омрачений, что, даже не успев пересечь всю реку и находясь на середине реки, он вдруг увидел ту женщину в облике божества Ваджраварахи. Затем она перенесла его прямо в чистую землю; ему не пришлось умирать или переходить в промежуточное состояние или следующую жизнь. В той самой жизни, в том же самом теле он смог попасть в чистую землю Ваджрайогини.

Когда Кусали увидел обычную прокажённую, это было воззрением его нечистого ума. Очистив свой ум от скверн, он увидел её как божество.

Ещё один аспект этой истории – это важность порождения как можно более сильного сострадания. Чем сильнее у вас сострадание, пусть даже к одному живому существу, тем быстрее вы сможете достичь просветления.

Я рассказываю эти истории, чтобы помочь вам понять, что все объекты, которые в повседневной жизни вызывают у вас привязанность или гнев, – это ваше кармическое видение; ваше видение исходит от вашей кармы. Восприятие вещей как безобразных или отвратительных проявляется из ваших собственных кармических отпечатков, как и восприятие любого объекта привязанности. Видение чего-то желанного – также творение вашего собственного кармического отпечатка. Это означает, что в самом объекте, снаружи, ничего нет. То, во что мы обычно верим, ошибочно. Когда возникает привязанность, гнев или любое другое омрачение, мы, как правило, верим, что это исходит не от нашего ума, а извне. Мы думаем, что видимость объекта привязанности или гнева существует объективно или исходит извне, вместо того, чтобы понять, что она исходит от нашего ума, что это проекция нашего кармического отпечатка.

В заключение нужно рассмотреть три положения. Первое – то, что в эту самую минуту видимость друга, врага или объекта привязанности рождена сиюминутными представлениями.

Ваш ум просто обозначает, придумывает ярлык и в него верит; это вам и является. После того, как вы обозначили объект таким образом, он предстаёт перед вами в таком виде; вы его так воспринимаете. Итак, сиюминутная видимость вещей имеет отношение к сиюминутным представлениям; это творение сиюминутного мышления.

Второе положение состоит в том, что видимость друга, врага или объекта привязанности создана кармой. Она исходит от кармического отпечатка, то есть от вашего собственного ума. Опять же, в самом объекте ничего нет.

А теперь расскажу о третьем положении. Самосущий друг, самосущий враг, самосущий объект желания, самосущий вред, самосущая помощь и прочее не рождены сами собой. Это проекции неблагих отпечатков, оставленных в потоке ума прошлым неведением. Таково третье положение. Ничто не исходит от объекта, как мы обычно считаем. Всё происходит ровно наоборот.

Эти три положения дают вам представление о том, как ваше восприятие объекта сотворено вашим же умом. Очень важно проводить эту медитацию, этот анализ, и применять его в повседневной жизни, когда вам грозит опасность возникновения омрачений. Это доказывает, что омрачения – заблуждения, ведь объекта, который они воспринимают, просто нет, не существует. Феномен, имеющий самобытие, создан неведением. Каждый феномен существует в силу простого мысленного обозначения, связанного с достоверной основой. Поскольку достоверная основа существует, этот феномен просто обозначен умом. Следовательно, ничего самосущего нет. Все явления совершенно пусты. Такова реальность. Все вещи, являющиеся нам одна за другой не как простое мысленное обозначение, как нечто само-сущее, – полная галлюцинация. Они совершенно ложны, ни атома этих вещей не существует.

Этот анализ доказывает, что неведение, воспринимающее самобытие вещей, полностью ошибочно. Он доказывает, что неведение – ложный вид ума. И то же самое касается гнева, привязанности и любого другого омрачения: всё это – заблуждения. Суеверие – это когда вы верите в то, чего в реальности не существует. Итак, все омрачения – суеверия.

Обуздание омрачений

◆ Памятование о божестве

Вчера я привёл цитату из наставлений великого кагьюпинского йогина Гьялвы Гоцангпы:

Ошибки других – твои собственные ошибки. Следовательно, представляй видимость ошибок как своего йидама.

Я хочу разъяснить вторую часть, где он говорит, что нужно представлять видимость ошибок как своего йидама, своё божество.

Когда кто-то вам вредит, обманывает, оскорбляет или провоцирует вас, существует множество методов тренировки ума, которые вы можете применить, но Гьялва Гоцангпа советует представлять этого человека как вашего йидама, как божество «печати ума». Когда вы представляете его как йидама, внезапно вы понимаете, что никоим образом не можете на него разгневаться. Ваш гнев мгновенно пропадает. Тем самым вы также пресекаете создание неблагой кармы из-за причинения ему ответного вреда. Вы пресекаете оскорбления в его адрес, его избиение или совершение в гневе других проступков. Поскольку в этом случае вы никоим образом не можете разгневаться, не будет и проступков, обычно следующих за гневом. Когда вы представляете этого человека божеством, у вас возникает к нему почтение. Существует много преимуществ в визуализации человека в качестве своего личного божества.

Подобным образом вы можете воспринимать этого человека как своего гуру и думать, что получаете благословение гуру или божества. Есть практика тренировки ума, когда вы смотрите на живых существ как на своего собственного гуру. Тогда гнев и прочие неблагие мысли не возникают, а вместо этого рождается уважение. Возможно, по этой причине в практике тренировки ума мы учимся воспринимать живых существ как своего гуру.

Когда кто-то одержим духами, и также есть риск, что этот человек причинит вред другим, если вы будете представлять его как божество, он успокоится или больше не сможет никому навредить.

◆ Памятование о том, что будды всегда за нами наблюдают Есть и другие методы обуздания ума, когда вам грозит опасность порождения омрачений и создания неблагой кармы.

Кадампинский геше Кхарак Гомчунг дал следующий совет:

Какие бы мысли ни возникали в твоём уме, святой ум будды всегда их видит. Поскольку ум будды ясен и беспрепятственен, он видит всё, о чём вы думаете. Будд бесчисленное множество, и они постоянно ясно видят все ваши мысли. Когда у вас возникают привязанность, гнев или другие неблагие мысли, будды видят, что творится в вашем уме.

Поскольку бесчисленные будды видят, о чём вы думаете, когда возникают привязанность и другие неблагие мысли, вы должны помнить: «За мной наблюдают все будды. Они читают мои мысли; они знают, что у меня порождаются дурные мысли». Тогда вас внезапно охватит смущение, вам захочется перестать думать об объекте омрачения и потакать этому омрачению. Это происходит, когда вы вспоминаете, что святой ум всех будд ясен и беспрепятственен, поэтому они видят всё, что происходит, в том числе и возникающие у вас омрачения. Тогда вы смутитесь, думая, что поступаете плохо, и это вам поможет обуздать омрачение или по крайней мере сдержаться.

Далее Кхарак Гомчунг говорит:

Не позволяй дурным мыслям властвовать над своим умом, потому что это возмущает твоего йидама.

Например, если вы будете плохо себя вести в обществе уважаемых людей, они подумают, что вы дерзки или глупы. Либо если человек, который с вами подружился, выяснит, что вы эгоистичны или у вас есть другие недостатки, он начнёт думать о вас плохо. Вначале люди вас уважают и любят, но затем, когда они узнают обо всех ваших недостатках и проступках, они возмущаются и начинают считать вас плохими.

Кхарак Гомчунг затем объясняет, что, подобно зрячему человеку, наблюдающему за слепцом, будды всегда смотрят на то, о чём вы думаете и что делаете. Слепой не осознаёт, что зрячие люди могут увидеть все совершаемые им ошибки, например, когда он идёт по бездорожью или туда, где ему грозит опасность. Подобным образом без всяких помех будды и бодхисаттвы всегда за вами наблюдают и видят ваши ошибки.

Кхарак Гомчунг продолжает:

Следовательно, не увлекайся дурным поведением.

Кхарак Гомчунг даёт нам метод обуздания нашего ума. Когда мы внезапно вспоминаем, что за нами наблюдают все будды, что они знают всё о нашем уме и дурном поведении, мы не осмеливаемся продолжать в том же духе. Мы вынуждены остановиться. Осознание того, что за нами наблюдают будды, – один из способов обуздания ума.

◆ Памятование о неблагих отпечатках

Ещё один способ – думать о неблагих отпечатках. Когда возникает привязанность, гнев, неверие или любое другое омрачение, оно не просто возникает, но оставляет неблагой отпечаток в потоке вашего сознания, словно семя, засеянное в поле. По мере того, как у вас становится всё больше неблагих мыслей и вы совершаете всё больше проступков, всё больше дурных отпечатков остаётся в потоке вашего ума, что всё больше осложняет ваши будущие жизни. В будущих рождениях из-за того, что эти неблагие мысли и поступки оставили неблагие отпечатки в потоке вашего ума, из-за прошлых привычек, вам будет очень трудно воздержаться от дурного поведения. Если, например, вы привыкли воровать, чем больше неблагих отпечатков остаётся из-за мыслей и действий, связанных с воровством, тем труднее вам будет отказаться от воровства в будущих жизнях. Вы будете воровать непроизвольно. То же самое касается половой распущенности и всех остальных неблагих действий. Из-за неблагих отпечатков, оставшихся в этой жизни, вам становится трудно прекратить совершать проступки, что сильно осложнит ваши будущие жизни. Также, поскольку вы уже создали массу дурных отпечатков в своих прошлых рождениях, возникают омрачения и заставляют вас совершать неблагие действия, которые, в свою очередь, оставляют всё больше негативных отпечатков, а те в будущих жизнях сильно помешают вам обуздать свой ум и положить конец дурному поведению. Вы вновь будете оставлять в своём сознании неблагие отпечатки. Это происходит постоянно, создаёт препятствия и омрачает ваш ум, сильно осложняя вашу жизнь. Неблагие отпечатки, оставленные в вашем уме привязанностью и другими негативными мыслями и поступками, будут причинять вам вред во многих, многих последующих жизнях. Так это всё и продолжается. Некоторое время вы будете в аду, а затем ваша карма пребывания в аду истощится; но с неблагим отпечатком, оставленным в уме, вы будете испытывать одно и то же снова и снова, пока отпечаток не будет очищен. «Испытывать одно и то же снова и снова» означает, что ваша жизнь будет скверной и вы вновь будете совершать те же самые проступки.

Гунгтанг Ринпоче, великий амдосский лама, сказал:

Дурной друг, друг неблагой кармы – не тот, у кого на голове рога, и не тот, кто говорит: «Я друг неблагой кармы». Он тебе улыбается дружелюбно и нежно.

Друг неблагой кармы – человек, который помогает вам быть беспечным, играть, смеяться, отвлекаться.

Отбрось друга неблагой кармы, как заразную болезнь. Отбрось неблагого друга, похожего на улыбающегося людоеда или растение хала.

Вначале, когда вы только знакомитесь с людоедом, он улыбаясь говорит: «Я тебя люблю», «Я о тебе забочусь», массу других приятных вещей, проявляя к вам много внимания, но позже, когда вы ему поверите, он вас сожрёт. Поверив людоеду, вы обманываетесь; в итоге вас съедают.

Подобным образом, у растения хала цветут прекрасные цветы, но оно ядовито, когда вы его нюхаете или едите, вы отравляетесь. Оно вас обманывает, вам вредит.

Вот ещё один совет Кхарака Гомчунга, который связан со строфой из учения Атиши:

Если возникает желание совершить неблагой поступок, воздержись телом и речью от этого порыва. Благо от этого в том, что ты избавишь от препятствий себя и других.

Когда вы перестаёте создавать неблагую карму, тем самым вы устраняете препятствия – и свои, и других существ. Если вы не прекращаете создание неблагой кармы, это само по себе становится препятствием в вашей жизни. Это создаёт препятствия в вашей практике Дхармы, а также вредит здоровью, поэтому у вас возникают болезни. Это мешает очень многому, мешает и вам, и другим людям; приводит к проблемам в вашей жизни и в жизни других. Однако отказ от совершения недобродетелей телом и речью устраняет и ваши препятствия, и препятствия в жизни других людей. Это само по себе – пуджа, лучшая пуджа. В нашей повседневной жизни, когда нам грозит опасность совершить проступки, например, при возникновении желания, мы должны удержаться от них телом и речью. Когда мы это пресекаем, пуджа проведена. Нам не нужно просить других людей провести ради нас пуджу, мы уже сами её провели, потому что перестали создавать неблагую карму.

Затем Кхарак Гомчунг заключает:

Тогда обретёшь обычные сиддхи и высшее свершение.

Это, в частности, – памятование о порождении страха перед неблагими отпечатками. Если вы допускаете возникновение омрачений и совершение проступков, они оставляют после себя неблагие отпечатки. Помните, что эти отпечатки будут также непрерывно вредить вам в ваших грядущих жизнях. Очень важно этого остерегаться. В этих советах Кхарака Гомчунга заключена большая сила.

Существуют два способа обуздания ума. Один, для нас, начинающих, – это отделение от объекта желания. Поскольку у нас нет духовных свершений или устойчивости ума, нам очень опасно находиться рядом с объектом привязанности. Но даже когда мы физически далеко от объекта, если мы не медитируем, нам становится очень трудно, потому что объект всё равно есть, и мы за него цепляемся. Хотя физически мы далеко от объекта, наш ум его не отпускает, и страдание становится нестерпимым. Следовательно, нам нужно не только пребывать вдали от объекта, но и одновременно практиковать медитацию. Если у нас проблема с гневом, нам следует медитировать на пороки гнева. Мы должны вновь и вновь вспоминать обо всех страданиях, следующих за гневом. Нам нужно медитировать на эти пороки как можно тщательнее: гнев приводит к страданиям в низших мирах; и даже если мы затем родимся людьми, у нас будут уродливые тела и много других несчастий. Если проблема в желании, медитируйте на пороки желания. Недостаточно быть физически далеко от объекта желания. Нам необходимо лекарство для нашего ума. Желание – болезнь ума, и нам нужно принимать от этого недуга лекарство медитации.

Вчера и позавчера я упоминал о других различных способах обуздания ума. Один из них – помнить, что смерть может прийти в любой момент, и увязывать это с неблагой кармой и страданиями в низших мирах. В частности, думайте о пороках желания и неблагих поступках, совершаемых из-за желания. Это мощное, самое действенное средство. Вам нужно размышлять об этих темах, как и о том, что сансара по своей природе – страдание.

Существует история о человеке, который рождался без правой руки в течение пятисот жизней. Через пятьсот жизней он, наконец, родился с правой рукой. Дело в том, что в одном из предыдущих рождений он был монахом, который дотронулся до тела женщины с привязанностью, а затем нарушил свои обеты. Из-за этого он пятьсот раз рождался без правой руки. Через пятьсот жизней карма истощилась, и он родился с правой рукой. Когда у него появилась правая рука, думаю, для него это стало драгоценнейшим даром.

Также в разных уголках мира рождается много сиамских близнецов, и у них часто соединены головы, животы или спины. Думаю, многие из таких рождений являются следствием сильного желания. Возможно, эти люди в прошлом принимали монашество и нарушали свои обеты из-за желания. Эти люди могли родиться такими из-за сильнейшего влечения, неспособности расстаться с объектом желания. После той жизни они рождаются со сросшимися животами, спинами, нижними частями тела или головами. Недавно в новостях рассказывали про успешную хирургическую операцию по отделению двух близнецов, проведённую в Америке. А в Сингапуре не так давно врачи провели операцию по отделению близнецов со сросшимися головами, но оба умерли. Они были не маленькими детьми, а уже взрослыми. Я не понимаю, как им удалось так прожить столько лет. Они решились на операцию, но никто из них не выжил.

В этом тексте есть цитаты из сутры и многие другие истории, связанные с кармой. Святой наставник Качен Еше Гьялцен также рассказывает много «кармических» историй в своём сочинении «Великое преобразование ума».

Обычному человеку, у которого нет свершений или устойчивого ума, нужно усердно медитировать, потому что его ум слишком слаб. Ему следует быть как можно дальше от объекта желания, объекта омрачений, и в то же время заниматься мощной медитацией. Тогда он не будет слишком страдать и сможет продолжать практику; он также сможет сохранять свои обеты.

Лама Сопа Ринпоче в «Коренном институте». Фото Тодда Мура