Текст книги "Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме"

Не важно, демонстрируют окружающие сострадание по отношению к вам или нет. Даже если другие станут вас презирать, оскорблять или причинять вам физический вред, нет повода расстраиваться, ведь вы – всего лишь одно живое существо. Нет повода бить тревогу, ведь всё это касается лишь одного человека – вас. Даже если вам довелось переродиться в аду, нет повода впадать в уныние – ведь вы всего лишь одно страдающее живое существо. И даже если вам удалось достичь освобождения, нет повода для особого ликования – вы по-прежнему всего лишь один-единственный человек.

В то же самое время, если вы – один, единственный человек – не развиваете в себе сострадание, существует реальная опасность того, что вы станете причинять вред всем живым существам прямо или косвенно, из жизни в жизнь. Как я уже говорил выше, даже в этой жизни существует вероятность того, что вы принесёте страдания миллионам существ. По этой причине культивация сострадания должна стать вашей наипервейшей задачей, предметом всех ваших помыслов и устремлений, основополагающей практикой. Бесчисленные живые существа нуждаются в вашей помощи, в вашем сострадании и отказе от насилия по отношению к ним. Все мы хотим быть любимыми, хотим, чтобы другие заботились о нас, но, поскольку каждый из нас – всего лишь одно живое существо, наше благо ничто в сравнении с благом бессчётного количества других живых существ, чьё счастье зависит от нашего сострадания.

Проявление вами сострадания по отношению к другим живым существам, которым несть числа, куда важнее, чем проявление окружающими сострадания по отношению к вам – одному индивидууму. Вне зависимости от того, сострадательны ли по отношению к вам окружающие, вам следует развивать собственное сострадание по той причине, которую я приводил выше: порождая сострадание, вы несёте благо огромному числу живых существ; не развивая в себе сострадание, вы ставите их благополучие под угрозу. Именно поэтому следует развивать сострадание, невзирая на действия окружающих.

Мы привыкли думать: «Почему я должен развивать сострадание, когда другие этого не делают?» Однако подобный аргумент свидетельствует скорее об эгоизме говорящего, чем о его мудрости. Такое объяснение является поверхностным и необдуманным, поскольку не принимает во внимание даже наше собственное благополучие и душевный покой. Это голос нашего своекорыстия, всегда стремящегося извлечь какую-нибудь выгоду. На деле же мы понесём от этого одни лишь убытки, поскольку понимание «выгоды» у нашего эгоцентризма весьма извращённое. Эгоцентрическое себялюбие определяет выгоду как «одержание нами победы посредством нанесения поражения окружающим». То есть, для того,чтобы мы стали счастливы, другие по определению и с необходимостью должны проиграть. Мудрость Дхармы, напротив, понимает подлинный процесс эволюции счастья и страдания – тот факт, что оба этих переживания возникают из нашего собственного ума. Позитивный образ мыслей и действий ведёт к счастью, негативный – к страданию. Мудрости этой ведомо и то, что, одерживая победу и нанося поражение другим, мы на самом деле сами оказываемся проигравшими, создавая кармическую причину для того, чтобы испытывать поражения в этой и тысячах грядущих жизней.

Отдаём мы себе в этом отчёт или нет, вредя другим, мы сами создаём для себя проблемы. Наше счастье и наши беды возникают в результате естественного и закономерного эволюционного процесса, подобно тому, как лекарственное растение вырастает из семени лекарственного растения, а ядовитое – из семени ядовитого. Семя лекарственного растения не способно произвести на свет ядовитое растение, и наоборот. Причиняя страдания другим живым существам, мы создаём причину несчастий, которые выпадут на нашу долю, а отказавшись от причинения другим вреда, мы создадим причину счастья, испытать которое также предстоит нам самим.

Эгоцентрическое себялюбие заботится лишь о нашем собственном, сиюминутном удовольствии, но те средства, к которым оно прибегает для достижения этой цели, нельзя назвать искусными. Стремление одержать верх над другими и присвоить себе победу – детская ментальность, поскольку её фактические результаты прямо противоречат изначальному целеполаганию. Думая, что мы принимаем лекарство, на самом деле мы принимаем яд.

Ведомые мудростью Дхармы, мы дарим победу другим, а поражение оставляем себе. Да и поражение-то оно на самом деле только кажущееся. В действительности из одного-единственного благого деяния мы извлекаем огромную выгоду, поскольку во многих тысячах грядущих жизней нам будут сопутствовать успех и процветание – подлинная победа. Вот почему нам следует обязательно развивать в себе сострадание вне зависимости от того, делают это окружающие или нет.

Все мы обладаем определённой долей сострадания. Вполне возможно, что мы не в состоянии сопереживать всем без исключения живым существам, но все мы испытываем сострадание, по крайней мере, по отношению к некоторым из них. Существуют люди, чьё сострадание превосходит наше многократно. Есть в этом мире и те, кто испытывает сострадание по отношению к огромному количеству живых существ. Стало быть, существуют и люди, чьё сострадание совершенно, не знает границ и объемлет всех страждущих живых существ.

Основополагающим фактором, делающим возможным порождение и развитие сострадания, является сущностная природа нашего ума. Как я уже объяснял ранее, природа нашего ума чиста: она не представляет из себя некую смесь или неделимое целое с изъянами нашего сознания. Поскольку различные тревожащие мысли и прочие изъяны сознания не являются имманентно присущими природе нашего ума, некоторые люди называют природу нашего ума «буддой», считая её полностью просветлённой.

Чистая, подобная ясному свету, природа нашего ума именуется природой будды. Именно она делает всех нас обладателями неограниченного потенциала – способности развивать собственное сознание, как мы сами того пожелаем. Она делает нас способными к порождению сострадания и его дальнейшей культивации. Тренируя свой ум, со временем мы сможем развить совершенное и всеобъемлющее сострадание по отношению ко всем без исключения живым существам.

Сострадание не является независимым феноменом – оно не существует как самодостаточная «вещь в себе», не существует в силу собственной природы. Наш ум обозначает как «сострадание» умиротворённую, благую мысль, желающую, чтобы другие живые существа избавились от страданий. Другими словами, сострадание – это явление, которое мы сами создаём при помощи собственного ума. Сострадание – зависимое порождение: оно зависит от тех причин и условий, что привели к его появлению. Так, одним из условий возникновения сострадания является восприятие нами страданий другого живого существа, будь то умирающий от голода ребёнок из Эфиопии или раненое животное, ведущее к появлению в нашем уме желания, чтобы это живое существо перестало страдать. Сама природа нашего ума делает нас способными испытывать и развивать сострадание. Ум наш также является зависимым порождением, существующим благодаря определённым причинам и условиям.

Как мы знаем из собственного опыта, испытывая хоть малейшее сострадание к кому-либо, мы желаем, чтобы человек этот избавился от преследующих его проблем, и готовы сделать всё от нас зависящее, чтобы помочь ему в этом. По мере того как наше сострадание крепнет, мы с готовностью принимаем на себя ответственность за освобождение от страданий всё большего и большего числа живых существ. Достигнув совершенства в практике культивации сострадания, мы посвящаем всю свою жизнь благу живых существ. Отныне единственной целью нашего существования становится избавление всех живых существ от страданий и их причин и дарование им счастья. Каждым своим поступком денно и нощно мы создаём благую заслугу – причину счастья и благоденствия, необъятностью своей подобную безграничному простору небес.

Теперь мы понимаем, почему порождение сострадания исключительно важно для нас самих и в особенности для других живых существ. Сострадание по отно

шению к окружающим потребуется нам для того, чтобы освободить всех без исключения живых существ от всех видов страдания и их причин и привести их не только к временному, мирскому счастью, но и к абсолютному блаженству полного просветления. Однако сострадание не нисходит на нас чудесным образом, словно по мановению волшебной палочки, как не рождается оно и от простого повторения: «Хочу иметь сострадание, хочу иметь сострадание, хочу иметь сострадание…» Подобно тому, как при получении образования в школе мы изучаем различные предметы и, прогрессируя, переходим из класса в класс, нам необходимо постепенно, шаг за шагом развивать в себе сострадание, начав с подготовительных медитаций⁹ . В противном случае сострадание наше не будет стабильным – мы день-другой попереживаем за попавшего в беду друга или посочувствуем раненому животному, но потом сострадание наше исчезнет.

Необходимо развить совершенное сострадание – сопереживание каждому живому существу, подобное состраданию, которое испытывает мать, когда её любимое дитя в опасности. Если ребёнок падает в огонь, единственная мысль в уме матери – вызволить его оттуда. Мысль эта рождается спонтанно, без усилия и переживается крайне интенсивно. Мать тотчас бросает все свои занятия и устремляется на помощь ребёнку. Обретя совершенное сострадание, мы будем чувствовать то же самое по отношению к каждому страдающему существу, будь он нашим другом, врагом или просто незнакомцем.

Обладая великим состраданием, мы не просто желаем, чтобы все живые существа были свободны от всех видов страдания, но и решаем реализовать это благое устремление на практике своими собственными силами. «Великим» оно называется потому, что мы принимаем на себя бремя ответственности за освобождение всех живущих. Являясь обладателями великого сострадания, мы дарим мир и счастье не только самим себе, но и всем живым существам. Оно наполняет нашу жизнь глубоким смыслом. Перед нами стоит задача развить в себе такое сострадание по отношению ко всем живым существам, каждое из которых ищет счастье и бежит от страдания. Необходимо испытывать сострадание не только по отношению к больным и нищим, но и по отношению к здоровым и преуспевающим людям.

Для порождения сострадания ко всем живущим от нас требуется ясное понимание всех разновидностей проблем, которые доводится испытывать живым существам. Любая проблема, возникающая на индивидуальном, национальном или глобальном уровне, – повод для порождения в уме сострадания. Всякое страдание представителя рода человеческого или животного, которое нам довелось наблюдать, даже увиденное по телевизору, – повод для сочувствия и сопереживания. Каждое страдающее живое существо молит нас о сострадании. Мы видим животных, находящихся в плену страха, ярости, вожделения или тупости, подвергающихся невыносимым мучениям. Набрасываясь друг на друга, они не понимают, что, причиняя вред другому живому существу, они тем самым создают причины, для того, чтобы другие существа вредили им в будущем.

Многие животные, в особенности птицы, не могут расслабиться ни на секунду, постоянно испытывая страх за свою жизнь. Найдя, чем поживиться, они не могут спокойно склевать то, что им перепало, потому что всегда должны оставаться начеку, прислушиваясь к каждому шороху и постоянно озираясь вокруг. Жизнь их полна опасностей и совершенно непредсказуема. Все они имеют врагов, готовых напасть и убить их. В воздухе или на земле, они вынуждены постоянно опасаться за свою жизнь. С другой стороны, мы, люди, привыкли воспринимать свою безопасность как должное и в общем и целом ведём довольно беспечную и комфортную жизнь. Когда мы выходим на улицу, то полагаемся на отсутствие у окружающих мысли причинить нам вред или убить нас. Однако реальность такова, что от смертельной опасности нас отделяет лишь доля секунды. Всё, что для этого требуется, – это изменение одним человеком своих намерений. Решившись применить насилие, такой человек тотчас поставит нашу жизнь под угрозу. Это ещё раз демонстрирует, насколько все мы зависим от окружающих.

Чтобы в полной мере испытывать сострадание по отношению к другим живым существам, мы должны понимать те три вида страдания, которые они испытывают: страдание боли, страдание перемены и всеобъемлющее страдание обусловленности. Для того,чтобы понять страдания других, прежде необходимо разобраться со своими собственными страданиями. Мы должны ясно осознать, что сами испытываем эти три разновидности страдания, и развить в себе решимость освободиться не только от страдания боли, но также от страдания перемены и всеобъемлющего страдания.

Не распознав всех разновидностей собственного страдания, как сможем мы понять страдания других живых существ. Наше понимание страдания будет ограниченным, и как результат ограниченным явится и всякое возникающее в нас сострадание. Мы будем сопереживать лишь тем существам, чьи страдания нам знакомы. Так, понятие страдания может сузиться для нас до рамок одного конкретного заболевания.

Если наше понимание страдания ограниченно, ограниченной будет и наша идея освобождения от страдания. Распознав все три уровня страдания, мы сможем развивать в себе более глубокое и обширное сострадание, поскольку теперь мы сможем охватить им всех живых существ. В противном случае мы будем сострадательны лишь по отношению к тем, кто испытывает боль.

Страдание боли довольно легко идентифицировать. Этим термином принято обозначать такие переживания, как рождение, старость, болезнь, смерть, а также все прочие проблемы и неприятности как на физическом, так и на ментальном уровнях. Подобно отдельно взятому атому в сравнении с огромной массой материи, образующей нашу планету, болезнь – лишь одна из многих тысяч проблем, известных как «страдание боли».

Следующая разновидность страдания, страдание перемены – более тонкая и не столь очевидная его форма. Понять её можно лишь с помощью верного аналитического мышления. Страданием перемены принято называть те мимолётные удовольствия, которые нам доводится испытывать. Наслаждения эти преходящи и скоротечны, а когда мы пытаемся их продлить – они оборачиваются страданием боли.

Имея дело с преходящими удовольствиями, мы обозначаем термином «удовольствие» то, что на самом деле является страданием. Поскольку их болезненная природа не столь очевидна для нас, мы именуем эти ощущения «удовольствиями» и считаем их приятными переживаниями. Однако лежащее в их основе страдание выступает на передний план, как только первичное удовольствие сходит на нет. Попытки продолжить действие, вызвавшее приятное ощущение – будь то употребление пищи, ходьба, сидение или сон, – лишь усугубят возникший дискомфорт. Страдание становится более очевидным, и мы всё меньше и меньше испытываем то, что принято понимать под словом «удовольствие». Не существует самосущего «удовольствия в себе»; есть лишь то, что мы привыкли обозначать как «удовольствие». Мы навешиваем термин-ярлык «удовольствие» на основу для обозначения, которая отнюдь не является неким «чистым и абсолютным наслаждением», на деле она – лишь нераспознанное страдание.

Например, если сегодня мы испытываем меньше боли, чем вчера, мы говорим, что чувствуем себя хорошо, однако это вовсе не означает, что боль прошла полностью, просто её интенсивность уменьшилась. Мы обозначаем как «счастье» любое убывание наших проблем, но в действительности основа для обозначения не является полным отсутствием проблем. Проблема в нашей жизни остаётся, просто теперь она становится меньше.

То же самое происходит и в случае с преходящими удовольствиями сансары. Чем дольше мы сидим, тем больше устаём и чувствуем от этого дискомфорт. Неудобство от длительного сидения вскоре становится столь очевидным, что мы не в состоянии его более игнорировать и встаём, чтобы размяться. В этот момент ставший невыносимым дискомфорт от сидения прекращается, поскольку прекращается вызвавшее его действие – сидение. Но как только мы встали, другое действие – стояние – тотчас начинает аккумулировать в нас неудобство от стояния. Хотя дискомфорт стояния появляется, как только мы встаём, поначалу он настолько слаб, что мы его попросту не замечаем. Однако, по мере того как мы продолжаем стоять, он становится всё сильнее и очевиднее. По прошествии некоторого времени, когда неудобство от стояния становится достаточно интенсивным, мы замечаем его. В этот момент оно становится страданием боли. Мы именуем «удовольствием» ощущения дискомфорта столь незначительные, что даже не отдаём себе отчёт в том, что они таковыми являются, и продолжаем обозначать их как «удовольствие» до тех пор, пока дискомфорт не станет очевиден.

Когда предыдущее явное ощущение страдания прекращается, мы говорим, что испытываем удовольствие, но это не есть чистое или абсолютное удовольствие. Точно так же, как мы говорим, что чувствуем себя лучше, когда наша боль чуть стихает, мы именуем «удовольствием» то, что на деле является страданием. Переживание это выглядит как удовольствие, потому что мы называем его «удовольствием», но в реальности это не есть подлинное удовольствие. Мы вправе назвать какое – либо переживание подлинным, чистым удовольствием только при условии, что оно свободно от всех трёх видов страдания: не только от страдания боли и перемены, но и всеобъемлющего страдания обусловленности.

Третий вид страдания, всепроникающее, или всеобъемлющее страдание обусловленности, является самой тонкой и одновременно самой трудной для понимания формой страдания. Это базовое, фундаментальное страдание, поскольку без него мы не испытывали бы страдание боли и страдание перемены. Для того,чтобы освободиться от этой формы страдания, необходимо обладать незаурядной решимостью.

Что такое всепроникающее страдание обусловленности? Это наша сансара — союз наших тела и ума, находящийся под контролем кармы и тревожащих мыслей, и осквернённый или отравленный семенами этих омрачённых состояний ума. Все без исключения живые существа на всех трёх планах сансарного бытия – в мире страстей, мире форм и мире без форм – подвержены этому виду страдания. Мученики адов, голодные духи, животные, люди и мирские боги, населяющие мир страстей, подвержены всем трём формам страдания. Мирские божества мира форм не испытывают страдания боли, однако и они подвержены последним двум видам страдания. Божества мира без форм, обладающие сознанием, но лишённые материального тела, свободны от первых двух видов страдания, но и они вынуждены испытывать всепроникающее страдание обусловленности, по-прежнему оставаясь во власти кармы и омрачений.

Поскольку семена тревожащих мыслей продолжают отравлять поток нашего сознания, как только мы встречаемся с привлекательным, отвратительным или нейтральным объектом, тревожащие мысли-омрачения рождаются в нашем уме. Мысли эти становятся мотивацией для совершения различных действий – карм, накладывающих определённые отпечатки на наше сознание. Кармические отпечатки становятся причиной нового союза тела и ума в следующем воплощении, также пронизанного страданием, тем самым становясь причиной сансары нашей будущей жизни.

Всякий поступок, совершённый под влиянием тревожащей мысли, оставляет в нашем сознании негативный отпечаток. Затем подобно ростку, появляющемуся из семени, отпечаток этот производит на свет совокупности аналогичного свойства, иными словами, обладающие природой страдания. Точно так же как материнское растение кукурузы прекращает своё существование, а из его семян появляются точно такие же растения, из кармических отпечатков, обладающих природой страдания, возникают психофизические совокупности аналогичного свойства, пронизанные страданием. Хотя наше физическое тело не следует за нами в будущую жизнь, наше сознание перерождается вновь, вступая в союз с новым телом и образуя совокупности будущей жизни – новый виток сансары. Психофизические совокупности будущей жизни являются продолжением наших теперешних совокупностей, и по этой причине сансара именуется циклическим бытием.

Третий тип страдания именуется «всеобъемлющим», или «всепроникающим», потому что совокупности наших тела и ума находятся под контролем, пронизаны и объяты кармой и тревожащими мыслями. Страданием «обусловленности» его называют по той причине, что кармические отпечатки обусловливают появление на свет совокупностей аналогичной природы. Наши теперешние совокупности создают последующие совокупности аналогичного свойства, которые также будут испытывать три вида страдания. Другими словами, наши теперешние совокупности обусловливают появление другого набора совокупностей – совокупностей следующей жизни, также обладающих природой страдания посредством создания их причины – кармического отпечатка. Вот почему эти совокупности именуются всепроникающим страданием обусловленности.

Если мы удалим семена омрачений из потока нашего сознания, в нашем уме перестанут возникать тревожащие мысли, а при их отсутствии ничто не подвигнет нас на совершение негативных действий. Прекратив неблагие деяния тела, речи и ума, мы прекратим закладывать в собственное сознание отпечатки, создающие нашу будущую сансару. Что может вырасти на поле, на котором не было посеяно ни одного семени? Нет причины – нет и результата. Вот каким образом можно достичь полного освобождения от всех страданий. Преображая свой ум посредством медитации, мы сможем очистить его от семян тревожащих мыслей и полностью освободиться от причины страдания и, как следствие, от страдания как такового. Это навсегда избавит нас от необходимости перерождаться и умирать, а также от всех тех проблем, что возникают в интервале между двумя этими событиями. Очистив свой ум от семян омрачений, мы навсегда освободимся от страданий. Вот каким образом мы можем достичь полной свободы от этой третьей, основополагающей формы страдания.

Освобождаясь от психофизических совокупностей, или, иными словами, от всепроникающего страдания обусловленности, мы также избавляемся и от страдания боли и страдания перемены. Абсолютное освобождение – это полная свобода от всех трёх типов страдания. Отныне мы не обречены принимать рождения с подобными психофизическими совокупностями, пронизанными страданием. Счастье овобождения непреходяще, поскольку в будущем нам никогда более не доведётся испытать страдание. Вот что такое абсолютное освобождение.