Текст книги "Конспекты по изобразительному искусству, мифологии и фольклору. 2 класс"

Цели:

• познакомить детей с историей появления образа домового, рассказать о перевоплощении его образа, знакомого по сказкам, из древнего славянского Рода;

• формировать интерес к культуре, этносу своего народа;

• воспитывать уважение к своей малой Родине – семье, дому.

Материалы: иллюстративное изображение домового; литературные описания о богах из славянской мифологии.

Ход урока

Педагог. Среди многочисленных духов природы, окружающих наших дедов и прадедов, самым родным и близким, самым доброжелательным к людям был дух дома. Кто мне скажет, как его зовут?

Дети. Домовой.

Педагог. Правильно. Кто может рассказать, каким вы его себе представляете?

Дети. Он маленький, с длинной бородой. Он добрый.

Педагог. Дедушка мечтательный, хозяйственный, а подчас шаловливый, обитал у каждого очага и оберегал его от всех возможных напастей. Он селился невидимкой, то за печью, то на чердаке, а иногда и в подполе. Туда носили ему угощение: маленькие хлебцы, щедро посыпанные солью, молоко на блюдце, а в особых случаях – нюхательный табак да чарку водки. По имени его старались не называть, чтобы не обидеть. Потому и величали «дедушкой-доможилом», «хозяином» и даже «кормильцем». Многие с ним «знакомы», но позабыли откуда берет он свой род, кем был в древности.

После того как в XI в. Ярослав Мудрый построил в столице Киевской Руси огромный и прекрасный храм Софии, сам Киев стал христианской митрополией – центром веры. Почти сразу же был созван собор священников, чтобы укрепить жителей города в новой вере, так как доходили в Киев слухи о том, что горожане не чураются языческих празднеств, и сам митрополит охотно принимает в них участие. Вот и решили наставить всех на путь истинный. Одним из таких наставлений стало слово человека, глубоко верующего в христианскую религию. Он считал, что негоже приносить в жертву угощения богу Роду. Надо отметить, что с принятием христианства на Руси многие языческие обряды осуждались.

Давайте поговорим о том, кем было божество Род для наших древних предков. Восточные славяне считали его главным над богами, творцом Вселенной и повелителем всего живого на земле. Род жил на небе, ездил на облаках и даровал жизнь природе: людям, животным, птицам, рыбам. Он посылал летом благодатные дожди и зимой снегопады, весной вешние воды и разноцветные радуги. Заботился о том, чтоб не высыхали реки и не истощались источники. Управлял громами и молниями. По величине и могуществу его можно было сравнить с древним греческим богом Зевсом, но Род отличался от Зевса тем, что был доступнее для простых людей, особенно землепашцев. Имя Род (корень род) мы встречаем во многих словах: Родина, родичи, природа, родник. Давайте вместе рассмотрим значение этих слов в жизни человека. Родина, что она значит для человека?

Дети. Это место, где человек родился.

Педагог. Что является Родиной для нас?

Дети. Родина – это наша страна – Россия.

Педагог. Правильно. Наша малая Родина… (называет город или село). А что означает слово «родичи»?

Дети. Это семья, в которой мы живем, родные братья, сестры, бабушки, дедушки, дяди и тети.

Педагог. А слово «природа», что оно значило для древнего человека?

Дети. Природа помогала выжить человеку. Она кормила, одевала, укрывала от непогоды. Древний человек поклонялся природе.

Педагог. Правильно, человек обожествлял природу. А как мы сегодня относимся к природе?

Мальчик. Я видел в лесу, на очень красивой полянке, разбросаны бутылки, пакеты из-под сока.

Девочка. Ая на берегу речки видела много полиэтиленовых бутылок.

Педагог. Да, к сожалению, сегодня человек не бережет природу. У нас осталось еще одно слово – «родник». Почему это слово я тоже выделила для обсуждения?

Дети. Родник – это источник, который бьет из земли. В нем чистая вода. Сегодня мало осталось родников. Но таких источников становится мало. Они есть только там, где живет мало людей. А без чистой воды человек прожить не может.

Педагог. Правильно, родник – это то, что необходимо для здорового человека, для продолжения его жизни на земле. Мы с вами рассмотрели слова, которые объединяет общий корень – название древнего божества – Род. Все эти слова очень значимы для человека. Но куда же исчезло божество Род сегодня? Некоторые считают, что полузабытый, постаревший Род спустился с небес на землю, получил свое продолжение, превратившись в многочисленных избяных дедушек-домовых, каждый из них обитает в одном из славянских домов (рис. 4, 5). Но существуют и другие предположения о происхождении домового. Одни ученые считают, что он своим волосатым внешним видом и заботой о домашних животных напоминает древнего «скотного бога» Велеса. Другие уверены, что предком домового духа был последний сжатый сноп, который величали дедушкой-кормильцем, его украшали лентами и ставили на зиму в дом до следующего урожая. Но есть и такие, кто уверен, что домовой – это призрак первого предка данного рода, похороненный в доме и продолжающий заботиться о своих потомках.

Как бы то ни было, а все начиналось со строительства дома. Какой же домовой без жилья? И здесь все было таинственно, загадочно, с соблюдением охранных ритуалов. На новом месте нужно было как бы заново родиться, потому и входили в жилье в темноте, ощупью, лучше всего в новолунье. Впереди себя пускали петуха или кошку: если во время строительства дома завелась между стенами какая-нибудь нечисть, то пусть уж она на птицу или животное нападает, а не на людей. А если все обойдется, тогда можно и самим входить, и обязательно с иконой и хлебом-солью. Войдя, нужно икону первым делом в красный угол поставить, затем – отрезать кусок от каравая, густо посыпать его солью и положить под печь, чтобы незримый хозяин, который сюда войдет, должен принять на себя все заботы по хозяйству, от бед и напастей охранять. Подношение нужно приносить с почтением и серьезно, а то домовой может заподозрить насмешку. В новом доме и домовой новый, и его доверие еще нужно завоевать. Но и тогда он никогда не покажется – домовой строго соблюдает свою независимость.

По окончании урока учитель проводит итоговую беседу по вопросам:

Кто такой домовой?

Кто был его предком?

Какие обряды связаны со строительством дома?

Кого по традиции славяне пускают в новый дом первыми?

Примечание. В свободное от занятий время педагог может прочитать детям рассказ.

Выделился из семьи старший брат и задумал себе избу ставить. Решил новый хозяин под стройку взять обжитое место, ведь без людской помощи никакое дело не сладится. Сто помощников срубили в лесу по дереву, потом на место доставили. Рубили поздней осенью, когда дерево не в соку, а вывозили по первому снегу, чтоб везти было легче. Потом новые хозяева сговорились с плотниками. Те помолились на восход солнца, выпили за успех дела, да и начали топорами стучать с ранней зари до сумерек.

А как работа была выполнена, случилась незадача: один из работников, человек нездешний, с обычаями не знакомый, стукнул разок в дверь и, не дожидаясь, когда хозяева в дом позовут, сам вошел, да прямиком – в красный угол, так и уселся на лавку под иконами. Хозяева так и ахнули! Хотели взашей вытолкать «нахала» вон, да не решились – все ж человек им избу строил, старался.

А тот, словно ничего и не случилось, говорит:

– Ну что, хозяева, переночую я у вас, а на заре домой отправлюсь.

Постелили ему. Сами улеглись, да только спать в эту ночь никому не довелось. Вдруг среди ночи как закричит плотник:

– Ай-я-яй! Кто по мне мохнатыми руками шарит? Да что ж ты мне на ноги сел?

Смотрят хозяева, а никого не видно. Только плотник корчится, да кричит истошным голосом:

– Ой-е-ей! На грудь-то не дави, супостат, вздохнуть не могу! Что ж ты, нечисть, рот-то мне зажимаешь?! Что я тебе такого сделал? Покажись хоть, кто ты такой! Ай-я-яй, все, не могу больше!

Вскочил плотник с лавки и, не прощаясь, на иконы не перекрестившись, выскочил вон из дома, дверью хлопнул. Так и убежал ночью в лес: неизвестно, добрался ли до дома или в лапы к лешему попал, а уж тот заведет в самую чащу, сгубит.

Испуганные хозяева посматривали друг на друга, не зная, что и подумать, а тут кто-то по стеночке постучал, да голосок старческий похихикал. Поняли хозяева, что поселился у них в избе «хозяин», признал их, да и от человека непочтительного защитил.

Рис. 4. Образ домового

Но время позднее – спать надо – снова легли. Кто-то до рассвета их по лицам мохнатыми лапами гладил, ласкал, успокаивал. И почудилось хозяину, кто-то ему в самое ухо сказал:

– Завтра поезжай лошадку покупать. Что за дом без лошадки-то? Только смотри, гнедую не бери! Никакой не бери, кроме пегонькой, такая мне по нраву, а другую до смерти заезжу!

Проснулся хозяин, подумал было, что голос ему почудился, глядь: а борода у него косичками завита! Не иначе как домовой постарался.

Рис. 5. Образ домового

А «хозяина» ослушаться никак нельзя: поехал да и купил пегонькую лошадку. Наутро зашел в конюшню глянуть на скотинку, а у нее вся грива завита косичками, значит, домовой стал за ней присматривать, да и за всем хозяйским домом.

(Калашникова В. Славянская мифология. М., 2001)

Цели:

• знакомить с традициями и обрядами праздника Рождество;

• формировать умение сравнивать, анализировать традиции и их сохранность в наши дни;

• воспитывать интерес к народной культуре, уважение к наследию традиций своего народа.

Материалы: иллюстрации на тему рождения Христа, фотографии с атрибутами рождественских празднеств (маски, звезда, старые новогодние игрушки).

Ход урока

Педагог. Кто мне скажет, когда отмечается праздник Рождество у славянских народов?

Дети. Это старинный праздник Нового года, который отмечается 7 января.

Педагог. Да, это очень старая традиция встречи Нового года. Рождество открывает календарь зимних праздников. Это церковный праздник. По преданию православная церковь отмечает рождение Иисуса Христа. Многие традиции празднования Рождества в России, как и в других христианских странах в наши дни, были связаны с событиями Святой ночи, когда неподалеку от Вифлеема, в пещере, куда пастухи загоняют скот в непогоду, родился у Девы Марии необыкновенный Младенец – Иисус Христос. (Учитель показывает иллюстрации с изображением сцены рождения Христа.)

В древние времена в Римской империи, на 25 декабря выпадало торжество, которое связывали с обновлением мира. Называли его Днем Солнца. С этого дня солнечное время суток начинало увеличиваться, а наши далекие предки – язычники, веселились, поминая бога Митру. Считался данный день – днем зимнего солнцестояния. На Руси катали с гор зажженное колесо, которое символизировало солнце. Сегодня этот праздник в городах забыли, но есть села и деревни где его отмечают до сих пор. Именно с этого праздника во всем мире начинают отмечать длинную череду зимних праздников.

Кто скажет, чем традиции празднования Нового года отличаются от традиций празднования Рождества?

Дети. На Рождество всегда проводятся колядки. Все ходят с рождественской звездой по домам и прославляют хозяев дома. Им за это дают угощения.

Педагог. Коляда – один из персонажей Рождества, а колядование – обряд этого праздника. С древних времен существует много традиций, связанных с этим праздником. День перед Рождеством называют рождественским сочельником. Раньше на Руси, да уже и сегодня многие люди соблюдали 40-дневный пост, когда из пищи исключаются продукты животного происхождения (мясо, молоко, яйца, масло и т. п.). Но пост это не только воздержание от пищи. В Церковном стихире пишется: «…будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, чтобы Бог принял твой пост». Кто скажет, что особенно важно в соблюдении поста?

Дети. Важным является доброта человека, нельзя ссориться друг с другом, уважать мнение товарища.

Педагог. Правильно, для наших предков всегда было важно поведение человека, почитали такие качества, как доброта, уважение к ближнему, терпение. Мы тоже должны начинать Новый год с добрых дел. В народе говорят, как Новый год встретишь, так его и весь год проведешь.

Заканчивался пост в ночь перед Рождеством. Появление первой звезды – было сигналом для начала трапезы. За столом собиралась вся семья. Трапеза начиналась с общей молитвы, затем самый почитаемый член семьи, как правило, хозяйка дома, поздравляла всех с праздником.

Стол накрывали белоснежной скатертью, сервировали лучшей посудой, заставляли традиционными блюдами. Блюд насчитывалось 13. К столу должно было садиться четное количество человек. В случае, когда собиралось нечетное количество, подавался один свободный прибор. Трапеза была безалкогольной, а все блюда постными, заправленными растительным маслом, без молока и сметаны.

После сочельника в Рождественскую ночь накрывался другой стол, и начинался уже основной праздник Рождества Христова с мясными пирогами, творожными варениками со сметаной. Пели колядки и проводили гадания.

Рождественский сочельник подводил черту под прожитый год, завершал рождественский пост и открывал двухнедельные новогодние праздники – святки. В древности люди считали, что с этого момента начинается возрождение сил природы. В честь ее воскресения от зимнего сна совершались обряды на празднике Коляды. Кто такой Коляда?

Дети. Это, наверное, славянский бог.

Педагог. Слово «календы» пришло в русский язык из Византии, где оно обозначало первое число каждого месяца, по которому велся счет. Впоследствии это слово стало в основном употребляться для обозначения январских календ – с 14 декабря по 1 января – как начало года. Попав в русский язык, слово «календы» превратилось в «коляду». А так как произношение его было непонятно славянскому народу, то оно тут же превратилось в таинственное живое существо, главное действующее лицо зимнего праздника. Можно сказать, что Коляда для наших предков была вроде Деда Мороза, Снегурочки, но считалось лицом женского пола.

Многим богам поклонялись древние славяне: богу ветра, богу грома, богам земли, но главным богом был Святовит. Он нес свет, а со светом – тепло и весну. Может быть, поэтому и назывались зимние праздники святками – в честь бога Святовита, или по-другому они назывались Колядками. Для того, чтобы участвовать в этом празднике, необходимо наряжаться – надевать маски или как их раньше называли – личины. Посмотрите на эту маску и способ ее изготовления (рис. 6). В свободное от уроков время я покажу вам, как изготовить такую маску-личину. Это связано с древним обычаем «рядиться» – все надевали необычные одежды. Ряженые ходили по домам, желали хозяевам достаток и благополучие. Те в свою очередь давали угощение, подарки. Суть ряженья и обходов каждого дома на святки: обеспечение будущего урожая силой волшебного слова и силой обрядового действия – ответного одаривания.

Рис. 6. Маска-личина и способ её изготовления

Дети с малых лет перенимали от старших не только народную мудрость, но и сложившиеся веками традиции и обычаи.

По окончании урока учитель проводит итоговую беседу.

Педагог. Как вы думаете, должны ли мы помнить и знать традиции праздника Рождества?

Дети. Да! В них много интересного. Например, радостно всей семьей встречать Рождественский праздник за одним столом. Новый год надо начинать с уважения к рядом живущим людям по-доброму. Прежде всего доброжелательно относиться к близким, маме, папе, бабушке, товарищам.

Педагог. Как называется ночь перед Рождеством?

Дети. Сочельник.

Педагог. Что значит святки?

Дети. Это зимние праздники после Рождества и до Крещения.

Педагог. Что вы можете рассказать о Коляде?

Дети. Коляда проходит в период смены годового цикла. Имя Коляды всегда звучит в песнях, колядках, когда дети ходят в рождество по домам и поют благославления хозяевам дома.

В помощь учителю.

Коляда – воплощение исконно повторяющегося годового цикла. Иногда Коляду изображал сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество. Его имя постоянно звучит в «колядках». Колядки – разновидность обрядового песенного фольклора, сопровождающего обряд колядования. Колядки представляли собой величальные (от слова величать, возвеличивать) или благопожелательные песни, предназначавшиеся всей семье или каждому ее члену отдельно. Колядки, исполнявшиеся для всей семьи, состояли из зачина, в котором объявлялось о приходе Коляды, основной части, где величались хозяева и их сказочно богатый дом, говорилось о необходимости вознаграждения за все сказанное, а после получения вознаграждения следовали пожелания конкретного крестьянского счастья: здоровья, урожаев, плодовитости скота. Скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались Колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, олицетворявших плодородие.

Глава 3
Детский музыкальный фольклор

Роль музыкального фольклора в творческом развитии младших школьников[9]9
  Из опыта педагога Т.А. Гладиковой.


[Закрыть]

Мир музыкального звука окружает ребенка с момента рождения и на протяжении всего периода его взросления. Все это позволяет выделить детский музыкальный фольклор в особый раздел народного творчества. Термин «детский фольклор» был введен в обиход советскими учеными в начале ХХ в. и обозначает произведения устного народного творчества, предназначенные для детей и исполняемые взрослыми и детьми. Он включает в себя: заклички, загадки, припевки, считалки, песенки-игры, передающие основные представления народа о главных жизненных ценностях – труде,

семье, любви, дружбе, Родине. Все обращения к солнцу, радуге, дождю, весне проигрываются и напеваются. Поются заклички, приговорки, дразнилки, считалки так, как напевное интонирование, близкое к разговорной речи.

Осмысление жизненных явлений, освоение окружающей среды невозможны у детей без игр и песен, пословиц и загадок. Детский музыкальный фольклор необходимо рассматривать как одно из средств воспитания детей, в основе которого лежит народная педагогика.

Фольклор всегда был действенным средством воспитания национального самосознания и патриотизма, развития исторической памяти и творческой активности. В современной бездуховности и нравственном упадке в последние годы возрастает его значимость. Объединяя в себе колыбельные, детские игровые, лирические, исторические, хороводные песни и попевки, фольклор можно назвать обобщенным уроком по истории, родной речи, краеведению, психологии, так как он это совокупность жанров народного творчества, где песни, пляски и музыка существуют в единстве.

Ознакомление с неизвестным для ребят материалом, воспроизведение, повторение, закрепление его и поиск нового содержания – все это происходит в игровых формах, вызывающих у детей интерес, а значит, повышает эффективность усвоения всего материала. Любые народные игры – музыкальные, словесные и другие являются средством воспитания. В играх, игровых песнях у детей проявляются национальные черты, формируются творческая выдумка, находчивость, представления о чести, смелости, мужестве. Все это сочетается с духовным обогащением детей.

Элементарные притопы, прихлопы, повторы, приседания постепенно втягивают детей в процесс импровизации и активного действия. Как правило знакомство детей с народным творчеством начинается с простых песен, а далее репертуар усложняется, он требует осмысления и инсценирования текста. Например, к таким произведениям можно отнести: «Пошел козел в огород», «Как на горке, на горе», «Как у дедушки Петра» и др. На народных игрищах и праздниках, таких, как Рождество, Масленица, Троица роли различных персонажей могут исполнять дети.

Значение детского музыкального фольклора неоспоримо в жизни ребенка. В.А. Сухомлинский в своих трудах отмечал: «В детстве начинается длительный процесс познания. Мир, окружающий ребенка – это прежде всего мир природы с безграничным богатством явлений, с неисчерпаемой красотой. Самая ценная нравственная черта – это душевная доброта. В детстве человек должен пройти эмоциональную школу – «школу воспитания добрых чувств».

Детская душа в одинаковой мере чувствительна к родному слову, красоте природы и к музыкальной мелодии. Чувство красоты мелодии открывает перед ребенком безграничный мир чувств. Маленький человек начинает осознавать свою значимость. У него развивается музыкальность.

Музыкальное воспитание – это не воспитание музыканта, а прежде всего воспитание человека, без него невозможно полноценное умственное и физическое развитие ребенка. Дети должны расти и развиваться среди сверстников. Они учатся друг у друга совершенно незаметно весьма многому и в умственном, и в нравственном отношениях, и это детское взаимное обучение не может быть заменено ни какими, даже самыми мудрыми уроками.

Ребенок приходит в школу «открытый» для всех видов деятельности, он готов идти путем познания в любой из них. Его активность проявляется и в музыке, и в театрализованной деятельности, и в художественно-изобразительной. Большинство детей младшего школьного возраста любят петь, рисовать, играть: для них это возможность проявить свою активность. Через сказку, фантазию, которые составляют важное содержание урока фольклора в начальной школе, идет верная дорога к сердцу ребенка. Чтобы учащиеся стремились к добру, надо, чтобы слово учило жить, способствовало воспитанию эмоциональной чуткости юного сердца.

Младшим школьникам присуща подражательность, которая является громадной формирующей и направляющей силой как в физическом, так и в духовном развитии. Вот почему важную роль на занятиях фольклора играет личность учителя, его артистичность, энергия, любовь к предмету и естественно к детям. На первом этапе учитель исполняет, показывает, сочиняет на уроке песни-сказки, игровые песни, вместе с детьми придумывает роли, составляет варианты инсценировок той или иной песни. Педагог увлекает, завораживает учащихся с первых уроков своим исполнением, поведением, задором, создавая у детей непроизвольное внимание. На втором этапе, когда у ребят появился интерес к занятиям, педагог, учитывая подражательность детей, включает их в этот процесс, возникает творческое содружество: учитель – ученик. Постепенно с усложнением и разнообразием репертуара выявляются индивидуальные особенности учащихся, идет взаимообратный процесс от ученика к учителю и этот процесс обогащается детским задором. Они увлечены исполнением, порой ярко просматриваются моменты творческого самовыражения. Примером этому могут служить частушки, которые сочинили учащиеся 2 класса на занятиях музыкального фольклора.

 
На фольклоре мы учились
Петь, играть и танцевать,
Но какой-то странный дядя
Стал вдруг весело плясать.
 
 
Говорят учиться надо,
Рисовать, писать, читать,
Безобразье это право,
Не попеть, не поплясать.
 

Основное содержание занятий детского музыкального фольклора составляет пение. В основе народного пения лежит речевое интонирование, можно использовать такую методическую установку: «Пой как говоришь, а говори на распев». Занятия следует начинать с упражнения на полное раскрытие всех качеств речевого голоса детей. Для этого хорошо предложить детям проговаривать громко, внятно «всей грудью» свое имя, а затем пропевать его. Для выработки единой звуковой позиции при произношении гласных, а также для развития дикции желательно использовать малые формы устного народного творчества – дразнилки, скороговорки и т. п. Чтобы пение было без принуждения проводятся музыкальные игры: «Как у дяди Трифона», «Летели две птички», «Тетера».

Музыкальные игры активизируют, раскрепощают детей, создают необходимую атмосферу увлеченности. К концу года на занятиях устанавливается неформальная творческая обстановка, которая строится на заинтересованности, самоотдачи и самовыражении.

В работе с детьми младшего школьного возраста используется такой прием, как «обучение с голоса». Многие дети поют не чисто. Но это объясняется не отсутствием слуха и голоса, а тем, что они плохо открывают рот и неправильно берут дыхание. Пение учителя, воспроизведение интонации с голоса помогает добиться чистого интонирования. Например, упражнение «Поймай звук». Дети встают в круг, в центре ведущий – ребенок с мячом. Он бросает мяч одному из детей и пропевает его имя: «Миша, лови!» Тот, поймав мяч, возвращает его стоящему в центре, стараясь пропеть в той же тональности, называя его имя: «Леша, лови!» Игра повторяется, ведущий бросает мяч другому.

На первых занятиях можно разучивать песни типа «Баба сеяла горох», в которых движения сопровождаются произнесением текста на распев и решается проблема: пение – движение – декламация. Подобранный репертуар должен соответствовать интересам учащихся. Успехом у детей пользуются веселые, подвижные песни, песни-игры, песни-сказки, песни-танцы: «На зеленом лугу», «Ай, тари», «А я по лугу», «Мальчик-кудрявчик», «Вдоль по улице молодчик идет» и т. п.

Хотелось бы отметить, что в музыкальном фольклоре заложен колоссальный потенциал для оздоровления ребенка. Прежде всего, воздействует на многие сферы жизнедеятельности через три основных фактора: вибрационный (стимулятор обменных процессов), физиологический (способен изменять различные функции организма), психологический (воздействует на психологическое состояние ребенка). На занятиях музыкального фольклора цель и сам процесс обучения сливаются, создавая единую эмоциональную сферу. У ребенка улучшается настроение, он получает двигательный заряд бодрости, а занятия музицированием создают положительную звуковую среду.