Текст книги "Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия"

Положение тела

Одно из отличий формальной практики от неформальной – в том, что мы принимаем в ней определенное положение тела. Иногда положение для медитации описывается очень простыми словами: говорится, что оно должно быть устойчивым и расслабленным. Устойчивость позволяет не упасть во время практики – а расслабление мышц позволяет раскрепостить ум. Снова и снова проверять положение на соответствие этим двум простым критериям крайне важно – однако также полезно и познакомиться с четырьмя классическими позами, которые применялись для формальной практики во многих регионах Азии. Эти четыре позы, которые предложил своим ученикам Будда, – положения сидя, лежа, стоя и при ходьбе. В этот список входит большинство поз, которые мы вольно или невольно принимаем в течение дня – возможно, за исключением положения вниз головой!

Положения стоя и при ходьбе часто применяются в практиках различения, а положения сидя и лежа считаются особенно подходящими для методов сосредоточения. То, какая именно форма любой из этих поз нам доступна, зависит от уровня нашего здоровья и индивидуальных особенностей тела. Опираясь на здравомыслие и понимая свои ограничения, мы сами выбираем оптимальный вариант. При этом мы также можем получить пользу от знакомства с описаниями идеального положения: эти объяснения повлияют на то, как мы держим тело в практике, а для кого-то и вовсе окажутся легко выполнимыми. Для начала давайте познакомимся с чертами идеального положения сидя.

Семь аспектов положения сидя

Именно сидячую позу мы обычно и ассоциируем с медитацией – ведь в ней, вспоминаем мы, на живописных изображениях и в форме статуй представлены йогины и буддийские мудрецы. Хрестоматийное описание позы сидя включает семь аспектов, по которым необходимо последовательно пройтись вниманием в начале практики. Подобный просмотр поможет нам противодействовать вредоносным привычкам, связанным с нездоровым положением тела.

Ноги. Чудесно, если мы способны принять йогическую позу полного лотоса: уложить левую стопу на правое бедро, а правую стопу – на левое. Тем не менее для большинства из нас подобное положение недоступно. Уделяя пристальное внимание состоянию своих коленных и тазобедренных суставов, мы можем выбрать другие положения со скрещенными ногами – например, положение полулотоса или позу по-турецки. Также можно сесть на специальную скамеечку для медитации, под которую пропускаются щиколотки. Еще один классический вариант – просто сесть на стул, устойчиво поставив стопы на пол. Положение ног и особенно стоп должно обеспечивать устойчивость позы в целом – а потому важно найти наиболее комфортный вариант. Мы также можем уделить пристальное внимание выбору поверхностей, на которых сидим и которые используем в качестве опоры, – выбору ковриков, подушек и стульев. Тела разных людей нуждаются в различных сочетаниях вспомогательных материалов. Подобрать наиболее удачный вариант помогут эксперименты, а также подсказки квалифицированного инструктора по йоге.

Спина. Каким бы ни было положение ног, мы стараемся выпрямить и вытянуть позвоночник, не создавая при этом ненужного напряжения. Можно представить, что к нашей макушке привязана струна, за которую нас мягко тянут вверх – так, что позвоночник распрямляется без лишнего напряжения в области поясницы. Если мы не испытываем сильной боли, лучше не опираться на поверхность за нами всей спиной – например, не откидываться на спинку стула. При этом может быть полезно поместить подушку под поясницу (между поясницей и стеной): прочная опора в этой зоне может упростить нам жизнь!

Руки. Самый простой способ распорядиться руками – разместить их на коленях или бедрах ладонями вниз. Это положение одинаково применимо во всех вариациях позы сидя. Другой вариант, часто используемый созерцателями индо-тибетской традиции, – особое положение рук для сосредоточения, при котором мы помещаем правую кисть поверх левой и соединяем большие пальцы, немного их приподнимая. В результате между большими пальцами рук образуется пространство, по форме подобное пламени свечи или капле воды. Сложив кисти в таком положении, способствующем поддержанию умственной ясности, мы удобным образом укладываем их в основание бедер поверх области паха – не следует держать их на весу. Если подобное положение вызывает в пальцах напряжение и мышечный тремор, лучше вернуться к первому варианту – просто разместить ладони на коленях или бедрах.

Рот. Губы мягко соприкасаются, но не сжаты, челюсти разомкнуты, а кончик языка покоится на нёбе, непосредственно за верхними зубами. Это положение чуть ограничивает слюноотделение и позволяет реже сглатывать – а потому и меньше отвлекаться.

Голова и шея. Сначала мы выравниваем подбородок параллельно полу, а затем чуть наклоняем голову вперед. Если наклонить голову слишком сильно, можно ощутить сонливость; если же запрокинуть голову, может нарушиться кровообращение.

Взгляд. Многим новичкам проще практиковать с закрытыми глазами, однако в долгосрочной перспективе важно научиться медитировать и с открытыми – в этом случае мы обретем возможность практиковать когда угодно и где угодно. Держать глаза открытыми важно и в некоторых методах – например, в медитации на пространстве ума, с которой мы познакомимся чуть позже. Еще один вариант – прикрыть глаза частично, чтобы они пропускали полоску света. В целом положение с открытыми или приоткрытыми глазами способствует большей ясности. Если глаза полностью открыты, в идеале мы направляем взгляд вдоль линии носа – вперед и вниз, по диагонали. Нет необходимости беспокоиться, если при этом начинают возникать визуальные аберрации – например, расплывается фокус. В большинстве практик мы просто не уделяем визуальному полю никакого внимания.

Плечи. Перед началом основной части практики плечи полезно провернуть назад и опустить. Важно расслабить плечевой пояс и периодически проверять, не поднимается ли он во время самой сессии – так иногда проявляется напряжение, связанное с новизной практики или нашим общим состоянием.

Иногда к этим семи пунктам добавляется восьмой – работа с дыханием для подготовки к основной части практики. Различные традиции учат нас множеству специальных дыхательных упражнений. Некоторые из них используют ритмическое дыхание или задержки, другие – чередование ноздрей. Тем не менее один из универсальных приемов – сделать в начале медитации три глубоких вдоха и выдоха. Если мы испытываем сильные беспокоящие эмоции или мощную неусидчивость, можно немного форсировать выдох, представляя при этом, что мы выпускаем из тела всю тревожащую энергию. Затем лучше всего перейти к естественному дыханию – дыханию, которое мы никак сознательно не контролируем: его оптимальный ритм и глубину выбирает само тело.

Лежа, стоя и при ходьбе

Как и положение сидя, используемое в медитации очень часто, поза лежа может играть в нашей практику большую роль. Наше тело каждый день устает и в любой момент может заболеть. Кроме того, у нас не всегда будет возможность сидеть с прямой спиной, а потому может быть полезно с самого начала учиться медитировать в горизонтальном положении.

Оптимальная поза для практики лежа – это йогическое положение шавасаны, «позы трупа»: мы лежим на спине, немного разведя ноги и отведя от туловища руки (примерно на 30 градусов). Под колени при необходимости можно положить валик, под голову – подушку. Руки лучше развернуть ладонями вверх – так уменьшится вероятность заснуть. Глаза по этой же причине лучше держать открытыми; взгляд в таком случае просто направлен вперед.

Когда мы только начинаем осваивать практику в положении лежа, то почти неизбежно будем ощущать сильную сонливость. Отчасти это может быть связано с хроническим недосыпом. Другая важная причина – отсутствие привычки сохранять ясность в горизонтальном положении. Тело привыкло в этой позе сразу засыпать. Теперь же оно осваивает новый навык: учится сохранять бодрость даже в положении на спине. На это потребуется время. Кроме того, начав регулярно практиковать в шавасане, лучше не использовать эту позу для сна – так мы избежим путаницы.

Иногда сонливость слишком сильно захватывает нас даже в положении сидя – или, может быть, мы просто устали сидеть, что часто происходит на групповых ретритах. В этих случаях может помочь положение стоя: мы просто стоим с прямой спиной, равномерно распределяя вес между обеими ногами и чуть наклоняя голову вперед. Чтобы снизить нагрузку на плечи, можно повязать на поясницу шаль и просунуть под нее руки. Конечно, для этой же цели подойдут и просто большие карманы! Чаще всего поза стоя используется как вспомогательная.

Фраза «при ходьбе» может касаться как особых практик, в которых мы замедляем темп движения, так и техник, в которых мы идем с обычной скоростью. Главное – сочетать эти виды ходьбы с определенными умственными состояниями. Практика в движении предоставляет необходимую нагрузку телу и в то же время учит нас объединять позитивные умственные состояния с любой активностью.

Проверка тела

Приняв любое из статичных положений для медитации – например, положение сидя или лежа, мы можем проверить ключевые элементы позы, а затем изучить состояние тела в целом. Один способ выполнить этот процесс – охватить вниманием все тело целиком и спросить себя: «Что сейчас чувствует мое тело? Все ли в нем готово к медитации?» Другой способ – последовательно пройтись вниманием по разным участкам тела, выполняя так называемый телесный просмотр. Именно эту распространенную технику мы и можем испробовать на данном этапе.

Практика: Краткий просмотр тела

1. Примите комфортную статичную позу, в идеале позволяющую выпрямить позвоночник. Если вам доступны классические позы сидя или лежа, используйте одну из них. Проверьте положение спины, ног, рук, подбородка и кончика языка. Глаза могут быть закрыты, приоткрыты или открыты полностью.

2. Зародите желание использовать это простое упражнение – краткий просмотр тела – в качестве акта доброты по отношению к себе. Вспомните о своих устремлениях в практике. Выполняя это упражнение, позволяйте дыханию двигаться без вмешательства с вашей стороны.

3. Направьте внимание на телесные переживания – тактильные ощущения, которые возникают в разных участках тела. Замечая ощущения, старайтесь постепенно расслаблять тело и отпускать мышечное напряжение. Если какая-то степень напряжения все равно сохраняется, просто осознавайте ее.

4. Объединяя наблюдение с расслаблением, направьте внимание на стопы. Какое-то время просто покойтесь осознаванием в этой зоне. Если в уме проявляется образ стоп, не боритесь с ним – но и не уделяйте ему никакого внимания. В данный момент нас интересуют только тактильные переживания. Наблюдайте именно за ними.

5. Затем перенесите внимание на область тазового дна. Наблюдайте и расслабляйте.

6. Перенесите внимание на пальцы рук и кисти в целом. Глубоко расслабьте эту зону и позвольте пальцам покоиться совершенно неподвижно. Замечайте, сохраняется ли в этом участке некая неусидчивость – желание совершать мельчайшие движения. Расслабляйтесь с каждым выдохом. Осознавайте ощущения.

7. Направьте внимание на область плечевого пояса. Наблюдайте и расслабляйте.

8. Наконец, направьте внимание на мышцы лица. Осознайте присутствующие в них ощущения и глубоко расслабьте лоб, крылья носа и уголки губ. Если ваши глаза закрыты, расслабьте веки. Наконец, расслабьте мышцы нижней челюсти и какое-то время просто наблюдайте за лицом в целом.

9. Чтобы завершить упражнение, подвигайте пальцами рук и ног, пробуждая тело, и вернитесь вниманием к тому, что вас окружает. В заключение улыбнитесь себе и своему телу. Мысленно посвятите предпринятые усилия.

Практика просмотра тела иногда выполняется в качестве самостоятельной медитации; в этом случае она может продолжаться 10, 20, 30 минут и более. Иногда этот метод объединяют с элементами аналитической медитации или особыми практиками доброты, иногда – и с техниками визуализации. Просмотр тела также используется в йога-нидре – практике «йогического сна», которая приобретает все большую популярность в качестве средства глубокого расслабления. В подходе, описанном в этой книге, мы используем сканирование тела в качестве подготовки к другим видам тренировки ума, которым посвящены последующие главы.

Приняв в начале практики оптимальную позу, мы по возможности расслабляем тело и отпускаем напряжение из ключевых групп мышц, позволяя дыханию двигаться свободно и легко. От этой формы спокойствия – во многом весьма относительного – мы постепенно начинаем двигаться к безмятежности более глубокой и устойчивой. Приучая свой ум к благотворным состояниям с помощью подходящих методов, мы постепенно работаем над раскрытием подлинного благополучия. В конце формальной практики мы возвращаемся к телу, чтобы заземлить внимание и вновь соприкоснуться с тем, что окружает нас здесь и сейчас. Затем мы возвращаемся к своим обычным делам, стараясь поддерживать тренировку на неформальном уровне – и так понемногу продвигаемся к эвдемонии день за днем.

Практический прием

Выпишите на отдельный листок бумаги или стикер те преимущества практики – медитации в целом или конкретных техник в частности, – которые для вас сейчас наиболее актуальны. Поместите это напоминание на видное место. Не используйте для напоминаний просто слово «Медитация!!!» – вместо этого сосредоточьтесь на тех непосредственных видах пользы, которые она приносит.

Глава 3. Устремления ненасилия

Объясняя своим ученикам путь, ведущий к достижению подлинного благополучия, Будда разделил этот путь на три основных аспекта: практики нравственной самодисциплины, глубинного уравновешивания ума и постижения сущностной природы реальности[9]9
  Практики нравственной самодисциплины (на санскрите шила), глубинного уравновешивания ума (самадхи) и постижения глубинной реальности (праджня). Все три тренировки вместе называются тришикша (буквально «три вида обучения»).


[Закрыть]. Эти три вида тренировки, или, как их называет знаменитый тибетолог Роберт Турман, «три вида образования», представляют важнейшие элементы пути к радикальному спокойствию. При этом первый из них – развитие этической дисциплины – редко ассоциируется с созерцательными методами или умственной гигиеной. Напротив, медитация (особенно если мы не знаем о существовании неформальной практики) часто кажется нам чем-то оторванным от будничных дел. Некоторые из нас могут подумать, что для медитации нам нужно удалиться от мира, по крайней мере куда-то неподалеку: закрыться в своей комнате, задернуть шторы, надеть звукоизолирующие наушники – и отключиться.

Хотя многие формы медитации действительно требуют подходящих условий – включая спокойную среду и определенный уровень тишины, – поиск эвдемонии не может ограничиваться только краткими периодами удаления от мира. Возможно, на определенном этапе жизни мы сможем выкроить для интенсивной практики особый период: выполнить так называемый ретрит или затвор, который у продвинутых созерцателей может продолжаться годами. Однако даже если это случится, в какой-то момент мы все равно вернемся к взаимодействию с другими людьми и уже в этом взаимодействии будем вынуждены искать и глубокое внутреннее спокойствие, и глубинную радость. Учителя медитации иногда вспоминают старую мудрость: лучшая проверка наших успехов в медитации – общение с нашей собственной семьей. В какой степени нам удается в каждой ситуации выбирать наиболее мудрое, сострадательное и полезное для всех вовлеченных сторон решение и получать от этого выбора радость?

Понимание неразрывной связи между формальной медитацией и нашими повседневными поступками ведет нас к осмыслению первого компонента эвдемонических практик – этической самодисциплины. Еще до того, как мы глубоко погрузимся в процесс развития сосредоточения, доброты и мудрости, нам нужно будет в определенной степени обуздать беспорядочные действия тела и проявления речи. Эти два вида активности могут прямо сейчас весьма явно нарушать пространство спокойствия – и нашего собственного, и других людей.

Понимание влияния, которое на наше внутреннее спокойствие оказывают наши этичные и неэтичные поступки и лежащие в их основе импульсы, – краеугольный камень тренировки в осознанной этике. Именно такой тренировке и посвящена эта глава.

Самый большой сдвиг в моем собственном осмыслении этой темы произошел в тот момент, когда я заметил тревожащую, невротическую и даже болезненную природу импульсов, которые не соответствовали моим личным возвышенным идеалам и избранным мной же принципам поведения. Эти невротические импульсы и проистекающие из них поступки могут нарушать наше спокойствие даже на самом простом уровне. Например, мы решаем ограничить употребление сладкого или кофеина, а затем замечаем, что всем существом – почти неосознанно! – жадно устремляемся к коробке печенья или к кофеварке. На протяжении двух-трех лет я несколько раз в неделю ловил себя на мощном желании купить в качестве сомнительного вечернего перекуса пакетик картошки фри. Заметив это побуждение, у меня каждый раз появлялась возможность сделать выбор: последовать либо за своими диетическими идеалами, либо за стремлением получить мимолетное удовольствие. Что еще важнее, возникшее осознавание позволяло мне наглядно понять: даже простейшее и в чем-то совершенно безобидное желание иногда может разом нарушить умственное равновесие и привести к не самым удачным долгосрочным последствиям (в описанном случае – с точки зрения здоровья и способности к самоконтролю).

Принципы светской этики

Тренировка в осознанной этике не означает, что мы просто слепо подчиняем себя навязанному извне нравственному набору правил или причудливой системе древних представлений. Этическая практика – акт не рабства, а свободы. Это глубоко творческий процесс, в котором мы снова и снова ищем наилучшие решения, все больше углубляя свое понимание возвышенных идеалов и способов воплотить их на практике.

Даже если наши личные нравственные идеалы связаны с определенной религиозной традицией, классические предписания все равно нуждаются в интерпретации. Мы нуждаемся в толковании, которое было бы основано на принципах сострадания и здравого смысла, – ведь без них любая трактовка может привести к чрезвычайно опасным идеям и фундаментализму. При этом на более глобальном уровне мы ищем некий общий этический знаменатель – универсальные принципы, которые помогали бы нам лучше уживаться с другими людьми (в масштабах семьи, общества, государства и планеты) и вместе с тем способствовали бы усилению внутреннего спокойствия и счастья. Далай-лама – выступая не в качестве религиозного лидера, а в роли гуманиста – называет подобные универсальные принципы «светской этикой», в которой мы можем выделить три ключевых компонента, не противоречащих воззрениям современной науки и социальной философии. Эти компоненты – взаимозависимость, сострадание и ненасилие. Давайте кратко их рассмотрим.

Взаимозависимость. Размышляя о том, как именно наши собственные поступки и образ жизни связаны с нашими же переживаниями счастья и страдания, мы можем заметить причинно-следственную связь. Развитие благотворных умственных качеств ведет к бо́льшим уровням радости, а укрепление неблаготворных (например, невротической зависимости от опьяняющих веществ) – к усилению умственного дискомфорта. Доброе и одновременно мудрое поведение при общении с другими людьми увеличивает вероятность того, что наши отношения в целом будут более гармоничными. И наоборот, эмоциональная неграмотность – низкий уровень эмоциональной разумности – и поступки, не учитывающие интересы других людей, создают в общении с другими проблемы.

Рассматривая взаимозависимость на более глобальном уровне, мы можем сказать: любые наши решения в сфере экономики и экологии сказываются на бесчисленном множестве других людей и других живых существ, а также на других регионах планеты. Так, в силу глубокой сопряженности всех компонентов экосферы мы не можем загрязнять окружающую среду без негативных последствий для самих себя. Нельзя надеяться, что вывоз мусора в соседний регион не повлечет каких-либо последствий для всего человечества. На социуме в целом сказываются и наши мнения (а также решения) по вопросам распределения ресурсов, социальной политики, образования и культуры, и даже наша манера общаться с людьми. Как объясняет один буддийский учитель нашего времени, жизнь каждого человека распространяется во всех направлениях подобно обширной сети.

Сострадание и доброта. Поняв, что мы как индивидуумы существуем в неразрывной связи со множеством других существ, мы также можем увидеть и общность нашего основополагающего желания – желания обладать счастьем и быть свободными от страданий. Глубина понимания эвдемонии у каждого из нас может быть различной – но мы все желаем обладать хотя бы минимальным набором внешних благ, находиться в безопасности, а также получать уважение и любовь со стороны других. Из этого понимания общности и взаимозависимости рождаются устремления доброты и сострадания: мы желаем себе и другим счастья и свободы от мучений. Эти устремления, когда мы позволим им стать мощной умственной привычкой, глубоко повлияют на наше поведение. (Более подробно практики развития доброты и сострадания, а также их роль в достижении глубинного спокойствия, мы рассмотрим в главе 7.)

Ненасилие. Если взаимозависимость – часть нашего миропонимания, а сострадание и доброта – сердечный отклик на осознание нашей связи и общности с другими, ненасилие – принцип поведения, замыкающий эту трехчастную цепочку. Это практический идеал, с которым мы можем соизмерять каждый свой поступок.

Ненасилие не предполагает бездействия и тем более этического равнодушия. Наоборот: при необходимости оно может проявляться как решительная сострадательная и мудрая активность, направленная против царящих в обществе ненависти, несправедливости или безразличия. Ненасилие устремлено к устранению страданий максимального числа живых существ. Практика этого принципа начинается с наблюдения за тем, что мы говорим и что совершаем, но в долгосрочной перспективе может вести к полному переосмыслению самого устройства общества и устранению присутствующих в нем систем притеснения.

Тренировка в ненасилии начинается с трех простых пожеланий: (1) причинять как можно меньше вреда, (2) приносить как можно больше пользы и (3) развивать способности наших ума и сердца. Само порождение подобных намерений в начале дня – мощная практика осознанности: мы привносим в сложное переплетение своих удачных и неудачных поступков свет понимания и внутренней решимости. Именно этой простой практике – зарождению благих устремлений после пробуждения – и учит чаще всего Далай-лама. Она предшествует любым светским или религиозным методам тренировки ума и сама по себе способна постепенно сделать нас удивительным, прекрасным человеком.