Текст книги "Как стяжать сердце милостивое? О пятой заповеди блаженства"

Автор-составитель  М. Д. Молотников
Как стяжать сердце милостивое? О пятой заповеди блаженства

© Молотников М. Д., текст, 2018

© ООО «Зёрна-Слово», 2018

* * *

Человек милосердый благотворит душе своей.

Притч. 11, 17

Доброхотно дающего любит Бог.

2 Кор. 9, 7

Суд без милости не оказавшему милости.

Иак. 2, 13

Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь.

Пс. 40, 2

«Блаженны милостивые»

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7), – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди, открывая нам одно из условий достижения истинного счастья как в земной жизни, так и за ее пределом.

На первый взгляд, эта заповедь о милосердии к людям и вообще ко всякому творению Божьему[1]1
  В дальнейшем будем говорить о милосердии только по отношению к людям. Тот, кто его имеет, будет относиться с любовью ко всему, что его окружает.


[Закрыть] самая понятная и близкая для христианина из всех девяти заповедей блаженства. Действительно, проявление в людях других христианских добродетелей – смирения, плача о своих прегрешениях, кротости, жажды праведности, чистоты сердца – встретишь не часто, а вот примеров проявления милости, от которых на сердце становится тепло, мы видим множество: в окружающих нас людях, литературе и кинематографе. Практически каждый из нас проявляет милосердие – кто реже, кто чаще. Даже атеисты признают его важной добродетелью, не говоря уж о представителях таких религий и учений как иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм. (Стоит, впрочем, отметить, что за последние десятилетия в западной культуре и не только в ней ускоренным темпом идут процессы обесценивания этого человеческого качества.)

Заповедь Христа о милосердии понимается иногда упрощенно: делай добро окружающим тебя людям – не ради похвалы, конечно, не из корысти, не для удовлетворения тщеславия, а просто из желания помочь; и тогда в силу установленного Богом закона ты испытаешь от этого радость и сердечную теплоту, и тебе кто-нибудь сделает что-то доброе. То есть твоя бескорыстная помощь другим людям «трансформируется» в благо для тебя. (Отдельный и немаловажный вопрос: добро, которое мы делаем для человека, является ли для него действительно добром? Но об этом чуть позже.) Хорошо, если мы понимаем важность и ценность такого доброделания. Но смысл евангельской заповеди намного глубже.

Во-первых, речь в ней идет не просто о кратковременной радости, а о блаженстве – счастье в высшей степени. Здесь имеется в виду не то «земное» счастье, которое выпадает иногда на долю человека, а постоянное светлое и радостное состояние души, облагодатствованной Духом Святым.

Во-вторых, заповедь Христова указывает на причину блаженства – милостивое, любящее сердце, всегда и всем желающее добра и не имеющее ни к кому зла, воспринимающее чужую беду и боль как свою собственную. Истинно милостивый человек всегда стремится помочь другим людям всем, чем может, вплоть до пожертвования ради них своей жизнью. Он радуется самой возможности помочь, порадовать других.

И, наконец, в заповеди Христовой говорится о том, что в силу непреложного духовного закона на милостивого человека в течение его земной жизни будет обильно изливаться милость (благодать) Божия – Бог любит (милует) милосердного и доброхотно творящего милостыню (см. 2 Кор. 9, 7) и, по слову святителя Иоанна Златоуста, «прощает ему грехи в награду за сострадание к подобному себе» [1, с. 317]. А на Страшном Суде призовет Христос милостивых и скажет им: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 31, 34). И пойдут они в жизнь вечную (Мф. 25, 46) и воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Жестокосердным же и не раскаивающимся в этом придется услышать от Сына Божиего иное определение: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу (Мф. 25, 41). И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46). Наличие в нас милосердия или его отсутствие будет на Страшном Суде одним из главных критериев при определении нашей участи в вечности.

Заповедь о милосердии по сути своей – это заповедь о стяжании любви. А христианская любовь – совокупность всех совершенств, потому что она невозможна без смирения, покаяния, незлобия, сердечной чистоты, душевного мира. Милосердие, как и любовь, долготерпит, …не завидует, …не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, …все покрывает, …все переносит (1 Кор. 13, 4–7). Поскольку заповедь Божия о любви является главной, то и заповедь о милосердии – важнейшая для нас.

«Милосердие или благость, – пишет преподаватель литургики Г. И. Шиманский (1915–1970), – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, жалении ближних, доброте, благости и доброжелательности, искренности и благосклонности, честности и справедливости по отношению к ближним, долготерпении к согрешающим, прощении обид и в любви к врагам» [Цит. по: 2].

Кратко, но ёмко определяет милосердие польский миссионер и богослов, составитель «Библейского словаря» Болеслав Гёце (1888–1962): «Милосердие есть любовь, спешащая на помощь, вытекающая из сердца, преисполненного сострадания» [Цит. по: 2].

А вот слова замечательного христианского писателя и подвижника преподобного Исаака Сирина (640–700): «Что есть милосердие? Это возгорение сердца у человека обо всем творении: о человеках, о птицах и о всякой твари… От великой и сильной жалости… умиляется сердце его, и не может он вынести и слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью» [Цит. по: 2].

Милосердие умножает в мире добро, умножает любовь, соединяет людей. Милосердие и доброта – основа гармонии в человеческих отношениях. Но из-за греховной испорченности человеческой природы наряду с милосердием в нас присутствуют и противоположные ему свойства – бессердечие, жестокосердие, черствость, холодность, равнодушие, эгоизм, злонамеренность, злоба, ненависть, жадность, скупость. Все эти качества ставят стену между нами и Богом, между людьми. Разрушить эту стену можно только покаянием, борьбой с грехом и делами милости.

Из откровения Божия мы знаем, что в конце человеческой истории упомянутые греховные свойства возобладают в людях, а любовь и милосердие чрезвычайно оскудеют. Сроки этого конца зависят от нас с вами, от того, живем ли мы по-христиански, стараемся ли исполнять заповеди Христа, в частности Его заповедь о творении милости.

Большинство из нас в своей повседневной жизни то милостивы, то жестоки и равнодушны. Можем ли мы изменить соотношение между милосердием и жестокосердием в своей душе в сторону первого? Можем ли, в идеале, обрести милующее сердце? Конечно, иначе Господь не дал бы такой заповеди. Он призывает нас к этому, потому что хочет, чтобы мы избежали вечной смерти души и оказались рядом с Ним в Его Небесном Царстве любви, блаженства и света.

Дела милосердия

Истинное милосердие – дар Божий, но дар тому, кто прикладывает усилия, чтобы его получить. Стяжание милостивого сердца невозможно без исполнения других заповедей Христовых. Нельзя, например, стать милосердным, оставаясь гордецом. Надо с усилием сопротивляться всему, что препятствует возрастанию в нас любви и милосердия, – тщеславию, превозношению, раздражительности, гневу, блудной страсти, зависти, осуждению.

«Не делай зла ближнему, – говорит авва Дорофей (505–565), – не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй и таким образом начнешь после мало-помалу и добро делать брату твоему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается… Помогая ближнему, ты мало-помалу дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя» [Цит. по: 2].

«Милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются через смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других» [Цит. по: 2], – пишет один из оптинских старцев.

С другой стороны, надо приучать себя к делам милости. Как любящий музыку и упражняющийся в игре на фортепьяно играет всё лучше и лучше, так и упражняющийся в делах милосердия при правильной духовной жизни становится более внимательным и благожелательным к людям, сердце его под действием благодати Божией умягчается и теплеет.

Вокруг нас множество нуждающихся в нашей помощи и поддержке делом, словом, вещами, денежными средствами. Просто надо пристальнее смотреть вокруг себя и больше думать о благе других людей.

Дела милости хорошо всем известны, однако еще одно напоминание о некоторых из них, думается, не помешает.

Дела милости телесной[2]2
  Деление дел милосердия на телесные, душевные и духовные носит условный характер.


[Закрыть]:

– помочь нуждающимся в продуктах, одежде, лекарствах, денежных средствах на самые необходимые бытовые расходы;

– разделить с другим человеком тяготу его трудов;

– оказать помощь в опасных для жизни и здоровья обстоятельствах, например погибающему в огне или в воде;

– помочь в погребении усопшего.

Дела милости душевной:

– посетить болящего, порадовать его чем-то, отвлечь от страданий, утешить мыслями из Божественных Писаний, дать добрую, мудрую книгу;

– утешить и ободрить скорбящего, посочувствовать ему. Иногда достаточно просто молча посидеть рядом с таким человеком, разделить его боль;

– подать добрый и благовременный совет человеку, находящемуся в трудных обстоятельствах или не замечающему грозящей ему опасности;

– относиться ко всем людям доброжелательно, ласково; стараться никого не обидеть, не раздражать; уступать, если только тем самым мы не нарушаем заповеди Христовы;

– не допускать ссор, а возникшие прекратить; примирить враждующих;

– интересы другого человека предпочитать своим: сначала заботиться о его нуждах и пользе и только потом о своих.

Дела милости духовной:

– укрепить маловерного и заблуждающегося человека в вере, помочь ему познать Христа, объяснить истины православия и законы духовной жизни; показать истинный, открытый Богом смысл и путь жизни; убедить его отстать от греховных пороков, не совершать ранящих душу поступков, но поступать по заповедям Божиим; помочь устоять в искушениях;

– молиться об окружающих нас людях, в первую очередь – об их спасении;

– благотворить тем, кто нас ненавидит и обижает, прощать их и не мстить им; первым просить прощения;

– никого не осуждать, не чернить, не уничижать;

– терпеть немощи и недостатки ближних, но без потворства их страстям и порокам;

– сдержать и погасить свой гнев или раздражение на другого человека;

– покрыть грехи и ошибки ближнего, избавляя его от осуждения и насмешек…

Перед каждым добрым делом не забудем попросить Бога о том, чтобы задуманное нами принесло пользу, в первую очередь душе того, кому мы хотим помочь!

«Проявим дела любви, – говорит святитель Григорий Палама (1296–1359), – о казывая милость нуждающимся; обращая на правый путь заблуждающихся, какое бы это ни было заблуждение, какая бы это ни была нужда; заступаясь за обиженных; поддерживая в немощи лежащих; …(благодушно) перенося поступающих против нас и угождая друг другу, хотя бы кто и имел на кого недовольство… И всеми способами, и всеми делами, и словами, всем, чем обладаем, явим любовь друг к другу, дабы и от Бога получить нам любовь и быть благословенными от Него и наследовать обетованное нам, уготованное для нас от сложения мира Небесное и вечное Царство» [Цит. по: 2].

«Блаженны те, – пишет автор «Троицких листков» архиепископ Никон (Рождественский) (1851–1919), – которые сирот питают, вдовицам помогают, престарелым и увечным приют дают! Блаженны те, которые заблудших на путь истины наставляют, неверующих к вере обращают, неведующих истине и добру поучают, от опасностей предостерегают, добрым советом помогают, злом за зло не воздают и обиды от души прощают! Блаженны плачущие с плачущими, сострадающие сердцем тому, кто обретается в бедах, кто утопает в грехах! Блаженны молящиеся за ближнего и особенно за врага своего! Блаженны те, которые и умерших не оставляют: …милостыню (за них) подают, на литургии поминают» [Цит. по: 2].

Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло (1 Фес. 5, 14–15); будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга (Еф. 3, 32), – наставляет нас первоверховный апостол Павел.

Образец милосердия дает нам Христос в Своей притче о милосердном самарянине (см. Лк. 10, 25–37). Этот человек, увидев лежащего у дороги израненного, едва живого иноплеменника, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино[3]3
  Масло и натуральное виноградное вино оказывают на раны обеззараживающее и заживляющее действие.


[Закрыть]; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе (Лк. 10, 33–35). Сердце этого самарянина наполнилось жалостью, состраданием, и он не пожалел ни своего времени, ни денег, чтобы помочь чем только возможно попавшему в беду совершенно незнакомому человеку. Рассказав эту притчу, Спаситель обращается к каждому из нас: Иди, и ты поступай так же (Лк. 10, 37). Христос учит нас, что каждый человек, с которым мы соприкасаемся, является нашим «ближним», и мы должны относиться к нему милостиво, должны по главной заповеди Божией возлюбить его, как самого себя (Лк. 10, 27).

О драгоценных плодах дел милости святитель Иоанн Златоуст (347–407) говорит следующее: «Кто старается быть милосердным к нуждающимся, тот скоро отстанет и от любостяжания (т. е. любви к богатству. – Прим. авт.). Кто постоянно подает бедным, тот легко и от гнева отстанет, и никогда не будет высоко думать о себе… Возлюбим милосердие, оно есть руководитель и учитель любомудрия. Тот, кто научился быть милосердным к несчастному, научится и не злопамятствовать, а научившись этому, будет в состоянии благодетельствовать врагам» [Цит. по: 2]. «Милостыня – это царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей к небесным сводам» [1, с. 318].

Будем же просить милосердного и человеколюбивого Бога помочь нам творить дела милости и стяжать милостивое, человеколюбивое сердце!

В заключение этой главы дадим совет тем, кто пребывает в горьком унынии и депрессии. Начните помогать другим, особенно тем, кому хуже, чем вам. И вы незамедлительно почувствуете, что ваша душа отогревается, просветляется и освобождается от гнетущей ее тяжести. (Замечательный пример действия этого духовного закона приводится в главе «Два случая помощи Божией творящим дела милости».)

Расположения души в делах милосердия

Помогая другим людям, обратим самое пристальное внимание на мотивы наших действий, на то, с какими мыслями, чувствами и желаниями мы эту помощь оказываем. Можно ведь делать доброе дело с осуждением и презрением того, кому помогаешь, с сожалением о потраченных средствах. Можно утешать скорбящего общепринятыми словами без искреннего сочувствия и душевного тепла. Можно совершать доброе дело напоказ – ради похвалы и прославления; с целью расположить к себе нуждающегося в помощи, получить от него благодарность или еще какое-то ответное благо; для получения удовольствия от самолюбования (для удовлетворения тщеславия) и даже из брезгливости или отвращения, чтобы побыстрее уйти от просящего или тяжелобольного. Избави нас Бог от таких целей и душевных расположений! Такое «добро» наносит вред душе не только того, кто его совершает, но, как правило, и того, ради кого оно совершается. Материальную помощь мы оказали и, возможно, даже слова сочувствия (одни слова!) произнесли, но тот, кому мы оказываем поддержку, не ощущает в нас любви, понимает наши истинные мотивы, и от этого его душа не согревается, а еще больше ожесточается.

Следует ли из всего этого, что дела милости, сопровождаемые греховными мыслями и чувствами, и делать не стоит, и понуждать себя к доброделанию не надо? Нет, конечно. Делать надо, но наша задача при этом – противостоять греху: пресекать в себе помыслы тщеславия (самолюбования), осуждения или ожидания благодарности; бороться с чувствами брезгливости и отвращения, со страстью жадности (буквально «переламывать» себя); каяться во всём этом пред Господом, просить Его помощи. Надо стремиться к тому, чтобы наша помощь совершалась по расположению сердца, а не с огорчением и… принуждением (2 Кор. 9, 7) себя к добру.

Дела милосердия желательно совершать без свидетелей, чтобы избежать с их стороны похвалы и прославления или, наоборот, осуждения и даже обвинений.

Надо стараться не вспоминать о своих добрых делах, а если уж они пришли на память, отсекать от себя тешащие самолюбие мысли. Не стоит рассказывать другим о своем доброделании, кроме тех случаев, когда это служит к духовному назиданию слушающих и совершается со смирением. Мы ведь только орудия Божиего милосердия и сделали только то, что должны были сделать (Лк. 17, 10).

Не следует творить добро ради награды от Господа, потому что и в этом есть корысть. Помогать надо бескорыстно, ради Бога[4]4
  Преподобный батюшка Серафим говорил, что для стяжания Духа Святого (т. е. для спасения) служат только те добрые дела, которые совершаются человеком ради Христа, ради исполнения Его воли и Его заповедей.


[Закрыть], только потому, что Он, Творец мира, его Вседержитель и Промыслитель, так заповедал, и для того, чтобы другим стало лучше! На такое добро способно только любящее и ощущающее Бога сердце. Имеем ли мы такую любовь? Стяжание ее (или хотя бы стремление стяжать) должно быть одной из важнейших наших жизненных задач, если мы христиане не только по названию. Будем каяться пред Господом в недостатке любви и просить, чтобы Он даровал ее нам, памятуя слова апостола Павла: Если я раздам все имение мое, … а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3).

Будем помнить, что истинное наше богатство – это христианские свойства души: любовь к Богу и ближним, вера, смирение, сокрушение о грехах, кротость, мир душевный и т. д. Это богатство открывает нам врата в Царство Небесное. Материальные же средства временны и даны нам для удовлетворения необходимых телесных и душевных потребностей и для помощи ближним. (Особую цену имеет та помощь, которую человек оказывает, отнимая от себя самое необходимое.) Тот же, кто собирает богатство не ради помощи ближним, а чтобы есть, пить и веселиться (см. Лк. 12, 19), вредит своей душе, и участь его, скорее всего, окажется такой же, как у богача из притчи Христовой о богатом и Лазаре (см. Лк. 16, 19–31).

Не забудем также еще об одном духовном законе, который выразил апостол Павел: Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9, 6). Речь тут идет о «посевах» нашей милости. Чем они щедрее, тем больше пользы духовной (и душевной) получим и мы сами, и те, кому мы помогаем. О душевредности же скупости, холодящей и ожесточающей душу, говорить не приходится.

Если мы хотим быть настоящими христианами, надо учиться в каждом человеке, даже погрязшем в грехах, видеть драгоценный образ Божий[5]5
  Великие святые, стяжавшие чистоту сердца, достигали этого. Например, батюшка Серафим каждого пришедшего к нему именовал «радость моя», и это обращение было искренним выражением его чувств.


[Закрыть], пусть и испачканный, искаженный греховными страстями. (Да и не нам судить чужие грехи – достаточно для нас своих. Кроме того, самый грешный человек может раскаяться и обрести спасение. Господь милостив!)

Встречаясь и общаясь с людьми, будем помнить, что Бог всех любит, всем желает спасения, что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Будем помнить, что Сын Божий воплотился и принял смерть ради спасения каждой человеческой души, Он пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11). Если мы хотим быть причастны Богу, нам следует по-Божьему относиться к любому человеку – и доброму, и злому; смотреть на него, так сказать, «глазами» Божией любви.

Надо стремиться к тому, чтобы наша благотворительность и благожелательность (слово-то какое замечательное: желание другому блага!) не зависела от национальности и вероисповедания людей, от их отношения к нам – равнодушного, доброго или негативного.

Будем стараться видеть в каждом человеке брата или сестру. В нас это чувство заложено. Именно оно подвигает человека броситься в горящий дом или ледяную воду, чтобы спасти от гибели незнакомых ему людей. Но у многих из нас это чувство братолюбия остыло, покрылось толстым слоем эгоизма и равнодушия. Согревается оно делами милости, освобождается от гордыни войной с грехом.

Святые отцы дают еще один важный совет: надо воспитывать в себе чувство благодарности тому, кому мы помогаем, потому что он фактически служит для нас средством получения милости Божией; через него мы благотворим своей душе.

Подытоживая сказанное, приведем слова святого праведного Иоанна Кронштадтского (1829–1909) о доброделании. Он пишет: «Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже небрежением к нуждающемуся. Преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь, … чтобы и Христос Бог возлюбил вас. И о чем попросит вас нуждающийся – по силе исполните его просьбу…

Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, помня, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу, по сказанному: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим. Знай, …что с вещественной милостью непременно должна рука об руку следовать духовная: ласковое, братское, с чистосердечной любовью обращение с ближним. Не давай ему заметить, что ты одолжаешь его (т. е. обязываешь его благодарностью. – Прим. авт.), не покажи гордого вида…

Все жертвы и милостыни нищим не заменят любви к ближним, если нет ее в сердце. Потому при подаянии милостыни всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадой и огорчением на них. Само слово "милостыня" показывает, что она должна быть делом и жертвой сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии материально или морально нуждающегося… Любви свойственно радоваться при оказании помощи ближнему… Те, кто подают алчущим хлеб или деньги с сожалением, с лукавым оком и черствым сердцем, всё равно что кладут яд в свой хлеб или в свою милостыню, хотя этот яд духовный, невидимый.

Господи! Научи меня подавать милостыню охотно, с лаской, с радостью и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю» [Цит. по: 2].

Эти слова великого кронштадтского пастыря относятся, конечно, не только к помощи бедным, но и ко всякому доброму делу.

Будем же приучать себя к делам милости и, совершая их, следить за духовно правильным расположением души – «плевелы и волчцы» выкорчевывать с Божией помощью, а доброе насаждать.