Текст книги "История психологии в концепциях учений о душе"

1.1. Зарождение психологических идей в Древней Греции

Античные психологические взгляды представлены довольно широким кругом теоретических концепций и обширным спектром школ.

Рассматриваемый период, зарождения психологических идей в Древней Греции охватывает по хронологическим рамкам относительно небольшой временной отрезок – VI век до н. э. По значимости формирования представлений и развитии психологических идей этот век превосходит целые эпохи.

Сочинения древнегреческих ученых, как правило, носили одинаковое название – «О природе». Проблематика представленная в этих произведениях так же была достаточно однообразной начало, бог, мир, животные и т. д. О содержательной стороне этих произведений мы можем судить по представленным примерам в произведениях более поздних античных мыслителей, «отцов церкви», по комментариям историков науки.

Взгляды мыслителей древней Греции реализовывали научные потенции мифологии. Проблемы, с которыми человек сталкивается в познании природы, переносятся из веры и поэтики в интеллектуальную сферу:

– реализуется возможность переосмысления и критической оценки взгляда на душу человека;

утверждается постепенный рост психологических знаний, пришедший на смену безоговорочного признания мифа о духе;

полагается, что «первопричина» души должна быть рационально постижима;

– утверждается, что принципы бытия могут быть познаны в процессе

интеллектуального действия.

Характерной особенностью ранних греческих мыслителей является, то, что их взгляды, учения не изложены посредством систематической рефлексии, в них используется ряд совершенно бездоказательных допущений. Однако мыслители древней Греции совершенно справедливо полагали, что под хаосом ощущений личности лежит единый порядок и этот порядок может быть познан.

Психологические взгляды мыслителей древней Греции довольно отчетливо прослеживаются в существовании следующих школ:

– милетской;

– пифогорейской;

– элейской.

Рассмотри подробнее психологические учения мыслителей выделенных школ.

Наиболее ярким представителем милетской школы признан «первый философ» Фалес (625 – 547 гг. до н. э.). Его считают родоначальником европейской науки. Воззрения одного из «семи мудрецов» опирались на основы естествознания. Объяснение объективного мира, по его учению, следует искать в изучении реальной действительности. Фалес впервые в истории человечества поставил вопрос: «Что есть все?» В основу своего миропонимания выдающийся философ положил материальное начало – воду как основу всего сущего.

В психологических взглядах Фалесу принадлежит приоритет в выдвижении следующих идей:

– о первичности объективной реальности по отношению к нашим чувствам;

– о чувствах человека как первичном источнике информации об окружающем мире и его законах;

– о душе как движущем начале; о материальном субстрате душевных явлений;

– о всеобщем одушевлении материи и способности души к подвижности.

При этом Фалес первым объявил «душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией», он же «считал душу способной к движению, говоря, что магнит имеет душу». На вопросы: «Что на свете трудно?» – отвечал: «Познать себя». «Что божественно?» – «То, что не имеет ни начала, ни конца». «Кто счастлив?» – «Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание».

Известный последователь Фалеса – Анаксимандр (610 – 547 гг. до н. э.), развил естественнонаучные идеи учителя, наполнив их большей научной смелостью. Анаксимандру принадлежит заслуга в определении отличной от материальных субстратов первоосновы объективного мира – «алейрона», которая характеризовалась как вечное движение, заключающее в себе противоположности.

Первым в своем учении мыслитель выделил вопрос о происхождении органических видов, что сделало его античным предшественником теории дарвинизма. Среди немногих изречений Анаксимандра ценными, для эволюционного естественно-исторического объяснения происхождения животного и человека до нас из древности дошли следующие: «Первоначально человек произошел от животных другого вида. «Животные же рождаются из влаги, испаряемой солнцем. Человек же был вначале подобен другому животному, а именно рыбе». Анаксимандр утверждает, что «первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижению известного возраста они стали выходить на сушу, и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни».

Важным вкладом в развитие психологической науки является подход Анаксимандра к анализу души как состоянию («части») материи, обозначивший бинарный метод исследования всех ее проявлений.

Последним из известных нам представителей милетской школы был Анаксимен (вторая половина VI в. до н. э.). Философ предположил, что основной принцип всех явлений сам не может быть определен. Основа всего сущего должна быть отлична от эмпирических элементов, при этом она должна быть «другой природой», содержать при этом все противоположности и специфические качества, такие как «бесконечное» или «безграничное».

В качестве такового принципа Анаксимен выделил материальный элемент – воздух и его «порождения» или модификации. Уплотнением и сгущением воздуха Анаксименом объясняются все природные процессы. При этом душа человека приравнена к воздуху (пневме) и выполняет аналогичную ему роль – сдерживает тело. Анаксимен пишет: «Подобно тому, как наша душа есть воздух, так и некий дух и воздух держат весь мир. Дух и воздух – равнозначащие». Воздух, а, следовательно, и душа рассматриваются мыслителем как всеобщая среда. «Из воздуха выходит все, в него возвращается обратно все». Анаксимен «не отрицал богов», но отрицал управление ими миром, созданным независимо от них.

Таким образом, Анаксименом вместе со своими предшественниками была предпринята одна из первых попыток научного объяснения души человека. Мыслители милетской школы не только обозначили направления, по которым развивалась психологическая мысль последующих поколений, но и в научной форме поставили вопрос о необходимости определения объяснительного принципа душевных проявлений

Пифагорейская школа, зародившись в VI в. до н. э. в «Великой Элладе», и просуществовала около двух столетий. Основной постулат школы пифагорейцев сформулирован в тезисе: «Существует бытие и небытие».

С именем основателя одной из самых авторитетных школ античного мира Пифагора (571 – 497 гг. до н. э.), связывают зарождение научного знания, в его современном понимании. В отличие от мыслителей-одиночек: Фалеса,

Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, основатель союза выступил первым пропагандистом науки. Метод Пифагора – познание. Знание, по его оценке – это часть искусства жить; жизнь – есть поиск спасения.

Вклад Пифагора и его последователей в развитие античного научного знания достаточно велик. Наибольшую значимость для развития психологической науки представляют следующие идеи пифагорейской школы:

– о количественной закономерности природы и ее единства, а значит, и душевных проявлений;

– о душе как числе – «гармонии музыки», «движении сфер»;

– о существовании эфира, сходстве микро – и макрокосмоса, т. е. человека и окружающего его мира;

– о связи зачатков научного (метафизического) мышления и фантазии.

Для восстановления душевных недугов пифагорейцы одними из первых начали применять средства психотерапии. Философы школы старались избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния, душевной тревоги. С целью профилактики болезней рекомендовали режимы диеты, труда и отдыха.

Значительный интерес для психологии представляет разработка учеными пифагорейской школы методики определения способностей будущих членов общины, методом теста. При этом утверждали, что «не из каждого дерева можно выточить Меркурия», кандидатам предлагали решить трудную математическую задачу, затем следовал комплекс заданий, направленных на выявление ораторских, волевых, познавательных и других качеств личности.

Так же в пифагорейской школе произошло выделение медицины как науки из лечебной магии. Один из основателей анатомии врач – философ Алкмеон описал причину болезней человека посредством нарушения равновесия, через смещение качеств тела. Он первым открыл «две узкие дорожки», ведущие от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг является органом мышления и мыслит только человек.

Философа Гераклита Эфесского (ок. 520 – ок. 460 до н. э.), называют одним из основоположников диалектики. Мыслитель писал о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего: «Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один». В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон – логос (разумное слово для ума и огонь для чувства). В теоретических построениях основным является тезис: «Бытие тождественно небытию». Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям:

– душа – единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Имеет две части – вещественно-материальную и психически-разумную. В вещественно-материальном аспекте душа – одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: «Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея»;

– психически – разумный («огненный», «сухой») компонент – самовозрастающий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным.

Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния личности. Утверждается зависимость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: «Сухое сияние – психея мудрейшая и наилучшая», у «опьяневшего мужа психея его влажна». Из этих положением следует важный вывод о материальной детерминации и дифференциации психики человека.

Гераклит описывает познавательные процессы: «Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить». При этом выделяются такие виды познания как: чувственное и рациональное познание Так же Гераклит предполагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: «Плохие свидетели для людей – глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи».

Задачей познания определяется проникновение в сущность природы. В познании души мыслитель предлагает идти в глубь мироздания. Созвучной в этой связи является идея бесконечного душевного развития человека (субъективного логоса): «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом». Гераклит ставит вопрос о богоподобии человека в процессе познания: «Образ мыслей человека – его божество».

Описывая виды познания Гераклит утверждает, что имеются ступени познания, опирающиеся одна на другую: чувственное познание, понимание и мышление. При этом намечается проблема достоверности чувственного познания и роли разума, что по современной терминологии называется теоретическим мышлением. «Скрытая гармония лучше явной», – утверждает Гераклит. Добавляя при этом: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». Сохранилось свидетельство, согласно которому на вопрос Гераклиту, почему он разрезает зверей по членам их тела? Гераклит ответил: «Потому что моим учителем является природа существующего».

Мыслитель была сделана попытка описания взаимосвязи чувственного познания и мышления, при этом подчеркивалось, что «природа любит скрываться». На этом основании Гераклитом сделан следующий вывод: «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать ей сообразно». Важной так же является утверждение мыслителя, что личность, наделена разумом от природы. Он утверждает, что «размышление всем свойственно».

Сохранились некоторые взгляды Гераклита, которые по современной классификации могут быть отнесены к социальной психологии. Так, например, мыслитель утверждает, что «своевластие следует гасить скорее, чем пожар». Так же подчеркивает, что «один для меня – десять тысяч, если он наилучший». Наряду с этими высказываниями, Гераклит высказывает идею о равенстве людей от природы. Причину их фактического неравенства он усматривает в неразумении, т. е. неравенстве интересов. Потребности обыденных людей таковы, что «людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания».

С достаточной долей здоровой иронии мыслитель подчеркивает «если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды». Всего до наших дней дошло около 150 фрагментов афоризмов Гераклита.

Несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что личность выводилась из-под власти и царства мифологических богов Олимпа. Гераклит писал о возможности познания посредством наблюдения и деятельности собственного ума.

Особую ценность для развития психологического учения представляют умозаключения Гераклита:

– о «производности» души и ее проявлений от изменений космического «мирового огня»;

– о процессуальном характере (течении, изменении) психических состояний в единстве с допсихическими;

– о различных, переходящих один в другой уровнях душевной жизни (зачатки генетического подхода);

– о подчиненности всех психических проявлений непреложным законам материального мира.

Основатель элейской школы является Ксенофан (род. 580 до н. э., прожил ок. 90 лет). Мыслитель впервые высказал мысль, что «боги созданы по образу человека» и являются измышлениями людей. Основной методологический принцип школы – «бытие есть, небытия нет». Душа, по Ксенофану, состоит из земли и воды.

Психологическое учение Ксенофана, нашло отражение в следующих идеях:

– о единстве окружающего нас мира, философская картина которого расходится с физической, что, в свою очередь, предполагает высокую степень обобщения – абстракции при анализе как материальных, так и душевных явлений. Таким образом, утверждалась новая предметная область античного психологического знания – рациональные средства познавательных процессов;

– об уровнях сознания, культе мыслительной деятельности в противовес физической силе. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что «наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей».

Утверждая веру личности в собственные силы, Ксенофан проводит скептическую мысль о том, что чувства не дают истинного познания, а только видимость: «над всем царит мнение», которое не дает сущности. Для ее познания необходимы размышления.

При этом производится обесценивание чувственной ступени познания. Ксенофан полон сомнениями, в достижении истины разумом, отдавая ее постижение воле случая. Такому случайному овладению истиной противопоставляется догадка об истине как процесс. «Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее».

Учение выходца пифогорейского союза Парменида (род., согласно Платону, в 515 г. до н. э.) явилось научной основой элейской школы. Согласно его миропониманию, в сущности, все неизменно и «одно и то же – мысль о предмете и предмет мысли», и если принимается единое, то отрицается все остальное. Концепция «тождественного самому себе бытия» выражала принцип его сохранения, что было очень важным для понимания психического как свойства телесной субстанции. Отсюда отвергалась возможность возникновения психических явлений «из ничего» и их исчезновения «в ничто». В поэме «О природе» – аллегорическом описании путешествия юноши к богине, открывающей истину, Парменидом высказан ряд ценных для развития психологического знания античности идей:

– о необходимости утверждения понятийно-категориального аппарата описания психических явлений. Ученым уже обоснованно применяются термины: стремление, ощущение, чувство, желание души, умозрение, познание и другие. Высказываются идеи об индивидуальности человеческой психики и иерархии потребностей человека;

– о ступенях отражения человеком объективного мира, в которых проглядываются научные подходы к объяснению познавательных процессов. В интерпретации поэмы Секст-Эмпириком, «несущие кони – неразумные стремления и желания души»; «путешествие по дороге божества – путь к познанию»; «умозрение – путь к любящему мудрость разуму»; «девы, впереди идущие – ощущения»; «прибытие к «Правде» – размышление, прочное постижение вещей»;

– о различных уровнях отражения психических процессов в применяемых категориях, их сущностной значимости. Так, мыслитель относит мнение к чувственному познанию, истину – к рациональному. Умозрение, по его взгляду, познается разумом, имеющим первую по отношению к чувствам роль.

Таким образом, с именем Парменида «связано проведение принципиального различия между чувственно познаваемым, миром и миром умопостигаемым». Пармениду принадлежит ведущая роль в выделении теоретических средств психологического знания, утверждении аналитического метода исследования душевных явлений.

Целью своего научного творчества ученик Парменида – Зенон (ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.) ставил защиту и обоснование учения о едином, вечном и неизменном бытии. Зенон острее, чем его учитель, утверждал идею иллюзорности чувственного многообразия мира (пример с падением зерна и мешка с зерном на землю: сумма нулей равна положительной величине) и приоритета разума.

Ценным для прироста психологического знания явился применяемый им метод анализа явлений «от противного», связанный с разрешением противоречий, возникающих при отображении процессов движения (ощущения, восприятия, мышления), известных в науке как апории Зенона:

«Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». При этом утверждались идеи динамики мышления, его субъективности и относительности при достижении объективной истины, возможности аналитического познания этого процесса.

Учение элеатов – новый шаг в развитии древнегреческой психологической мысли, в формировании ее категориального аппарата. Представителям элейской школы принадлежит заслуга в постановке вопроса о соотношении бытия и мышления, в определении душевных явлений и содержания процесса их познания, в выдвижении идеи об относительности человеческих понятий. «Отрицательная диалектика» стимулировала эволюцию психологических взглядов.

Проблемы для размышлений и написания психологических эссе

По мотивам Гераклита (VI – Y века до н. э.).

Нельзя дважды войти в одну и ту же реку.

По мотивам Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э.)

Однажды Фалес шел ночью и рассматривал звездное небо. Он споткнулся и упал в яму. Люди начали смеяться над ним, а одна женщина сказала.

– Что же, мудрец, хочешь познать то, что на небесах, а не видишь даже того, что у тебя под ногами?

Эта фраза стала знаменитой. Ответил на нее другой великий философ Георг Гегель, уже в XIX веке.

Те, кто смеются над философами, никогда не упадут в яму. Ведь они уже лежат на самом дне.

По мотивам Пифагора (576 г. до н. э. – 496 г. до н. э.)

На перстне у Пифагора было выгравировано: «Временная неудача лучше временной удачи».

Тогда лишь ты можешь называться свободным, когда всецело признаешь иго необходимости.

Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

Молчи, или говори то, что лучше молчания.

Шутку, как и соль, следует употреблять с умеренностью.

По мотивам Эпихарма (550 г. до н. э. – 440 г. до н. э.) Нет не говорить силен ты, а бессилен ты молчать. Ничего не стоит тот, кому не завидуют.

По мотивам Парменида (ок. 540 г. до н. э. – 462 г. до н. э.)

Раньше всех богов Афродита создала Эроса. Афродита находится в центре вселенной и всеми управляет, а Эрос – та сила, которая связывает противоположности света и тьмы, огня и земли, мужского и женского.

1.2. Развитие психологических идей в период расцвета античной Греции

«Золотой век» Древней Греции (V–IV в. до н. э.) определил дальнейшее развитие науки в последующие тысячелетия. Экономическая и культурная жизнь планеты наиболее плодотворно в этот период протекала в городах Греции и южной Италии. В отличие от ионийского и элейского периодов развития психологической мысли, от которых остались лишь воспоминания и комментарии ученых более позднего времени, рассматриваемый период представлен достаточно широкой палитрой первоисточников, что позволило исследователям провести более достоверный анализ результатов их научного наследия.

Одним из последних выдающихся представителей «великогреческой» науки является Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.). Его называли философом – «чудотворцем», при этом он явился основателем италийской медицинской школы. Его перу принадлежат сочинения «О природе» и «Очищение», содержащие до 5000 стихов, 450 из которых сохранились. В мировоззренческих установках Эмпедокл продолжает линию милетских материалистов.

Оригинальными представляются следующие психологические концепции и идеи античного мыслителя:

– попытка материалистического решения вопроса о происхождении органической целесообразности;

– животные и люди возникают путем размножения (происходит дифференциация полов);

– поставлен вопрос о причинах сходства детей с родителями, высказана идея наследственности;

– при анализе познавательных процессов, особенно ощущений, сделан вывод, что «подобное познается подобным» (субъект и объект должны быть качественно однородны): «вода – водою, божий эфир – эфиром, а вражда – враждою печальной»;

– указано на важнейшую роль органов чувств, в процессе познания. Аристотель в трактате «О душе» по этому поводу пишет: «Древние (мыслители) утверждают, что думать и ощущать, значит, то же самое, как именно Эмпедокл сказал: «Мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут». И еще одно свидетельство: «И здесь возникает мысль для познания мира у них»;

– намечается вульгарно материалистический подход к механизму восприятия человеком окружающего мира. Ощущения, в его понимании, есть процесс проникновения частиц вещества в поры органов чувств, некоторые из которых проходят не задерживаясь – насквозь. Главная среда восприятия, – кровь, где элементы равномерно перемешаны (особенно у сердца). Высказывается идея о материальном субстрате мысли – крови человека;

– пишет о разуме, подвергающем взаимному контролю ощущения и чувства. Секст-Эмпирик в этой связи пишет об Эмпедокле: «Он доказывает, что воспринимаемое через посредство каждого ощущения истинно, если ими (ощущениями) руководит разум»;

– впервые сформулирована теория зрения, в соответствии с которой глаз состоит из элементов – частей (огня и воды); огонь и вода через поры оболочки выходят наружу, соприкасаясь со встречными частицами объекта. Сделан важный вывод: причина зрительного восприятия – активность глаза.

В центре внимания Анаксагора (ок. 500–428 гг. до н. э.), от единственного сочинения которого сохранилось около двадцати фрагментов, поставлена проблема качественного превращения тел. На этой основе мыслителем формулируются его научно – мировоззренческие взгляды: качества существуют от века; вещи делимы до бесконечности; материя есть не стихия, а дифференциация, нуждающаяся во внешней силе, причине, толчке.

Считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных частиц, Анаксагор учил, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин «ум» («нус» – «принцип всего») был одной из главных категорий древнегреческой науки. Он указывал на начало, придающее процессам природы, человеческому поведению и мышлению закономерный характер. «Все, что имеется, – писал Анаксагор, – было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок». Психологические взгляды Анаксагора основываются на этой базовой парадигме и в основном сводятся к следующим положениям:

– душа, производна от ума; только ум является высшим началом, обладающим способностью познания и движения. Познание же души выводилось из ее «сродства с первоэлементами» (следуя принципу «подобное познается подобным»). На вопрос, «телесна ли душа и какова сущность ее?», Анаксагор отвечал, что «воздушна»;

– утверждая, что у всех есть разум, и чем выше уровень развития существа, тем оно умнее, что в целом присуще сторонникам гилозоизма;

– утверждает, что человек – самое разумное из всех животных, потому что у него есть руки. Эту мысль Анаксагора передает Аристотель в трактате «О частях животных»;

– другим отличительным признаком человека Анаксагор считал речь как компонент мышления: «Все животные обладают деятельным разумом, но не обладают… речевым (разумом)» – так называемым «переводчиком ума»;

– сформулированы первые закономерности познавательного процесса. Так, восприятия зависят от величины живого существа («сила ощущения согласуется с величиной органа»), свойства органов чувствовать, отдаленности объекта;

– чувственные восприятия происходят по принципу противоположности: «Мы видим благодаря отражению (предметов) в зрачке, причем отражение падает не на одноцветное, а на противоположное… Подобным же образом осязание и вкус различают свои объекты». Аналогично чувственные восприятия связывают субъект с объективной реальностью, «ибо зрение есть явление невидимого»;

– основой познавательного процесса Анаксагор считал ощущение, различающее, «что разряженное и тонкое – горячее, а плотное и густое – холодное». Однако показаний внешних чувств недостаточно для постижения истины, т. к. «вследствие слабости их мы не в состоянии судить об истине». Поэтому необходимо вмешательство разума – подлинного критерия истины. По мнению Анаксагора, все ощущения идут от головного мозга. Цель познания античный мыслитель видел в свободе, которую дает знание.

Анаксагор впервые утвердил единый для окружающего нас мира, человека и его психики принцип организации, зависимости частей от целого.

Одним из основателей и выразителем материалистического учения о душе явился Демокрит (ок. 460 г. до н. э. – годы смерти неизвестны) – древнегреческий философ, ученый – энциклопедист. Ему принадлежит около 70 сочинений, охватывающих все области знаний того времени: от космологии до этических концепций. Вместе со своим учителем Левкиппом (V в. до н. э.) в основу психологических воззрений Демокрит положил подходы античного атомистического материализма, воплотившего в себе принцип причинности:

– душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Она является причиной движения тел, ибо атом имеет «разумную силу движения». Душа, присущая всему окружающему, непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Животные отличаются от других предметов способностью двигаться, т. е. одушевленностью: «Эти философы, – писал Аристотель, – предполагают, что душа есть то, что доставляет животным движение»;

– душу составляют только круглые, очень подвижные атомы (как у огня), которые «приводят в движение все тело», развивают теплоту. Душа и теплота одно и то же, они – первичные формы специфических телец. Отсюда болезнь есть изменение пропорций распределения атомов. В молодости число подвижных атомов больше, в старости – меньше;

– в органах чувств мелкие атомы ближе к внешнему миру и более приспособлены к восприятию. Разумная часть души находится в грудной клетке. Но особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу – сосредоточении высших душевных функций и способности к познанию. Сердцу отводится роль органа благородных страстей, печени – чувственных желаний и вожделений. Тем самым Демокрит дает естественное понимание души, которая является не изначальным принципом, а продуктом организации тела.

Материализация души и панпсихизм («все имеет душу») проявились в теории познания Демокрита, которая в обобщенном виде может быть представлена следующими положениями:

– в учении о восприятии как естественном физическом процессе «все ощущаемые качества возникают из соединения атомов» и существуют «поистине» (объективно) и «в общем» (чувственные качества). Поэтому образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им. Это, в свою очередь, порождает «два рода познания: один – истинный, другой – темный: зрение, слух, запах, вкус, осязание». Таким образом, качества возникают лишь в человеческом восприятии и являются соединениями атомов. Такой взгляд Демокрита породил развитую в будущем проблему первичных и вторичных качеств:

– по причине того, что нет ничего кроме атомов и качества существуют лишь в процессе воздействия объекта на субъект, связь с внешним миром осуществляется посредством образов («идолов») и принципов «подобия и истечения». Первоначальное отражение происходит в воздухе, которое дает «отпечаток» на влажную часть глаза;

– разум познает объективно существующую истину и действует независимо от внешних чувств, отрываясь от объективного мира, но познает ее

с помощью материала, доставляемого ощущениями. Разум в отличие от чувств, скользящих по поверхности явлений, «обладает более тонким познавательным органом»;

– чувства рассматриваются через призму полезного и вредного (удовольствия и неудовольствия) как этические понятия, определяющие направленность личности. Впервые на основе эмпирических исследований Демокритом предпринята попытка определения психических явлений: осязания, слуха, вкуса, запаха, зрения.

С позиции жесткого детерминизма и на основе учения о необходимости и случайности решается Демокритом проблема воли и характера человека. Все существующее в мире, согласно его мнению, имеет причину и подчинено необходимости.

Демокриту принадлежит заслуга в разработке важнейших проблем, повлиявших на развитие психологического знания античности, таких как: – о материальной основе происхождения жизни;

– о человеке как совершеннейшем роде животного, «от природы способного ко всякому учению и имеющего помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость»;

– об ощущении и мышлении как двух видах познания (различаемых пока еще на количественной основе);

– о социально-исторической природе речи и имен – «по установлению»; о сновидениях и их «образной» причинности;

– о сущности религии, о воспитании и образовании.

Древнему мыслителю принадлежит выдающееся учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. На традициях, заложенных Демокритом, и в научной полемике с ними были воспитаны поколения ученых, развивших материалистические представления античности о душе.

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты. Оценки их научной и просветительской деятельности противоречивы. Так, Платон выражал неприязнь к вождям «толпы». Аристотель, в «Метафизике», называл софистику «мнимой мудростью». Г. Гегель, напротив, отвел им роль «первых просветителей, энциклопедистов – педагогов». Человек и его слово становятся центральным предметом исследования, что уже самой постановкой вопроса было существенным шагом вперед в психологическом знании античности. Для развития психологии имеют значения следующие положения, а так же вопросы, сформулированные софистами: