Текст книги "Философия. Шпаргалки"

11. Основные философские учения Древней Индии

Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее».

Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки).

Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: земля, вода, воздух и огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает.

Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии.

12. Тенденции развития и основная проблематика философской мысли Китая

Начало китайской философской мысли связывают с древними мифами, представляющими собой совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.

В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: вода, огонь, дерево, металл, земля. Говорится также о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.

Вместе с тем появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь – олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала.

Дальнейшее развитие древнекитайская философия получила в идеях Кун Фу-цзы (Конфуция). В центре его внимания – человек, его взаимоотношения с обществом, проблемы воспитания. Основные понятия: взаимность, золотая середина, человеколюбие, составляющие правильный путь (Дао). Большое значение Конфуций уделяет «ли», то есть правилам поведения. Постепенно развивается важнейшее для древнекитайской философии представление о Дао как о безличном мировом законе. Небытие первично – это Дао, не имеющее имени. Но, назвав Дао, мы превращаем его в бытие. Однако все вещи, опирающиеся на бытие, непрочны. Они постоянно уходят в небытие, возвращаясь к своему началу. Это возвращение – единственно постоянное в мире вещей. Вечно только НИЧТО.

На рубеже нашей эры древнекитайское общество пережило глубокий кризис. Расцветают мистика, магия, гадание. Возникает новая религия – так называемые лаосские секты.

Против религиозной мистики выступил Ван Чун. Он утверждает, что мир состоит из вечно существующей субстанции ци, а Дао – это закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие – внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух ци, верхней и нижней ян-ци и инь-ци, и рождаются все вещи. Человек – естественное существо, состоящее из материальной основы. В нем, как и в любом организме, заложена жизненная энергия (цзинь-ци) – духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и это начало.

13. Мировоззрение и культура античности

Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.

Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.

Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.

14. Милетская школа: Фалес

Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.

По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте и перенес в Грецию. Самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 года до н. э. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический, ответ на вопрос о последних основах вещей.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею единства мироздания, о субстанции – начале, первооснове всего. Такую первооснову он усмотрел во влаге. Фалес попытался найти естественное объяснение природы без посредства мифов. Вода как естественное начало признавалась веществом, из которого все возникло и все состоит, носителем всех изменений и превращений. Он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды. По всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил в духе древней религии природы как нечто аналогичное человеческой душе. На это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (то есть жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным – воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо «гилозоизмом» (от греч. hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»). Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории – важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.

15. Милетская школа: Анаксимандр

Анаксимандр (ок. 610–после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную субстанцию, то есть бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни одного из позднейших четырех элементов, ни вещества, промежуточного между воздухом и огнем или воздухом и водой, ни, наконец, такого смещения отдельных веществ, в котором последние пребывали бы в своем определенном, качественно-многообразном, виде. Его «беспредельное», которое он мыслил пространственно неограниченным, стало для него вместе с тем внутренне или качественно неопределенным. В пользу безграничности этого первовещества Анаксимандр приводил соображение, что иначе оно исчерпалось бы при создании вещей.

В качестве первовещества «беспредельное» не возникало, оно неуничтожимо, его движение вечно. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное. Из влажного выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесообразные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий, объясняет также явление проносящихся по небу молний. Земля имеет форму цилиндра и находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, благодаря чему сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа. Люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей. Они покинули воду лишь тогда, когда подросли настолько, что могли существовать на суше.

16. Милетская школа: Анаксимен

Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.

Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.

17. Пифагор и его школа

Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы первыми поставили вопрос о роли количественной стороны явлений природы.

Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства.

Пифагорейцы одними из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское делится на 2). Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон (мужское). Четверка – образ четырех элементов природы и т. д. Числам 1, 2, 3, 4 соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10 – священная декада, основа мира. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к возникновению мира живого и человека.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.

18. Гераклит Эфесский

Гераклит из Эфеса (ок. 530–470 гг. до н. э.) великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино». По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, или общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

19. Ксенофан и элеаты

Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать его имя с основанием элейской школы. Ксенофана интересовали проблемы космологического и теологического характера, элеатов же – онтологические вопросы.

Центральной темой его лирической поэзии была критика представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурдности. Нелепостью он считал приписывание Богам внешних форм, психологических характеристик, аналогичных людским страстей. Человек приписывает Богам все то, что делает сам, – не только хорошее, но и плохое. Ксенофан считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос, «единое, высшее меж богов и людей… Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает», «силой лишь ума своего все приводит в трепет», «всегда в одном и том же месте пребывает без движения».

Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Так, богиня Ирида (радуга) – «на самом деле облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым». Он высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений.

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «Над всем царит мнение», «Людям не истина, а лишь мнение доступно», – утверждает мыслитель.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

20. Элейская школа: Парменид

Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно, что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.