Текст книги "Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет"

Мария Борисовна Зацепина, Татьяна Викторовна Антонова
Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей

Библиотека «Программы воспитания и обучения в детском саду»

Под общей редакцией:

доктора педагогических наук Т. С. Комаровой, кандидата педагогических наук В. В. Гербовой.

Мария Борисовна Зацепина —

кандидат педагогических наук, доцент кафедры эстетического воспитания МГОПУ им. М.Л. Шолохова.

Татьяна Викторовна Антонова —

кандидат педагогических наук, доцент кафедры эстетического воспитания МГОПУ им. М.Л. Шолохова.

От авторов

Одним из главных показателей становления личности на этапе дошкольного детства является эстетическое развитие ребенка. Понятие эстетического развития включает в себя две составляющие: первое – формирование эстетического отношения к миру, в том числе к освоению и активному преобразованию окружающего пространства; второе – художественное развитие – приобщение к искусству и художественной деятельности. В специально организованной художественной деятельности под влиянием окружающей среды у ребенка формируются основы эстетического сознания, художественного вкуса.

Одной из главных задач художественного развития детей дошкольного возраста является формирование специальных художественных способностей – музыкальных, литературных; способностей к изобразительной деятельности, танцевальных, певческих – в соответствующих видах деятельности; а также развитие на основе художественных качеств личности, что является одной из ведущих задач воспитания подрастающего поколения сегодня.

Каждый народ имеет национальную культуру, в которой существуют пласты народной и профессиональной (авторской) культуры. С древнейших времен люди выражали в фольклоре свои взгляды на жизнь, природу, общество и человека. Эти воззрения, основанные на жизненном опыте и мудрости, передавались молодому поколению в художественной форме. Задолго до создания педагогических теорий люди стремились воспитать молодежь, развивая чувство прекрасного, прививая подрастающему поколению такие качества, как честность, любовь к труду, гуманное отношение к человеку, преданность человеческим идеалам. Однако долгие годы формирование основ духовной и эстетической культуры подрастающего поколения было ущербным – народное искусство не изучалось, не преподавалось, не воспитывалось отношение к нему как к национальному достоянию.

Сегодня, когда происходит переоценка ценностей, идет активный поиск новых, более соответствующих требованиям времени методов массового музыкального образования и воспитания, на первый план выдвигается задача воспитания личности ребенка, обладающего базовой культурой; формирование его культурных потребностей и эмоциональной отзывчивости.

Поэтому художественное и эстетическое (художественно-эстетическое) воспитание не может полноценно развиваться без такого важного компонента, как народная культура, которую, па наш взгляд, следует рассматривать не только как самобытную художественную систему, но и как специфическое средство для формирования творческих способностей личности.

Сегодня в дошкольной педагогике уже делаются шаги в этом направлении. Музыкальные руководители и воспитатели, владеющие знаниями и методами фольклорного творчества, пытаются строить музыкально-воспитательную работу на материале народных несен, игр, танцев. Опираясь на методические разработки, собственные знания, педагоги-практики предлагают свои оригинальные методики по ознакомлению детей с народным искусством, разрабатывают новые приемы обучения исполнению народных песен и танцев, пытаются применить их в разных группах детского сада.

Однако на практике педагогам приходится преодолевать определенные трудности, в основном организационного характера. До сих пор не существует специальной программы, учитывающей именно фольклорное направление в музыкально-эстетическом воспитании детей дошкольного возраста, хотя попытки создать такие программы предпринимались и были опубликованы в журналах «Дошкольное воспитание», «Живая старина», в методических разработках лаборатории дошкольного воспитания «МИПКРО».

Большинство этих программ заслуживают пристального внимания, так как являются результатом практического опыта работы с детьми, но раскрывают в основном этнографическую сторону фольклорного материала (ознакомление с традициями и обычаями, народными песнями и играми). Раздел обучения детей народному танцу недостаточно разработан или отсутствует совсем. Народный танец как один из видов музыкального искусства, на наш взгляд, требует более внимательного изучения в плане возможностей его влияния на эстетическую сторону развития личности и творческих проявлений детей.

Как известно, народное искусство соединяет в себе слово, музыку и движение. В соединении этих трех компонентов образуется гармоничный синтез, достигающий большой силы эмоционального воздействия, позволяющий комплексно подойти к проблеме освоения детьми различных видов искусств. Поэтому изучение фольклора как средства музыкально-эстетического воспитания ребенка нам представляется возможным только при условии взаимосвязи этих трех компонентов. Проблема же формирования у дошкольников музыкально-ритмических движений средствами народного искусства является актуальной и по той причине, что она менее изучена и ее изучение позволило бы решить одну из программных задач музыкального воспитания в детском саду. Это дало бы возможность использовать новые методы и приемы, формы воспитания и обучения в музыкально-эстетической работе с детьми.

Книга имеет логическую структуру построения. Она ведет от общего знакомства с традициями и праздниками русского народа к планированию интегрированных занятий по ознакомлению детей с русской народной культурой. В разделе «Планирование интегрированной работы по ознакомлению детей с русской праздничной культурой» предлагаются варианты тем занятий, их цель, раскрываются программные задачи, а также излагается перечень детской литературы, художественных картин, музыкальных произведений, что в итоге поможет педагогам творчески подойти к этим материалам с учетом возможностей детей и своих художественных пристрастий. Следующий раздел книги содержит сценарии детских праздников и развлечений. В конце книги имеются приложения: перечень календарных праздников, народных игр, произведений изобразительного искусства, где сюжетом являются народные праздники; список художественной литературы о православных праздниках.

Традиции и праздники русского народа

Данную главу хочется начать со слов академика Ю. Г. Круглова: «То, что складывалось веками, сбросили с „парохода современности“, как иные „неистовые ревнители“ призывали сбросить с этого же парохода и Пушкина, и Толстого, и Достоевского. Но их, к нашей радости, не удалось сбросить, а вот обряды – сбросили, „искоренили“, как сбрасывали кресты с церквей, как жгли тысячами сложенные в поленницы иконы, старинные рукописи и старопечатные книги».

В настоящее время в нашей стране произошли коренные изменения в обществе и, как подчеркивают многие ученые, повысился интерес людей к национальным особенностям своей страны, народа, нации, народности; к корням культуры, древних преданий и поверий. Задача современного человека – сохранить и использовать тот опыт, который был накоплен предыдущими поколениями. В истории все бывает один раз, поэтому задача современников – использовать накопленный предыдущими поколениями опыт, но повторить и в точности его возродить нельзя.

Такие ученые, как В. М. Межуев, М. С. Каган, В. Паперный и другие в своих исследованиях подчеркивают, что культурный опыт былых эпох продолжает жить в культуре более позднего времени в совершенно преобразованном виде, а подчас и с современным смыслом. Именно поэтому мы считаем, что при знакомстве детей с традициями, обычаями праздничной культуры необходимо помнить, что старое и новое находятся во взаимосвязи и взаимопонимании. И для того, чтобы воспитать культурное отношение у подрастающего поколения к прошлому, мы должны стремиться к примирению настоящего с прошлым и возрождать то, что будет способствовать духовной полноте жизни, нравственному совершенству человека. При ознакомлении детей дошкольного возраста с традициями, обычаями и праздниками языческих времен, православными праздниками следует использовать то, что сделает ребят лучше, чище, духовно богаче.

Как показали исследования, детям порой бывают недоступны многие обряды, окончательный их смысл они не понимают и воспринимают только внешнюю сторону вопроса, а глубинная сущность и тот смысл, который придавался нашими предками, для них остаются закрытыми, и они часто истолковывают их по-своему.

Ведущие специалисты совершенно правомерно отмечают, что верность традициям не может быть обеспечена пренебрежением к запросам реального развития, к новым веяниям времени. Нельзя знакомить детей и возрождать то, что для них является далеким. Это может сформировать суеверие и страх. Если педагог обладает знаниями традиций праздничной культуры, то он сумеет познакомить с ними детей, привить интерес к их возрождению. Мы считаем, что в дошкольном детстве (до 7 лет) целесообразнее знакомить детей с народными традициями. После первого причастия, когда ребенок регулярно посещает церковь, начинает изучать закон Божий, следует знакомить с православными праздниками. Исключением могут быть только большие праздники: Рождество Христово и Святая Пасха. по этим двум праздникам накоплен значительный опыт привлечения ребят к празднованию. Уже с XIX века и но сегодняшний день выпускались и продолжают выпускаться методические пособия, содержащие литературный и музыкальный материал для праздников, проводимых с детьми. Со всеми остальными православными праздниками детей следует знакомить на познавательных развлечениях, где педагог рассказывает о празднике и привлекает детей к играм и т. д.

Педагогу необходимо правильно понимать традиции русского народа, православных праздников и религиозных обычаев.

Рождество Христово. Один из двунадесятых праздников христианской церкви. По значимости это второй праздник после Пасхи. Православные Рождество Христово отмечают 7 января по новому стилю (действующему календарю). Празднованию предшествует сорокадневный пост, который является подготовкой к этому событию. Время от 7 января до 18 января, то есть от Рождества Христова до Крещения, называется Святками. Святки соединялись с чествованием Коляды – бога зимы. Его необходимо было встретить, прислужить и проводить с магическими действиями, заклинаниями, ритуальными кушаньями. На празднике люди высказывали друг другу пожелания, веря, что сказанное от души обязательно сбудется. Во время Святок по улицам носили изображение звезды, под которой родился Иисус. Дети вставали с мешками под окнами и пели: «Пришла Коляда накануне Рождества…», просили подарков, подношений, жадным грозили, что им не будет благодати в этом году. Обычно люди встречали детей радостно, как вестников счастья, удачи и богатства.

Крещение. Праздник предваряется Сочельником (день накануне праздника). 18 января к концу вечерни приурочено первое освящение воды – древнейший христианский обряд. Освящение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения людей от первородного греха. Второе название этого праздника – Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление строений святой водой накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу, имеющую в каждой местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, Богоявленской свече. Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичной темой крещенского гадания у девушек были замужество, желание узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разные: связанные с водой, зеркалом, снегом и т. д. К празднику Крещения во многих местах России еще в конце XIX века приурочивался обычай устраивать смотрины, как говорили, «большой смотр невест». Смотрины в Крещение наряду с обрядами святочного периода (гадания, ряженья, посиделки, где пели, играли и ухаживали) являлись элементом предсвадебной обрядности.

Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Шестая неделя Великого Поста – вербная неделя – «вербница». Главное в этой неделе было воскресенье, когда совершались все основные обряды и действа, связанные с вербной неделей. В воскресенье празднуется вход Господня в Иерусалим. Этот праздник входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим па осле. Народ, встречая его с пальмовыми ветвями, устилал ими землю на продолжении всего его пути. В память того, что народ использовал пальмовые ветви, православные держат в руках во время заутрени вербные ветки. Использование вербы связано с тем, что это первое дерево, которое оживает у нас после зимы. Если в природе к этому дню верба не пробуждалась, то ее ветки ставили в воду заранее, чтобы они распустились к Вербному воскресенью. Освященную вербу из церкви несли в дом и сохраняли ее около икон, вешали при входе, выгоняли ей скот, веря, что верба обладает магической силой. Это поверье дошло до нас от древних славян. Распространенным был обычай слегка ударять малых детей вербой по приходе из церкви от заутрени и приговаривать: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба». Верба считается целебным деревом. Ее клали в воду, в которой купали больных детей, использовали как предохранительное средство от болезней, например, съедали по девять вербных почек, считая это лекарством от лихорадки. Сажать вербное дерево считалось плохой приметой: когда это дерево вырастет, тот, кто его сажал, умрет.

Пасха – Светлое Христово Воскресение. Придя в Иерусалим, Иисус Христос все дни проводил в храме. Он рассказывал людям о Боге, и народ слушал Его. Не любили Христа только еврейские учителя-наставники, фарисеи. Они всегда спорили с Ним, а Иисус обличал их в гордости, в лицемерии и во лжи. Эти люди возненавидели Христа и решили Его погубить. При помощи предателя Иуды, который оказался среди учеников Иисуса, они схватили и предали Его суду. Осужденных в то время распинали на кресте. К такой казни был приговорен и Иисус Христос за то, что учил парод вере и называл Себя Царем иудейским.

Когда в пятницу около полудня исполнили приговор, в небе померкло солнце, и опустилась на землю тьма. Это всемирное, многочасовое затмение описали тогда ученые разных стран. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит был в то время в Египте. Наблюдая внезапную тьму, он предположил, что это «или Творец страждет, или мир разрушается». Когда же через несколько часов после тяжких мучений на кресте Иисус Христос умер, весь мир вновь содрогнулся, камни рассыпались, а из разверзшейся земли восстали усопшие святые и явились многим людям.

Только к вечеру ученики смогли снять с креста тело Иисуса и отнести в пещеру. Оставив Его там, они затворили вход камнем, чтобы никто не смог войти туда. А гонители Христа выставили рядом стражу – они опасались, что кто-нибудь попытается взять Его тело.

Прошла суббота – день, когда но непреложному закону никто не должен был работать или начинать любых дел. Наступило утро третьего дня. Перед восходом солнца пещера, где находилось тело Христа, озарилась светом, и благодаря Своей Божественной силе Иисус Христос ожил – воскрес из мертвых. Его человеческое тело преобразилось, и Он вышел из пещеры, невидимый для стражи. Воины, не ведая этого, охраняли теперь уже пустую гробницу.

Вскоре с небес сошел Ангел, похожий на молнию, в одежде белой, как снег. Он отодвинул камень и сел на него. Стража пришла в ужас, а опомнившись от страха, разбежалась. В это время несколько женщин подошли к пещере. Они принесли душистое масло, которым, согласно обычаю, надо было помазать тело Христа. Увидав вход в пещеру открытым, женщины испугались. Но светозарный Ангел обратился к ним и сказал, что Иисуса в пещере нет, что Он воскрес и явится сегодня своим ученикам.

Женщины с трепетом и великой радостью поспешили в Иерусалим, чтобы рассказать о случившемся. Лишь одна Мария Магдалина вернулась к месту погребения и заплакала. Ей казалось, что Христа уже больше нет. Вдруг позади себя она услышала знакомый голос: «Что ты плачешь? Кого ищешь, Мария?». Обернувшись, она увидела живого Иисуса Христа… Это было Его первое явление после Воскресения. В этот день Учитель являлся Своим ученикам еще не раз. Но прежде всего он обрадовал Свою мать, возвестив ей о свершившемся через Ангела: «Дева, радуйся! И опять говорю: радуйся! Твой Сын воскрес из гроба на третий день после смерти и воскресил мертвых: люди, веселитесь!».

В продолжение сорока дней Христос приходил на Землю с множеством доказательств Своего воскресения и беседовал с верующими в него о Царствии Божием. Враги Иисуса Христа не хотели поверить в Его воскресение и, желая скрыть от народа правду, подкупили стражу. Они велели воинам говорить, что в ту ночь стража заснула, а пришли ученики и украли Его тело.

Праздник Воскресения Христова празднуется весной. В Православной церкви это самый большой, самый торжественный праздник. Он еще называется Пасхой, то есть Днем, в который совершился переход верующего человека от смерти к жизни, от земли к небу. Господь показал людям: жизнь вечная – это жизнь после земной смерти. Праздник Воскресения продолжается целую неделю, и служба в храме совершается особенная. Всю ночь на Светлое Воскресение не спят христиане. К полуночи церковь освещается свечами и внутри, и снаружи. Священнослужители в светлых одеждах, под колокольный звон, с крестом, иконами и возженными свечами проходят крестным ходом вокруг храма. А ровно в полночь провозглашается: «Христос Воскрес!». И все откликаются: «Воистину Воскрес!». При этих словах люди поздравляют друг друга с праздником, целуются, прощая обиды, потому что Христос заповедал всем любовь.

День Святой Троицы – это праздник, который входит в число двунадесятых православных праздников. Он празднуется на пятидесятый день после Святой Пасхи. Празднование идет в честь Святой Троицы, которая олицетворяет собой триединое Божество – Троицу нераздельную, не сли-янную, три ипостаси единого Бога: Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Это утверждение служит основанием всего христианства и христианского вероучения. В содержание праздника входит память о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества. Праздник Троицы имеет на Руси древние корни. Он гармонично воссоединил в себе традиции языческих зеленых святок, посвященных концу весеннего периода, пробуждению природы и началу лета. Интересен и символичен пришедший еще с языческих времен обряд завивания березки. Она считается деревом, обладающим хорошей энергетикой. Есть на Руси много разных обрядов и примет, связанных с березой.

Этот обряд является ключевым моментом Семика – одного из самых главных праздников земледельческого календаря, который приходится на седьмой четверг после Пасхи. Семик открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем – березкой. Неделя перед днем Святой Троицы называется троицко-семицкой – от слова Семик. Еще ее называют зелеными святками или русальной. Так ее называли потому, что в народе считалось, что в это время из воды выходят русалки и бродят по берегам рек и озер, заманивая в воду людей, а водяной мутит воду, поднимает ее, рушит мельницы на реках. Для усмирения всей этой нечистой силы по берегам жглись костры, молодежь пела песни и всячески старалась прогнать русалок. К утру полагали, что нечистая сила ушла, и тогда все начинали купаться, чего нельзя было делать всю русалочную неделю. Ночи на этой неделе народ называл воробьиными – из-за их малой долготы. На Руси этот праздник отмечали весело. В Троицын день все церкви и дома внутри и снаружи украшались цветами и ветками березы, а также душистыми травами, которыми устилали полы в церкви и домах. Иногда травы складывали в большие снопы, в середину которых ставили тройные свечи. Потом эту траву высушивали и сохраняли весь год как средство от всех бед и ран для детей.

Береза – главный атрибут праздника. В четверг девушки ходили в рощу и там завивали ветки на березах. В Троицын день шли их развивать, гляделись в них, целовались через них, обменивались платочками и кольцами, то есть кумились. Также смотрели, засох ли их венок или нет: если нет, то не будет замужества, а если засох, то будет свадьба или смерть. Вечером бросали венки из цветов и веток березки в реку и смотрели: если он поплывет, то будет перемена в жизни, если нет, то свадьба расстроится.

В этот день утром пекли караваи (бабки), пироги, приглашали гостей. Все веселились, плели венки из цветов для себя и гостей, водили хороводы, участвовали в играх. Как правило, этот праздник отмечался на природе, в рощах, на лугах. Стелилась большая скатерть, на нее ставился большой каравай, украшенный венками из березовых веток и цветов; разные угощения, которые приносились всеми участниками праздника. Этот импровизированный стол в складчину всех объединял, и начиналось веселье, заводился хоровод, который олицетворял вечность жизни. Считалось, что когда люди берутся за руки и водят хоровод по движению солнца, то земля, небо и березка отдают свою живительную силу людям и забирают все зло. Так же символичны и венки. Ведь это тот же круг – олицетворение вечности жизни и ее возвращение. Венки, каравай, скатерть имели большое значение для последующей брачной жизни. Каравай резался на сухари, которые сохраняли до свадьбы, замешивая в свадебный каравай. На смотринах скатерть стелилась на стол под другую, верхнюю, чтобы приворотить суженого.

В праздничные дни хороводы занимали особое место. Как правило, их вела бойкая, веселая молодая женщина – хороводница, которая знала чередование движений, песен, остановок и т. д. Рисунок движений был очень разнообразным. В одежде девушек преобладали светлые тона: голубой, розовый, бирюзовый. Платки тоже были светлых цветов. Хоровод шел вереницей по улице деревни, села или по поляне в роще. Участники сходились, расходились, заплетали сложные фигуры, останавливались, кланялись и снова образовывали круг.

Осенины – это удивительная пора. По народному поверью осень начинается с Бабьего лета. В народном календаре различают сто дважды: «молодое» – с 23 августа по 11 сентября, и «старое» – с 14 по 21 сентября. В эти дни обычно стоят почти летние дни, только все больше становится желтых и красных листьев, да паутина как серебряные нити оплетает ветки деревьев и кустарников, а птицы суетливо собираются улетать в теплые края. После окончания Бабьего лета начинается сразу предзимье, а потом первозимье – это последняя неделя ноября. По старому русскому календарю осень начинается со старого Бабьего лета (14 сентября).

В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.

Особое место занимал Симеон день («Семен лето провожает») у сельского населения, которое в этот день начинало обряд Осенины – встречи осени. В народе сохранилась поговорка: «Как не хвались баба Бабьем летом, а все глядит Осенина-матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина». В этот день следили за погодой, так как по ней определялось состояние погоды на весь осенний период: «Если на Семин день теплая погода, то вся зима будет теплой», «Сухая осень, коли на Семин день сухо», «Если гуси улетели на Семин день, жди ранней зимы». С этого дня начинались посиделки. При этом было принято накануне погасить, а на утренней заре зажечь новый огонь. Начинали праздновать свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли посвящение мальчиков в отроки, проводя обряд «подстрига»: волосы, которые остригали, отдавали матери, она прятала их в ладанку, и хранили их в семье до самой смерти. Все стремились в этот день совершить доброе дело, быть милосердными. Как говорили в Москве, ни один нищий не оставался без подаяния, а заключенный – без подарка.

С Симеон днем связано несколько поверий. Люди считали, что в этот день рыба-угорь выходит из воды и гуляет по росе на три версты от реки. Таким путем рыба снимает с себя все болезни, передавая их человеку. Поэтому не разрешалось ходить на берег, пока не спадет роса. Еще бытовало и такое поверье: в Симеон день черт меряет воробьев меркою: сколько взять себе, а сколько выпустить. Для этого все воробьи собирались у него, и их нельзя было увидеть. Существовало поверье и о том, что от «Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болеют, первая затравка наводит зимою большие добычи».

С первого дня Бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. Во время гулянья хороводники подходили к воротам, где хозяева угощали их пивом, брагой, а затем начиналась игра «Пиво варить». Этот день также связан с очень забавным обрядом: похоронами мух и других насекомых. Говорили так: «В Семин день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтобы не водились в доме», «Убьешь муху до Семена дня – народится семь мух; убьешь после Семена дня – умрет семь мух». В обряде похорон принимали участие девушки, одетые в праздничные платья. Они делали небольшие гробики из овощей (репы, моркови, свеклы или из кочерыжки капусты). Затем укладывали туда пойманных насекомых и с шутливой торжественностью зарывали их в землю, а дома кто-нибудь выгонял мух полотняным полотенцем и приговаривал: «Мухи вы, мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Смысл обряда был не только в том, что уничтожались насекомые, но и в том, что во время него девушки устраивали смотрины, старались показать себя всем, а парни выбирали невест.

Вторые Осенины совпадают с днем Рождества Пресвятой Богородицы – 21 сентября. Это двунадесятый праздник православной церкви. В писании о святых написано, что родители Девы Марии были благочестивыми людьми, вели праведную жизнь, помогали бедным и странникам. Отец Иоким был родом из города Назарета в Галилее, из царского рода Давида, из мессианского «колена» Иуды, а мать Анна – из Вифлеема, из архиерейского рода Ларона, из священного «колена» Левия. Они не имели детей и поэтому молились: Иоким в пустыне 40 дней и 40 ночей, а Анна тоже просила Бога, чтобы он даровал ей дитя, и обещала посвятить его Богу. Ангел возвестил отца и мать о том, что у них будет ребенок, о котором будет говорить весь мир. Ангел сказал Анне, что она должна идти в Иерусалим и там, у Золотых ворот, она встретит своего мужа. Так и произошло. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «госпожа», «надежда», «превосходящая». Богородицу почитают и говорят о ней, что она Пресвятая, Пречистая, владычица, царица неба и земли, избавительница от скорбей, целительница, небесная заступница. К пей люди часто обращаются за помощью в своих молитвах при разных жизненных ситуациях. Она считается заступницей детей на этом и на том свете.

В русской народной традиции образ Богородицы всегда соединялся с образом Матери-земли, с землей-кормилицей. Приурочив к этому дню встречу осени, женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озер и прудов и встречали Матушку Осенины. Для этой встречи выпекался овсяный хлеб. По обычаю его держала в руках старшая женщина, а молодые пели песни. Затем хлеб разламывали и всем давали по кусочку, им же кормили скот. Осенины справлялись в течение недели. За один-два дня до праздника родители посылали детей к родственникам с приглашением приходить в гости. Внуки оставались в доме дедушек и бабушек на несколько дней и после праздника.

Последний день Осенины приходился на церковный праздник Воздвижение. Его часто называют Воздвиженьев день, Старов день, капустники, капустницы. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября. Установлен этот праздник в первой половине IV века в честь обретения Честного Креста Христова. Существует несколько преданий, и одно из них гласит, что мать византийского императора Константина Великого Св. Елена нашла на святой земле место, где был распят и погребен Христос, – Голгофу и пещеру Гроба Господня. Раскопав холм, она нашла три креста. Определить крест Иисуса Христа удалось после исцеления больной. Другое предание гласит, что на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестыо». Эти две силы «воздвигаются» одна на другую. В этой битве побеждает «честь» с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня.

В старину говорили, что «Воздвижение лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит», «Воздвижение осень зиме навстречу двигает», «Воздвижение кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет». О природе так сказывали: «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «В Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу», «Около Воздвижения змеи цепенеют перед зимней спячкой». Старинное предание гласит, что на Воздвижение птицы начинают улетать, а гадюки ползут на зиму в Вырай (неведомая теплая страна), поэтому в этот день ходить в лес опасно. По другому поверью на Воздвижение все змеи сползаются в кучу к своей матери по оврагам и прячутся в земле. Возвращаются они с первым громом. Народ опасался ходить в лес и по другому поверью: именно в этот день лешии устраивали змеям смотрины перед наступлением зимы, и встреча с ними опасна для человека.