Текст книги "Узелковая магия на все случаи жизни"

Во все времена люди всех народов знали и верили, что при помощи узелковой магии человек может справиться практически с любой проблемой в своей жизни, что в простых на вид узелках на самом деле скрыта огромная сила, пользоваться которой может научиться каждый, кто решит заниматься узелковой магией.

Узелковая магия у славян

Магические действия узлов

В современной России православное христианство, можно сказать, входит в моду: гонения на верующих остались в прошлом, религия уверенно выходит на первый план. Тем интереснее совершить экскурс в языческое прошлое славянского народа, обратить внимание на некоторые схожие детали и, конкретно в нашем случае, исследовать традиции, связанные с наузами.

Любопытно, что, скорее всего, тот же крест, столь прочно прижившийся на Руси, есть не что иное, как новое восприятие знака солнца, легендарный Георгий Победоносец, покровитель животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого Ярилы, а Илья Пророк в чем-то схож с Перуном. Конечно, стоит упомянуть и о Масленице, а также гаданиях на Святки и плетении венков. То и дело в повседневной жизни мы сталкиваемся с отголосками древних традиций. Очевидно, что и вера в силу ладанок, столь популярная уже в православной Руси, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях боевых коней древних богатырей.

Еще князь Всеслав, рожденный, согласно летописи, при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему волхвами. Науз этот приносил удачу, придавал сил в битве, оберегал воина и ослаблял противника.

Не стоит забывать, что летопись велась во времена, когда христианство и язычество открыто враждовали и взаимного обогащения мудростью друг друга между ними еще не произошло. Поэтому монах-летописец резко отрицательно относится к народным методам. В то же время и он верит в магическую сиду наузов, которую можно применить как при достижении недобрых целей, так и во благо. Однако чаще всего наузы использовались для защиты от болезней.

Узлы играли важную роль в самых разных областях человеческой жизни, содержали в себе какую-то информацию, символизировали что-то. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток. Все они являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины.

В древние времена знахарь выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. При этом петелькой отмечалось начало процедур, далее на нити особыми сочетаниями узлов навязывалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Немаловажен был и цвет: зеленый цвет указывал на применение настоев трав, белый – холода, красный – сухого тепла, оранжевый – горячих припарок, желтый – восковых аппликаций, а серый – процедур с паром или парения в бане.

У одних народов при помощи подобной узелковой письменности велась родословная, другие использовали узлы при создании четок.

Интересно, что выражение «завязать на память узелок» произошло от того, что верующие навязывали правильную последовательность молитв на четки, чтобы не путаться при обращении к Богу.

Лошади в быту и в фольклоре древних славян

Безоговорочная вера славянских племен в мощь магии наузов имеет свое объяснение. Давайте вспомним, какое значение имел для древних славян конь. Мы увидим, что это было особое животное для наших предков: он и помогал своему хозяину, и чуял беду, тут же оповещая о ней… В качестве примера можно привести образ Конька-горбунка из славянских былин и сказок. Помимо этого особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников предстает настоящим героем, иногда даже священным созданием. Существовало поверье, что Даждьбог, бог солнца, освещая землю сиянием своего щита, перемещался по небу на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. Также с конем в Древней Руси было связано множество ритуальных действий. К примеру, обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

В древние времена конская упряжь играла важную роль в воинской символике. И конечно, с ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Воинов в дохристианскую эпоху зачастую хоронили вместе с их конями. Клали в могилу и упряжь. В славянских курганах археологи находили как фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, многие из них были богато украшены. Попадались среди таких находок и наузы, в которых были спрятаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, а также миниатюрные изображения оружия.

Конечно, каждому известен обычай вешать подкову над дверью дома. И опять-таки обратите внимание, здесь прослеживается вера в добрые силы, связанные с лошадью, которые обязательно принесут в дом удачу и счастье, защитят его от злых напастей, завистников и врагов.

Ни для кого не секрет, что в древней славянской мифологии конь символизировал доброе начало, а злое начало олицетворяла змея. Поэтому во многих змееборческих сюжетах присутствует конь, попирающий змею. Именно эту символическую пару встречаем мы и в легенде о вещем князе Олеге, которому была предсказана гибель от верного коня. Подобная смерть была ужасна для воина, и Олег отпустил своего коня пастись на воле, чтобы избежать своей участи. Но спустя несколько лет Олег погибает от укуса змеи, которая пряталась в черепе умершего коня князя.

В современном мире кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – верят в защитные свойства конского волоса и оплетают свои юрты арканами из конских волос, чтобы уберечь свой дом от змей, а заодно и от нечистой силы. И сейчас многие, ночуя в незнакомом лесу, развешивают перед сном по всему месту ночлега хомуты, вожжи, уздечки – все, что пахнет конским потом, с тем чтобы оградить себя от змей и бесов. У славян, также имевших в предках кочевников, этот ритуал выглядел несколько иначе – они вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который темные силы не могли проникнуть, а одним из самых эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями они считали плеть, пропитанную конским потом, с узлом на конце, в который был завязан груз-утяжелитель.

Важная роль коня уходит своими корнями в глубокую древность – во времена появления древних праславянских народов, которые, подобно предкам других европейских народов, перебирались из азиатских областей, скорее всего, с территории современной Индии. Если внимательно изучить индийскую мифологию, можно встретить там конское божество – коня-победоносца Дадхикру, который, в свою очередь, восходит к еще более ранним солнечным божествам.

Свойства коня связывали и с небесными силами, и проявлялось это в том, что одно из конских божеств ведической традиции олицетворяло молнию. Если обратиться к русскому фольклору, то в нем мы увидим, что связь коня с небесным огнем нашла свое отражение в идиоме «конь-огонь». В ведической же традиции существует отождествление коня Дадхикру с утренней росой. Кроме того, имел место мотив превращения лошади в гирлянду или венок.

Безусловно, вера в магические и защитные свойства наузов, изначально завязывавшихся на конской узде, во многом основывалась на обширной и древней системе верований, связанных с конем.

Наузы на цепочках, веревках, нитках

Славяне носили наузы на груди на цепочках, веревках, нитках. Помимо самих наузов на шею также подвешивались разнообразные амулеты, да и просто украшения.

Чтобы узнать, что означали все эти цепочки, ремешки, шнурки, нитки и веревки, нам с вами необходимо обратиться к опыту всего человечества, с тем чтобы проанализировать значение каждого из этих предметов.

Итак, начнем с цепочки. Уменьшенная копия цепи, она поначалу носилась на шее в качестве знака преданности воина своему господину. Подобные традиции уходят своими корнями в незапамятные времена, когда правитель какой-либо земли признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он терпел поражение в битве, его заковывали в цепи-кандалы и приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся сам, то новый правитель вешал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Позже, уже в христианскую эпоху, цепь в сознании людей четко ассоциировалась со связью человека с Богом и, как наложение более древней традиции, являлась символом верности человека Богу. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. Круглые звенья замкнуты друг на друге и тем самым заключают в себе мощную энергетику, отчасти подпитываемую силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Причем возрождение здесь имеет широчайший смысл – не только личное возрождение (реинкарнация в индоевропейской традиции), но и поверье о полном возрождении в телах своих внуков (у центральноамериканских народов).

В настоящее время в Европе мэры городов до сих пор носят цепочки как символ зависимости от общества как от своего господина. То есть цепь является символом высокого социального положения людей. Также цепи могут символизировать общественное согласие или семейный союз, и этот символизм тоже восходит к античной культуре – вспомните только цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, которые означали законное начало их брака.

Теперь разберемся со значением веревки в мифологии и символике различных религий. Оно поистине разнообразно. Во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.

Так, например, в Древнем мире была распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Это была связь между миром человека и миром божественным.

В современном мире у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы, с потолка всегда свешивается магическая веревка. Очевидно, что древний образ золотой цепи, соединяющей небо и землю, восходит к более давним мифам и преданиям, пришедшим из глубокой древности.

В Средневековье кающимся грешникам в знак смирения и раскаяния вокруг шеи повязывали веревку, а в наши дни веревки на себя повязывают монах, правда, на пояс, и символизирует это обет, данный ими, и их зависимость от Бога и Его воли. Считается также, что в веревочном поясе монахов содержится намек на связанного и бичуемого Иисуса Христа.

У монахов-францисканцев на поясе было повязано три узла, что символизировало послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия.

У индусов веревка представляет собой эмблему духовного пути к самосовершенствованию, а завязанные на ней узлы символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы, Фортуны. В данном случае веревка олицетворяла скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Также веревка имела отношение к образу и другой богини – Немезиды, богини правосудия и возмездия. Веревочная петля, с которой часто изображают богиню, олицетворяет возмездие. В обрядах масонов веревка, завязанная в узел, обозначала их союз. В христианской же религии веревочная петля – символ святого Андрея, который был не распят гвоздями, а привязан к кресту.

Иногда наузы носили (и носят) не только на цепочках или веревках, но и на шелковых нитях. Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Очень большое значение имеет материал, из которого она свита. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для совершения магических ритуалов, как правило, используют красную шерсть и шелковую нить. При этом нить должна прястись левой рукой, а прясть лучше всего в ночь на Ивана Купалу, обязательно стоя на пороге. Нужно постараться, чтобы нить была изготовлена в течение одних суток. Спряденными в обрядовых целях нитями обвязывают, опоясывают, их перетягивают через дорогу, завязывают узлы. Для исцеления больных им на запястья и лодыжки навязывали нитки. При этом нить обязательно должна быть красной! Лучше всего, если она будет шерстяной, теплая шерстяная нить быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение, а это, как известно, залог скорейшего выздоровления!

Узлы и наузы в доспехах и оружии воинов

Древние славяне верили в то, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Наши предки полагали, что по найденным волосам или ногтям человека завистники могли напустить на него порчу, а бесы могли отыскать человека по волосам, даже если просто однажды видели или нюхали их. Также существовали особые ритуалы, во время исполнения которых волосы отдавали энергию своему хозяину, помогали ему, оберегали.

Мало кто знает, но славяне, подобно индейцам, также снимали скальп с поверженных врагов. Вот только кожа эта шла на изготовление не мокасин, а талисманов, которые затем прикреплялись к узде коня.

Греческий историк Геродот так описывал обряд скальпирования: «Скиф головы всех убитых им в сражении относит к царю, потому что принесший головы получает долю своей законной добычи, а не принесший не получает. С головы он сдирает кожу следующим образом: вокруг головы около ушей делает надрез, потом берет голову в руки и вытряхивает ее из кожи, затем, очистив кожу от мяса при помощи бычьего ребра, он мнет ее руками, и, выдубив ее, держит у себя в виде утиральника, привязывает к узде коня, на котором сам ездит, и гордится этим, так как тот, кто имеет наибольшее количество кожаных утиральников на конской узде, считается самым доблестным мужем». Таким образом, становится понятно, что мотив подобных действий не столько военная традиция, сколько некий магический ритуал, основанный на веровании в то, что волосы и кожа на голове имеют мистическую силу. То есть воин уничтожал душу противника и присваивал себе его хитрость, разум, силу. Навешанные на узду лошади скальпы были призваны не только продемонстрировать доблесть воина, но и отпугнуть нечисть.

Подобные ритуальные действия совершались и среди славян. В одном из письменных источников есть информация о том, что приблизительно в 900 году в северо-западных славянских землях один христианский священник был скальпирован славянами-язычниками, которых он пытался обратить в христианство. Снятый с него скальп повесили на узду «коня рубленого дубового» на одном из языческих капищ. Вполне возможно, что деревянный конь олицетворял коней, впряженных в колесницу Даждьбога.

Славянские мужчины большую часть времени ходили с заплетенными в косы (как правило, их было две) волосами. И лишь отправляясь на важное дело – на войну, охоту или на исполнение мести, они распускали волосы, высвобождая их мощную энергетику. По окончании дел волосы вновь заплетались.

Для древних славян одной из святынь было оружие. Поэтому изготовлявшие его кузнецы пользовались огромным уважением, даже считались в какой-то мере колдунами, ведь они имели дело со священным огнем и металлами, тоже относящимися к магическим предметам. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, их плетение и повязывание.

Итак, кольчуга – одеяние, сплетенное мастером-бронником из большого количества мелких колечек. Она была распространена на огромных территориях в разные времена. Волшебная сила, приписываемая кольчуге, была связана с ее сходством с шаманским одеянием, увешанным мелкими колечками и пластинками.

Таким образом, воин, идущий на войну, уравнивался с шаманом, выполняющим камлание, и вызывал у люда трепет.

В ранних кельтских преданиях имела место легенда о том, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» – звено, которое лопнет в самый ответственный момент и повлечет за собой смерть воина. Звено это было сделано ровно из того же материала, что и остальное одеяние, однако слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в битве.

Естественно, воины то и дело обращались к магам, чтобы те помогли определить нахождение «слабого звена», после чего звено перевязывали тонкой нитью (синей или красной), чтобы милость богов могла его укрепить. В то же время другое звено, определенное магом как «прочное», обвязывалось плотной красной нитью, чтобы неприятель заметил его и направил туда свой удар, который звено бы выдержало.

Различные народы в Северной Европе придерживались разных суждений по этому поводу: кто-то считал, «слабое звено» – это то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, а другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается вся оборонительная сила.

Некоторые кольчуги плели не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Такие изделия считались более прочными и неподверженными злым чарам, поэтому стоили очень дорого. Справедливости ради надо отметить, что почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, в то время как случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.

Помимо кольчуг у славян имелись и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, изнутри скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Древние славяне верили, что воин получает таким образом тройную защиту: при помощи металлических пластин, при помощи магической силы металла и, конечно, при помощи узлов. При изготовлении доспехов мастер-бронник наговаривал различные заклинания, в числе которых был и заговор узлов. Мощная положительная энергия кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов – чешуйчатых – ремешки и узлы все так же играли свою практическую и магическую роль, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя – с могуществом воина.

Ножны мечей славян украшал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Он, с одной стороны, не позволял мечу болтаться в ножнах при беге или при скачке на коне, а с другой стороны, мешал владельцу меча моментально выхватывать оружие. Существовала своеобразная система знаков: завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Зачастую развязанный ремешок «добрых намерений» можно было увидеть у профессиональных воинов в свите правителей, и это указывало на их готовность защищать своих господ.

Вообще узлы, навязанные на оружие, в древние времена автоматически наделяли это оружие специфическими свойствами. Обвязывание оружия было призвано обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия неприятеля.

Существовали поверья, что путем плетения узлов можно сделать оружие соперника бессильным и бесполезным.

Верили в это могущество узлов и казаки. Что интересно, сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в их узлы вплетались обереги, а также восточные паладины повязывали на богато украшенные ножны нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли лишь с победой вернувшись с войны. Шарфы и платочки повязывались также на шлемы и копья.

И в средневековой Европе воины также повязывали себе на копья шарфы своих женищин. С одной стороны, это служило признаком того, что у этого рыцаря есть дама сердца, с другой стороны, шарф или платок любимой, данный на память и повя занный на оружие, приносил рыцарю удачу в бою и оберегал от превратностей воинской судьбы.

Согласно англосаксонскому сказанию о Беовульфе, герой, победивший чудовище Гренделя и его мать – еще более страшное чудище, получил в награду от короля мешок золота, а от королевны – платок, который он тут же привязал на шлем, и локон ее золотистых волос. И хотя молодым людям не суждено было быть вместе, во всем остальном удача сопутствовала Беовульфу, который через какое-то время стал вождем своего родного племени и прославился массой героических подвигов.

Иногда нитью обвязывали и стрелы. Такие стрелы изготавливались на какой-то особенный случай – для того чтобы с одного выстрела сразить дракона, с огромного расстояния попасть в кровного врага, к которому не подобраться ближе, и т. д. Для этого ритуала использовались тоненькие ниточки с крохотными узелками, чтобы они не влияли на полет стрелы. Робин Гуд, боровшийся с несправедливыми властителями и погрязшим в грехах духовенством, по легенде, перед состязанием лучших стрелков повязал свою стрелу зеленой нитью, чтобы победить королевских лучников, к которым судьи были чересчур благосклонны.

В древние времена одних только узлов тетивы существовало множество видов, что говорить о количестве видов луков.

Для разного климата требовалась разная выделка и обработка. Роли лучников, луков и тетивы от региона к региону разнились. Одни народы, отдавая предпочтение тяжелой пехоте и коннице, делали лучников лишь второстепенными частями. Другие, в основном кочевые или лесные, обучали искусству обращения с луком всех своих воинов. У многих народов существовал дикий по нынешним меркам обычай ритуального самоубийства во искупление позора – человек удавливался тетивой собственного лука. При этом лишающий воина жизни узел, по мнению всех остальных, забирал с собой все недостатки, весь позор умершего, позволяя похоронить его со всеми почестями, присущими воину.

Оружие чаще всего клали рядом с мертвецом, но тетиву с ритуальным узлом, впитавшим зло, – никогда. Ее надлежало сжечь на очистительном огне.

Изготовление тетивы было делом тонким: она делалась из хорошего шелка, сухожилий, сыромятной кожи или даже из по-особому обработанных кишок животных. На концах тетивы делались петельки. Тетива стоила немало, и воины заботились, чтобы петельки не изнашивались от соприкосновения с луком. Для этого к ним особенными узлами крепились сменные петельки из более дешевого материала. От способа привязывания сменных петель зависела успешность стрельбы, а следовательно, и жизнь стрелка. Таким образом, узлы и в этом случае обладали неким магическим смыслом. Кстати, также считалось, что меткость лука можно было обеспечить, поминая богов солнца и грозы во время завязывания этих узлов. Существовало три основных типа узлов, использовавшихся на тетивах: харасанский (пришедший с Востока), морской и затяжной, или мертвый.

Помимо узлов, навязанных на оружии, немалое внимание в жизни воинов уделялось и собственно наузам, чьи защитные свойства проявлялись как во время битв, так и в мирное время. Существовали и обычные наузы, и специальные. К примеру, для уходящих в поход воинов амулетом-наузом служила щепоть родной земли, увязанная в тряпицу и положенная в ладанку или насыпанная в кожаный мешочек, который также носили на шее. От ранений воинов спасали обереги из дерева, а крошечные копии мечей и топоров, носимые на шее, делали мужчин неуязвимым в ближнем бою. Также в качестве оберегов в ладанки зашивались кусочки священных реликвий, серебряные монетки, бумажки с написанными молитвами.