Текст книги "В поисках души нетленной. Фрагменты работ"

Дух – есть Атман, Брахман, Изначальное Божественное.

Когда Единое Божественное проявляет извечно присущее ему многообразие, изначальный Дух, или Атман, становится в этом процессе проявления и развертывания центральным существом, господствующим и контролирующим сверху эволюцию индивидуальных существ и земных жизней в нашем мире, оставаясь в то же время вечной частицей Божественного, предшествующей земной манифестации, – parā prakṛtir jīvabhūtā. На нашем, более низком уровне бытия, aparā prakṛti, эта вечная божественная частица выступает в виде души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, ментальное, витальное и физическое существа.

Психическое существо – это искра, перерастающая в Пламя, которое развивается с ростом сознания. Поэтому психическое существо находится на уровне эволюции, а Дживатман предшествует эволюции и внеположен ей.

Но человек не воспринимает Дживатмана, или дух, он осознает лишь свое эго, или свое ментальное существо, контролирующее его жизнь и тело. Для человека доступно более глубокое осознание своей души или психического существа как своего истинного центрального существа, Пуруши в сердце. Психическое – есть центральное существо в эволюции; оно есть представитель Дживатмана и его эманация, извечная частица Божественного. При достижении полноты сознания Дживатман и психическое соединяются воедино.

Шри Ауробиндо

Душа, являясь представителем центрального существа и искрой Божественного, поддерживает бытие всех индивидуальных существ в Природе; психическое существо есть сознательная эволюционирующая форма этой души, вовлеченная в общий процесс развития жизни в Материи и разума в жизни; и этот процесс развития будет продолжаться до тех пор, пока в конечном счете разум не разовьется до уровня сверхразума, а сверхразум, в свою очередь, – до уровня супраментальной Истины. Душа поддерживает природу в ее эволюции на этих этапах, но сама по себе не имеет к ним непосредственного отношения и не является ими. Низшая Природа, aparā prakṛti, есть наша внешняя объективная, а также поверхностная субъективная проявленная Природа, составляющая все эти ментальные, витальные и физические тела. Высшая Природа, parā prakṛti, скрытая за обличьем низшей Природы, есть сама природа Божественного, высшее Сознание-Сила, проявленное в многообразии Божественного как множество Его форм. Это множество проявленных форм есть не что иное, как многообразие вечных «я» Всевышнего в его высшей Природе, parā prakṛti. Здесь, по отношению к этому миру они проявляются как Дживатмы, поддерживающие эволюцию природных форм бытия, sarva-bhūtāni, в преходящем Становлении и представляющие Кшара (подвижного) Пурушу. Джива (или Дживатма) и индивидуальные создания, sarva-bhūtāni, – это не одно и то же. Дживатмы стоят выше проявленного мира, хотя и связаны с ним; отдельные формы-создания, sarva-bhūtāni, являются творениями Природы. Человек, птица, зверь, рептилия – это творения Природы, но индивидуальное «я» в каждом из них никогда не является конкретно человеком, птицей или рептилией; в своей эволюции их индивидуальное «я» остается тем же самым духовным существом, дающим согласие на игру Природы, несмотря ни на какие изменения в конкретных формах.

Бытие, как аспект Божественного, всегда остается изначальным и вечным; Становление, как другой аспект Божественного, – это то, что Божественная Сила раскрывает и развивает в состояниях сознания, в энергиях, формах и т. д. Извечное Божественное есть Бытие; вселенная во Времени и все, что в ней проявлено, есть Становление. Вечное Бытие в своей высшей природе, Пара Пракрити, одновременно и множественно, и едино; но извечная множественность Божественного, когда она проявляется в отдельных творениях природы, sarva-bhūtāni, выступает в виде Дживы или, как мы говорим, становится Дживой, parā prakṛtir jīvabhūtā. С другой стороны, в психическом существе присутствует два аспекта – психическое бытие, или душа (внутренний аспект), и индивидуальная форма, принимаемая этой душой в эволюционном цикле Природы (внешний аспект).

Душа, или психическое существо, – непреходяща лишь в том смысле, что она содержит в себе возможности Божественного, но она должна развивать эти возможности, принимая в своей эволюции форму психической индивидуальности и участвуя таким образом в общем эволюционном процессе и в развитии проявленной индивидуальной Пракрити. Искра Божественного Огня, скрытая за обличьем разума, жизни и физического тела, растет и крепнет с помощью психического существа до тех пор, пока не сможет трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Поэтому это эволюционирующее психическое существо никогда не является отражением и вместилищем всего того, что несет и заключает в себе душа или сущность психического бытия; в психическом существе в рамках времени и индивидуальности происходит преломление всех вечных и трансцендентных по существу возможностей, заключенных в этой проекции духа.

Центральное существо контролирует и управляет земными рождениями человека, следующими одно за другим, но само остается вне плана земных воплощений, так как не переходит в тело воплощенного существа, оставаясь всегда сверху, над ним. Оно объединяет в единое целое ментальное, витальное и физическое существа человека, равно как и различные компоненты его личности, управляя жизнью воплощенного человека либо с помощью ментального существа и его разумной мысли и воли, либо с помощью психического в зависимости от того, какое из них – ментальное или психическое – лучше развито и является преобладающим в природе человека. Если центральное существо не контролирует жизнь воплощенного человека, то его сознание пребывает в большом беспорядке и расстройстве и каждая составляющая его личности функционирует сама по себе без четкости и последовательности мыслей, чувств и действий.

Психическое существо находится не сверху, а внутри воплощенного человека, оно расположено непосредственно за физическим сердцем; его сила не в знании, но в духовном чувстве. Оно обладает обостренным чувством и ощущением Истины; это чувство присуще ему по своей природе, суть которой заключается в постоянной духовной ориентации. Психическое существо скрыто глубоко в нас и поддерживает все остальные уровни бытия, ментальный, витальный и физический, которые в значительной степени затеняют его деятельность. Психическое оказывает лишь незначительное влияние на ментальное, витальное и физическое существа, не реализуя своего суверенного права прямого воздействия на них. Непосредственное воздействие психического существа становится преобладающим и нормальным только на высших этапах развития личности или благодаря йоге. То, что вы иногда интуитивно предчувствуете какие-то вещи или предвидите неблагоприятный исход определенных действий, не имеет никакого отношения к психическому существу; эти интуитивные предчувствия зарождаются во внутреннем существе, иногда во внутреннем ментальном, иногда – во внутреннем витальном или, может быть, во внутреннем, или тонком физическом, Пуруше. Внутреннему существу – внутреннему ментальному, витальному, внутреннему, или тонкому физическому – известно многое из того, что неведомо внешнему ментальному, витальному и физическому существу, так как внутреннее существо находится в непосредственном контакте со скрытыми силами Природы. Психическое существо – это самая сокровенная часть человеческой природы; способность ощущения и восприятия истины является неотъемлемым свойством его сознания, ему присуще глубокое чувство добра, правды, красоты и Божественного.

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, но осуществляет контроль над индивидуальным воплощением и его эволюцией, – на каждом уровне сознания создает определенную субстанцию, которая является его представителем. На ментальном уровне – это истинное ментальное существо, manomaya puruṣa, на витальном уровне – истинное витальное существо, prāṇamaya puruṣa, на физическом уровне – истинное физическое существо, annamaya puruṣa. Каждый человек поэтому во время своего пребывания в Неведении так или иначе строит всю свою жизнь вокруг ментального, витального или физического Пуруши, в зависимости от того, на каком уровне в жизни он преимущественно пребывает, и тогда его истинное ментальное, витальное или физическое становится его центральным существом. Но истинным представителем Дживатмана всегда остается психическое существо, скрытое за ментальным, витальным и физическим существами.

С приходом внутреннего знания мы начинаем осознавать свое психическое существо, которое выступает на первой план и берет на себя руководство садханой. Мы также начинаем осознавать Дживатмана, неделимое «я» или Дух, находящийся выше проявленного мира и представленный здесь в человеке психическим существом.

Шри Ауробиндо

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три различные формы одной и той же реальности, и их не следует путать, так как это нарушает ясность внутреннего опыта.

Дживатман или дух, как его обычно называют в английском языке, существует независимо от проявленного мира или внешнего инструментального существа и находится выше его. Он внеположен рождению и смерти, всегда неизменен – это наше индивидуальное высшее «Я», или Атман. Он – есть вечное истинное существо каждого человека.

Душа – это искра Божественного, которая нисходит на уровень проявленной природы для поддержания эволюции в материальном мире. Она выступает сначала как чистая энергия Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые еще не успели проявиться, оформиться и получить свое выражение в ходе эволюции. Эта искра присутствует во всех живых существах, от низших до самых высоких.

Психическое существо формируется душой в процессе ее эволюции. Оно поддерживает разум, жизнь и физическое тело, растет и развивается за счет получаемого ими опыта и несет сущность этого опыта от одной жизни к другой. Это и есть психическое, или caitya puruṣa. Сначала оно затмевается ментальным, витальным и физическим существами, но по мере своего роста и развития оно становится способным выйти на первый план и взять на себя руководство разумом, жизнью и телом. При обычном уровне развития психического существа в человеке ему не хватает средств самовыражения, и оно не может свободно использовать составляющие части человеческой природы. Жизнь живых существ находится либо на животном, либо на человеческом уровне, но не на божественном. Когда психическое в результате садханы выходит на поверхность человеческого существа и приобретает способность свободно управлять своим инструментарием, тогда устремленность к Божественному в человеке становится полной, и появляется возможность не только освобождения, но и трансформации разума, жизни и физического тела.

Поскольку «Я» Атмана по своей природе свободно и стоит выше рождения и смерти, то опыт переживания Дживатмана и его единства с высшим или универсальным Духом приносит ощущение освобождения, необходимое для высшей духовной реализации. Но для трансформации жизни и природы непременным условием является пробуждение психического существа и его господство над всей человеческой природой.

Психическое существо осознает свое единство с истинным существом, с Дживатманом, но не сливается с ним. Символически можно представить себе Дживатмана, частицу Божественного, как bindu (точку) над головой. Внутренняя устремленность, сосредоточенная в этой точке, будет иметь своей целью раскрытие высшего сознания, для того чтобы человек мог пребывать на более высоком уровне бытия, а не находиться в Неведении. Дживатман в действительности представляет собой одно целое с Божественным, но человеческое сознание должно прийти к реализации этого факта.

Устремленность психического направлена на открытие Божественному всей нашей низшей ментальной, витальной и физической природы, имея своей целью достижение любви Божественного и единства с ним в своем сердце, чтобы осуществить трансформацию разума, жизни и тела путем восприятия нашим внешним инструментальным существом и природой высшего сознания.

Необходимым и обязательным условием нашей йоги является устремленность к осознанию и контакту как с психическим существом, так и с Дживатманом. Когда психическое существо подчиняет разум, жизнь и тело присущей ему устремленности к Божественному, тогда эта устремленность психического передается всей нашей внешней природе, что воспринимается как устремленность низшего человеческого существа к высшим уровням сознания. Устремленность Дживатмана к высоким планам сознания и к реализации человеческим существом Единого ощущается над головой и взаимодополняет устремление психического. Внутренняя устремленность низшего человеческого существа к высшим уровням сознания на начальном этапе неизбежно перемежается с периодами инертной апатии, которые вызываются противодействием со стороны обычного человеческого сознания. Устремленность низшего существа к высшим уровням сознания в результате садханы должна приобрести ярко выраженный и четкий характер несгибаемого и настойчивого стремления нашего ментального, витального и физического существа.

Шри Ауробиндо

Ментальное-психическое, витальное-психическое, физическое-психическое

В человеке всегда есть какая-то часть ментального, витального или физического существа, открытая влиянию психического или способная к восприятию этого влияния. Эти части человеческого существа можно назвать ментальным-психическим, витальным-психическим и физическим-психическим. В зависимости от уровня развития человека такая часть его существа может быть ярко выражена и активно проявляться в действии, играя важную роль в жизни человека, или же, наоборот, – может быть слабой, пассивной, скрытой под наслоениями низшей природы. Когда эти части человеческого существа проявляются в действии, то наше ментальное, витальное и физическое существа соответственно принимают на себя задачи и цели психического, приобщаются к его природе и участвуют в его работе, привнося в нее свои особенности, присущие разуму, жизни или физическому телу. Например, устремленность витального-психического к Божественному придает его желаниям, стремлениям и самоотдаче оттенки, присущие витальному уровню сознания. Психическому существу свойственна чистая самоотдача, высокая интенсивность психического огня и непобедимая устремленность к Божественному. Витальное-психическое подвержено боли и страданию, психическое же существо лишено всего этого.

Шри Ауробиндо

Когда люди говорят о душе, они имеют в виду самые разные вещи. Иногда под душой подразумевают то, что в Arya я называл духом-желания, который является витальным устремлением, смешанным с самыми разными хорошими и дурными желаниями и страстями, тонкими или грубыми эмоциями, чувственными импульсами, переплетенными с ментальными идеализациями и внутренними переживаниями. В то же время под душой иногда подразумевают ментальное или витальное существо, находящееся под сильным влиянием психического. Оставаясь в скрытом состоянии, психическое существо вынуждено проявлять себя через разум человека или его витальность, приобретая при этом соответствующую окраску и характер, свойственные устремлениям этих уровней сознания. Таким образом, скрытое психическое существо может проявляться на уровне разума как интеллектуальное стремление к познанию Божественного – в Европе это называют интеллектуальной любовью к Богу. На уровне человеческой витальности психическое существо в своих поисках Божественного приобретает отпечаток страсти и импульсивных эмоций, свойственных природе витального существа, которое может в силу своих особенностей привнести также много страдания, беспокойных желаний, отчаяния и депрессий. Тем не менее многие в своем устремлении к Божественному не могут выйти, по крайней мере с самого начала, на чисто психический уровень сознания. Поэтому подход к Божественному через разум и витальность является зачастую первым необходимым и неизбежным шагом на пути к Божественному, который в духовном плане предпочтительнее, чем невосприимчивость и нечувствительность к Божественному. В любом случае – это зов души, принимающий лишь различные оттенки в зависимости от преобладания ментальной или витальной окраски человеческой природы.

Шри Ауробиндо

Возлюбленная Мать, у Шри Ауробиндо сказано: «Вы становитесь способными к этой йоге, если в вас пробуждается сокровенная душа, если вы рождаетесь заново в психическом сознании и отходите от чисто ментальной, витальной и физической жизни…». Почему он говорит о «сокровенной душе»? Означает ли это, что есть еще и внешняя душа?

Речь идет о том, что эта сокровенная душа, то есть центральное психическое существо, оказывает влияние на поверхностное сознание человека (поверхностными по отношению к психическому существу являются ментальные и витальные части человеческого существа). Чистый разум, высшая витальность, эмоциональное существо – все они находятся под влиянием души, причем иногда до такой сильной степени, что у человека создается впечатление реализации контакта со своим психическим существом через разум или витальность. Таким образом, люди принимают разум или витальность за свою душу, и поэтому, чтобы подчеркнуть различие, Шри Ауробиндо говорит «сокровенная душа», то есть центральная, истинная, настоящая.

Очень часто, соприкасаясь с определенными сферами разума, которые находятся под влиянием психического и преисполнены света и радости, или же контактируя с очень чистыми и возвышенными сферами эмоционального существа, рождающими наиболее открытые, щедрые и лишенные эгоизма чувства и эмоции, у вас создается впечатление реального контакта со своей душой. Но это ошибочное впечатление. В этом случае вы соприкоснулись не с истинной душой, не с тем, что является душой по своей сути. У вас был лишь контакт с элементами вашего существа, попавшими под влияние души и отражающими некоторые ее свойства и проявления. Нередко люди, соприкасаясь с просветленными участками своего существа, получают удивительные озарения, откровения, и это приносит им огромное чувство радости, и они считают, ощутили свою душу. Но они ошибаются. Они ощутили лишь часть своего существа, находящегося под влиянием души. На самом деле, происходит следующее: прикоснувшись к озаренным областям разума или витальности, мы получаем определенный опыт или ряд опытов, а затем все как бы затягивается пеленой, отходит на второй план и мы в недоумении спрашиваем: «Как могло случиться, что я реализовал контакт со своей душой, а теперь снова впал в состояние бессознательного неведения?» Но это произошло именно потому, что контакта с душой не было, а было лишь прикосновение к определенным областям нашего существа, находящимся под влиянием души и проявляющим себя как некоторые ее черты и свойства.

Я уже не раз говорила, что когда достигается сознательный устойчивый контакт со своей душой, то его уже никак нельзя утратить, он становится постоянным при любых обстоятельствах и по желанию его можно вызвать в любой момент, в то время как при контакте с другими частями вашего существа вы можете переживать увлекательные, чудесные опыты, которые проходят, и тогда вы начинаете спрашивать себя: «Как могло это случиться? Я видел свою душу, а теперь не могу найти ее!» Но это была не душа. Можно видеть очень красивые вещи, иметь самые увлекательные опыты, но при этом будет отсутствовать контакт с подлинным психическим существом.

Контакт с психическим существом носит определенный и сугубо конкретный характер, и когда люди спрашивают меня, был ли у них контакт с психическим существом, то я отвечаю им на это: «Если вы задаете этот вопрос, то значит такого контакта у вас не было!»

Мать

Двойственная природа души

Можно говорить о двойственности нашей души или психического существа так же, как и о двойственности любой другой универсальной составляющей человеческого существа. Так, мы можем обнаружить в себе два ментальных уровня, один из них – поверхностный, связанный с нашим эволюционирующим эго и сформированный в результате выхода из стихии Материи; другой – это наше скрытое, внутреннее ментальное существо, действующее на уровне подсознания и не ограниченное пределами нашей обыденной ментальной деятельности, ее жесткими рамками; оно представляет собой нечто большее, мощное и сияющее, наше истинное ментальное существо, скрытое за поверхностной деятельностью разума, которую мы ошибочно отождествляем со своей личностью. Точно так же в нас совмещаются два витальных существа, одно – внешнее, связанное с физическим телом и его прошлой эволюцией в Материи, которое рождается, живет и умирает; и другое – наше истинное витальное существо, жизненная сила, действующая на уровне подсознания и выходящая за узкие границы физической формы, подвластной рождению и смерти, которую мы по своему невежеству принимаем за реальную и единственную форму бытия. Можно также говорить и о двойственности нашего физического существа, так как за видимым физическим телом скрыто тонкое физическое бытие, оказывающее воздействие не только на физическую, но также на витальную и ментальную оболочки; тонкое физическое тело поддерживает наше видимое физическое тело, которое мы ошибочно принимаем за единственное вместилище всего человеческого существа. Наша психическая субстанция также носит двойственный характер и представлена, с одной стороны, поверхностной душой-желания, которая проявляется в витальных импульсах, эмоциях, эстетических способностях и в ментальном стремлении к обладанию силой, знанием и счастьем и, с другой стороны, истинным психическим существом, представляющим собой силу чистого света, любви, радости и утонченную квинтэссенцию настоящей души, скрытой за внешней формой нашего психического бытия, которое мы так часто склонны возвеличивать. Когда некоторое отражение истинного, чистого психического существа прорывается на поверхность человеческой природы, то мы говорим о человеке, что у него есть душа; когда же такое отражение отсутствует во внешних проявлениях психической жизни, то мы говорим, что у такого человека нет души.

Внешние формы нашего существа принадлежат нашему мелкому, ограниченному эгоистическому бытию; наша истинная и более значительная индивидуальность заключена в подсознательных формах. Именно с помощью этих, скрытых от внешнего глаза частей человеческого существа мы общаемся и постоянно соприкасаемся с универсальными планами сознания. Скрытый в нас подсознательный разум на индивидуальном уровне открыт универсальному знанию космического Разума, наше подсознательное витальное существо находится в постоянном контакте с универсальной силой космической Жизни. Точно так же наше тонкое физическое тело есть составная часть универсальной формирующей силы космической Материи. Все эти тонкие подсознательные формы одновременно являются средством общения и связи с универсальными планами бытия, с одной стороны, а с другой – скрывают в себе толстые стены, отделяющие наши поверхностные разум, жизнь и тело от универсальных уровней сознания, которые Природа вынуждена преодолевать с таким трудом при помощи несовершенных физических средств. Так же и наша истинная душа открыта универсальному блаженству бытия космической души, вмещающей в себе существование мириад отдельных душ, ее представителей, черпающих блаженство в проявлениях разума, жизни и материи в Природе, обеспечивающей душу материалом для ее игры и развития. Но наша поверхностная душа отгорожена от космического блаженства высокой, прочной и глухой стеной нашего эгоизма; правда, в этой стене есть брешь для прохода, но проблески божественного космического Блаженства, которые сквозь нее проникают, попадают в наше поверхностное сознание в искаженном и замаскированном виде и вынуждены принимать зачастую обличье своих противоположностей.

Шри Ауробиндо

Душа и жизнь – это две совершенно различные силы. Душа – это искра Божественного Духа, поддерживающая природу индивидуального существа; разум, жизнь и тело представляют собой средства выражения и проявления этой природы. У большинства людей душа скрыта за поверхностными проявлениями внешней природы. При этом витальное существо ошибочно принимается за душу, так как именно витальность дает нашему телу возможность жить и двигаться. Но витальное существо представляет собой определенную субстанцию, состоящую из различных желаний, импульсов, сил и энергий, хороших и дурных. Все это будет душой-желания, но не собственно душой. И лишь когда истинная душа (психическое) выступает на первый план и начинает сначала оказывать влияние, а затем берет на себя управление нашей инструментальной природой, мы начинаем преодолевать свои витальные желания и стремиться к божественной природе.

Шри Ауробиндо

Если в знании широко и полно проявляется сила сознания, функция которого сводится к освобождению и озарению, то любовь, будучи наиболее действенной силой сознания, является ключом к самым скрытым глубинам Божественной Тайны. Человек, являясь преимущественно существом ментальным, склонен придавать наибольшее значение интеллектуальной активности, мысли и воле, воспринимать и оценивать Истину через призму мысли, иногда даже преувеличивая ее значение в ущерб всему остальному. С точки зрения интеллекта сердце с его эмоциями и непредсказуемыми порывами является силой в значительной степени неопределенной, малопонятной, зачастую опасной и обманчивой, нуждающейся в контроле со стороны здравого смысла, разумной воли и интеллекта. И тем не менее в сердце или за ним находится глубоко скрытый мистический свет, который, если и нельзя назвать интуицией (поскольку интуитивные озарения, хотя и не имеют отношения к разуму, все же воспринимаются посредством интеллекта), тем не менее находится в непосредственном соприкосновении с Истиной и стоит ближе к Божественному, чем человеческий интеллект, обуреваемый гордыней знания. Согласно древнему учению, место имманентного Божественного, скрытого Пуруши, находится в мистическом сердце, в потаенной нише сердца, hṛdaye guhāyām, как называют ее Упанишады. И согласно опыту многих йогинов, именно из глубин мистического сердца доносится голос или дыхание скрытого внутри нас оракула.

Эта двусмысленность, эти противоположные обличья глубины и слепоты создаются двойственным характером эмоционального существа человека. На поверхности человеческого существа находится сердце витальных эмоций, схожее с аналогичным сердцем животного происхождения, только более развитое. Эти витальные эмоции подчиняются эгоистическим страстям, слепым инстинктивным привязанностям и множеству жизненных импульсов с присущими им несовершенствами, искажениями и зачастую грязными извращениями. Сердце эмоций находится во власти желаний, похоти, гнева, яростных и неотступных требований и претензий, мелочных жадных притязаний и низкой, темной и извращенной жизненной силы, развращенной рабской покорностью каждому и всякому эмоциональному импульсу. Это сочетание эмоционального сердца и вечно голодной чувственной витальности формирует в человеке ложную душу желаний. Наш рассудок с полным основанием склонен не доверять этому примитивному и опасному элементу человеческой натуры и держать его под контролем, хотя фактический контроль или скорее обуздание некультивированной и настойчивой витальной человеческой природы всегда остается очень зыбким и ненадежным. Но не здесь скрывается истинная душа человека; она таится в сияющей нише истинного незримого сердца. Там, куда проникает божественной Свет, скрыта наша настоящая душа, безмолвное потаенное существо, о наличии которого мало кто знает. Хотя у каждого человека есть душа, лишь единицы действительно осознают ее существование или чувствуют ее прямое и непосредственное влияние. Вокруг маленькой искры Божественного, поддерживающей нашу темную природу, формируется и растет психическое существо, воплощенная душа и реальный Человек внутри нас. По мере того, как развивается психическое существо и наше сердце начинает отражать его прозрения и импульсы, мы все больше осознаем свою душу и тем самым перестаем быть высокоорганизованным животным, ощущая проблески скрытого в нас божества, и принимаем глубокие откровения его жизни и сознания, подчиняясь импульсам, исходящим от всего, что несет на себе отпечаток Божественного. Один из решающих моментов интегральной йоги наступает тогда, когда освобожденное и раскрытое психическое существо сможет направить поток своих интуитивных прозрений, откровений и видений на разум, жизнь и тело человека и начать подготовку к воплощению божественной жизни на земле.

Шри Ауробиндо