Текст книги "Мать. Вопросы и ответы 1956 г."

29 февраля 1956 г.

Вечером этого дня, во время медитации, последовавшей за этой беседой, произошло то, что Мать назвала «первым проявлением супраментального Света-Силы в земной атмосфере».

«Закон жертвоприношения – это всеохватывающий божественный принцип действия, ниспосланный в мир при его сотворении как символ единства вселенной. Именно по велению этого закона нисходит обожествляющая спасительная сила, чтобы ограничить, исправить и постепенно устранить ошибки эгоистического и разделенного творения. Это нисхождение, эта жертва Пуруши, Божественной Души, отдающей себя во власть Силы и Материи, чтобы одухотворить и озарить их светом, становится семенем искупления и избавления этого мира Несознания и Неведения. Ибо «сделав спутником их жертвоприношение, – говорит Гита, – Отец всех созданий сотворил эти народы». Признавая закон жертвоприношения, эго на самом деле осознает, что оно не является ни единственным, ни самым главным в этом мире. Тем самым оно признает, что даже в условиях этого столь разобщенного существования есть нечто, что не является его собственной эгоистической личностью, но превосходит ее и скрыто пребывает за ней, нечто более великое и совершенное, божественное Целое, требующее от него подчинения и служения».

«Синтез Йоги», с. 98

Милая Мать, что такое «жертва Божественному»?

Это самоотдача. Это слово, которое в Гите означает самоотдачу.

Только жертва эта взаимна, о чём Шри Ауробиндо и говорит в начале отрывка: Божественное принесло себя в жертву, чтобы пробудить сознание в Материи, которая опустилась до уровня бессознательного. Жертва Божественного состоит в том, что Оно приносит в дар самого Себя в Материи, то есть проникает и распространяется в Материи, так что вполне обоснованным и неизбежным является обратное движение – жертва Материи, так как это взаимный, обоюдный процесс. Именно потому что Божественное совершило самоотдачу в Материи и рассредоточило Себя повсюду в ней, чтобы пробудить её к божественному Сознанию, Материя должна автоматически также совершить самоотдачу Божественному. Это взаимная, обоюдная жертва.

В этом состоит великая тайна Гиты – в утверждении о божественном Присутствии в самом сердце Материи. По этой причине Материя обязана принести себя в жертву Божественному автоматически, даже бессознательно – хочется этого или нет, но это то, что происходит.

Только если жертва бессознательна, она и безрадостна, а если она совершается сознательно, то приносит радость – высшую радость.

Во французском слово жертва имеет более ограниченный смысл, чем в исходном санскрите, поскольку подразумевает страдание, связанное почти с сожалением, тогда как в санскрите этого оттенка смысла нет совсем, он эквивалентен понятию «самоотдача».

Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:

«…все в этом мире взаимосвязано неким сокровенным Единством…»

«Синтез Йоги», с. 98

Что такое это сокровенное Единство?

Имеется в виду как раз божественное Присутствие.

Божественное по существу едино, но по видимости раздроблено, Оно рассредоточило Себя во всех существах, воссоздав таким образом первоначальное Единство. Это воссоздание в его сущности возможно только благодаря существованию божественного Единства (которое кажется разделённым в существах). Когда вы осознаёте это, вам даётся радость сознания этого Единства. Существа же не сознающие лишены и этой радости. Хотя реальность Единства остаётся неизменной.

Шри Ауробиндо говорит: Единство существует; осознаёте вы это или нет, оно существует, в действительности это не имеет значения, но это имеет значение для вас: есть у вас сознание – есть радость, нет сознания – нет и радости.

Но как может осуществляться жертва, если ты не обладаешь таким уровнем сознания?

Она осуществляется автоматически.

Знаете вы это или нет, хотите или нет, но все вы находитесь в единстве благодаря божественному Присутствию, которое, хотя и выглядит фрагментарным, тем не менее едино. Божественное едино и единственно, оно только кажется раздробленным в вещах и существах. И поскольку это Единство – реальность, осознаете вы это или нет, ничего от этого не меняется. И хотите вы или нет, но вы, несмотря ни на что, подчинены этому Единству.

Я объясняла вам множество раз: вы считаете себя существами, обособленными друг от друга, но вы все пронизаны одной и той же единой Субстанцией, несмотря на все внешние различия, так что возникновение любой вибрации в одной точке вызывает вибрацию в другой.

Но тогда не нужно и прикладывать усилий для усовершенствования твоей жертвы, получается, что в усилиях нет необходимости?

Не понимаю, откуда взялся такой вывод.

Если вы счастливы тем, что несчастны, очень хорошо, это ваше дело; если вас устраивает жизнь в несчастье и страданиях, в невежественном и несознательном состоянии – живите. Но если такое положение вас не удовлетворяет, если вы хотите быть сознательными и прекратить свои страдания, то нужно постоянно прилагать усилия, чтобы осознать всю реальность жертвы и совершать её осознанно, а не бессознательно.

Всё вращается вокруг одной точки – сознания, вокруг того, быть или не быть сознательным. Но только в высшем Сознании вы сможете достичь совершенного самовыражения.

То, что Единство существует, даже если у вас противоположное ощущение, – это факт, с которым ничего не поделаешь, потому что таково божественное действие и божественный факт, – таково божественное действие и божественный факт. Если вы осознаёте присутствие Божественного, вы придёте и к осознанию этого факта. Если вы несознательны в отношении Божественного, факт существует, невзирая на это, просто вы его не осознаёте – вот и всё.

Всё вращается вокруг этого феномена – сознания. И мир лежит во мраке, страданиях, убогости, всём том… что в нём есть, просто потому, что не осознаёт присутствия Божественного, в своём сознании он нарушил связь с Ним, потому что его сознание отделено от Божественного. Иначе говоря, он погрузился в бессознательное.

Ибо подлинное сознание – это божественное Сознание. Отъединённое от божественного Сознания опускается в полностью несознательное состояние; собственно это и произошло. Поэтому всё сущее, мир, каков он есть, ваше сознание в его теперешнем состоянии, состояние и порядок вещей, сложившийся в мире, – это результат такого отъединения и немедленно последовавшего омрачения сознания.

Как только индивидуальное сознание отделяется от Сознания божественного, оно переходит в состояние, которое мы называем бессознательным и это состояние является причиной всех его несчастий.

Но всё, что существует, божественно по своей сути, и божественное Единство – это реальность, и вам с этим ничего не поделать; ни ваша несознательность, ни ваше отрицание ничего не изменят – это реальность, это факт.

Таким образом, вывод таков: подлинное преобразование – это преобразование сознания, всё остальное вытекает отсюда автоматически.

Вот так, это всё.

Милая Мать, какая часть нашего существа противится полному самоотречению?

Это всё равно, что спросить: «Какая часть существа является несознательной?» На самом деле, можно сказать, что несознательным является всё, кроме Божественного. И только если вы сумеете обрести единство с Божественным, вы сможете восстановить истинное сознание в своём существе. Иначе всё останется смесью полусознательного и полубессознательного.

Есть ещё что-нибудь? Нет?

(Мать обращается к одному из учеников) А, вот ему очень хочется высказаться!

Милая Мать, здесь есть великолепная фраза!

Вот как? Только одна?

«Каждое живое существо постоянно и обязательно что-то отдает из того, чем владеет…» и чуть дальше: «И в то же время оно непрерывно получает что-то от своего окружения взамен своей добровольной или вынужденной дани».

«Синтез Йоги», с. 98

Ну да, это то, о чём я только что говорила. И что же?

Так всё-таки существо получает из окружения или только от Божественного?

И от того, и от другого.

Но здесь написано: «получает что-то от своего окружения».

Конечно, ведь Шри Ауробиндо говорит о том, что существует единство Материи, Проявления, Субстанции и между ними всегда есть взаимообмен.

На самом деле здесь речь идёт всё о том же, о чём мы говорили уже, наверное, пятьдесят тысяч раз: всё есть Божественное, поэтому всё ЕДИНО; обособлено только ваше сознание, которое поэтому остаётся в несознательном состоянии. Устраните это состояние и чувство обособленности, и вы станете причастны Божественному.

Но в обычной жизни, в своём окружении человек не всегда получает то, что отдаёт.

Ну, не нужно понимать всё так поверхностно.

(Другой ученик:) А бессознательное стремится стать сознательным?

Нет. В бессознательном Божественное стремится к Божественному в сознании. Иначе говоря, без Божественного не было бы в бессознательном никакого стремления; без сознания, скрытого в бессознательном, не было бы никакой возможности преобразовать бессознательное в сознание. Но именно потому, что в самом сердце бессознательного присутствует божественное Сознание, у вас существует стремление к Нему и при этих условиях с необходимостью – говорит Шри Ауробиндо – автоматически, механически совершается жертва. Поэтому, когда говорят: это не вы стремитесь к Божественному, а Божественное в вас, не вы продвигаетесь вперёд в развитии, а Божественное в вас, не вы обладаете сознанием, а Божественное в вас – это не просто слова, это реальность. Просто ваше неведение и несознательное состояние мешают вам увидеть это.

(Далее последовала медитация, в ходе которой произошло первое проявление супраментальных сил.)

7 марта 1956 г.

Милая Мать, к какому виду жертвы относится та, при которой перед алтарём умерщвляют животных?

Безусловно, к одной из самых тёмных и несознательных. Жертва же, о которой говорится в работе Шри Ауробиндо и в Гите, это жертвоприношения себя, а не кого-то другого.

У Шри Ауробиндо сказано:

«Кому бы мы ни посвящали свою жертву и в чём бы она ни состояла, в действительности сам Всевышний, Вечный, присутствующий во всем сущем, получает и принимает ее…»

«Синтез Йоги», с. 101–102

К счастью для бедного животного, приносимого в жертву! Оно, по всей вероятности, отправляется прямо к Божественному.

Было бы очень интересно увидеть… Представьте себе человека, который, пытаясь снискать расположение Божественного или какого-нибудь бога или божества, чтобы добиться чего-то корыстного, личного, того, чего ему очень хочется, но что для него труднодостижимо, хватает цыплёнка у себя на заднем дворе и перерезает ему горло перед своим божеством с молитвой о хорошем урожае, или о его выгодной продаже, или о рождении ребёнка, если у него нет детей, или об излечении жены, если она больна, – здесь может быть всё что угодно. И тогда частица психического существа, находящегося в самом начале развития у такого создания, как цыплёнок, но уже оформившегося – подобно малой искры в его полусознании, хотя даже и не в полусознании, а в рудименте сознания – попадает непосредственно к Божественному, которое возвеличивает его, тогда как человек, принесший в «дар» цыплёнка, не будет даже услышан.

Скорее всего, всё так и происходит. И в итоге получается, что если кто и выиграл во всём этом деле, так это цыплёнок, но не человек!

Милая Мать, есть люди, которые приносят жертвы и дары враждебным силам. Они тоже принимаются Божественным?

Ты имеешь в виду жертвы, подобные той, о которой я только что рассказала, людей, которые совершают приношения исключительно в корыстных интересах?

Нет, просто тех, кто приносит жертвы враждебным силам.

Враждебным силам? Но они не знают, какие силы враждебны! Ведь как, например, здесь, в Индии, делают: берут какой-либо символ божества, скажем, холеры или оспы, и устраивают с ним шествие с пением и барабанным боем, а потом приношение самых разных даров ради ублажения божества – чтобы оно, довольное, убивало не так много людей.

Но сначала следовало бы удостовериться, что данное божество вообще существует, что перед ними на алтаре не просто кукла.

Я думаю, что в любом случае при подобных обстоятельствах людей спасает прежде всего их вера. Если церемония сделана по всем правилам, они уверены: теперь-то все их несчастья закончатся – божество удовлетворено. И эта их уверенность оказывает влияние на их состояние и поведение, так что эпидемия и в самом деле прекращается. Мне очень часто приходилось наблюдать подобную ситуацию. В этих ритуалах с символом божества, действительно, может быть связана какая-то мелкая враждебная сущность, но в данном случае это очень мало что значит.

В других же случаях, например в храмовых символах, могут присутствовать более значительные витальные существа различной силы.

А в приведённом вами отрывке Шри Ауробиндо имеет в виду то, что не существует ничего, не исключая даже антибожественные силы, что не имело бы своим источником Всевышнего. Поэтому с необходимостью всё возвращается к Нему, сознательно или бессознательно. В сознании совершающего жертвоприношение оно направлено не к Божественному, а к более или менее крупному духу, к которому он обращается. Но всякая вибрация, проходя через все промежуточные ступени – например, через деревянного идола или даже злую волю враждебной витальной сущности, – в конечном счёте возвращается к Божественному, к Нему возвращается всё, потому что всё из Него исходит. Только ответ совершающему приношение или жертву будет соразмерен состоянию его сознания и тому, что он просит. Поэтому можно сказать, что теоретически – да, всё, что связано с жертвой, возвращается к Божественному, но ответ приходит от того, к кому или чему обращаются, но не из высшего Источника, потому что непосредственной связи с Ним в данном случае нет, она есть с некоторой промежуточной ступенью, с неким посредником – не больше.

Безусловно, если весь процесс жертвы осуществляется не сознательно, то абсолютно таким же будет и результат; если он полностью эгоистичен, результат будет точно таким же. Это как в рассказе Шри Ауробиндо[10]10
  Речь идёт о новелле Шри Ауробиндо «Сон», написанной на бенгали.


[Закрыть], который я читала в одну из пятниц, где он, объясняя, что такое Карма, говорит, что зло, как следствие, влечёт за собой зло, а добро – добро. Зло порождает зло, добро – добро, в этом сущность Кармы, результат получается автоматически, здесь дело не в наказании или вознаграждении. Отсюда следует, что, если ваша жертва темна и эгоистична, результат обязательно будет таким же.

Милая Мать, здесь сказано:

«Согласно общепринятым представлениям, самопожертвование должно быть актом мучительного самораспятия, сурового самоумерщвления, тягостного самоуничтожения… Но Гита против любого чрезмерного насилия по отношению к самому себе; ибо внутреннее «я» – это действительно развивающееся Божество, Кришна, Божественное; его не следует угнетать и мучить, как угнетают и мучают его Титаны мироздания, напротив – его нужно бережно и заботливо взрастить, просветлённо раскрыть божественному Свету…»

«Синтез Йоги», с. 100

Милая Мать, что значит «просветлённо раскрыть»?

Если хочешь, можешь заменить здесь слово «просветлённо» словами «искренне» или «прозрачно», которые употребляют, когда говорят о таком свойстве вещей, которое не допускает мутности, искажений, но предполагает чистоту, прозрачность, искренность, полную проницаемость.

Тебе может помочь образ окна, обращённого к свету. Если стёкла мутны или в копоти, то и тот свет, что сквозь него проходит, точно так же становится тёмным, мутным и его проходит мало. А если стёкла полностью прозрачны, то оно пропускает чистый свет. Они могут быть и окрашены, тогда будет окрашиваться и приходящий от окна свет. Если же они совершенно чисты, прозрачны, то таким же будет и приходящий свет.

Милая Мать, в Гите излагается учение о подлинной сути жертвы и у Шри Ауробиндо по этому поводу сказано:

«…ее метод – не самоумерщвление, а более высокая и свободная жизнь, не нанесение повреждений собственному телу, а трансформация всех элементов нашего природного существа в божественные элементы…»

«Синтез Йоги», с. 101

Не подразумевается ли здесь физическая трансформация, к которой мы стремимся?

Говоря об «интегральной трансформации», он, естественно, имеет в виду и физическую трансформацию. Но, думается, в Гите речи о ней нет. Потому что для Гиты не существует идеи физической трансформации. Как я вам объясняла недавно, логика Гиты такова: мир таков, каков он есть, и вам нужно принимать его таким, каков он есть, не поддаваясь влиянию сложившемуся в нём порядку вещей. Это достигается благодаря тому, что вы входите в состояние высшего сознания, оставляя мир внешних форм и оставляя их, естественно, такими, каковы они есть. В Гите говорится немного об изменении характера человека, но вопрос о преобразовании материального мира не рассматривается вообще.

Милая Мать, я не понял этого места:

«[Внутренних врагов духа] необходимо принести в жертву, в самом суровом смысле этого слова, какой бы болью в сознании духовного искателя ни отразилось их изгнание».

«Синтез Йоги», с. 100–101

Не понял? У тебя никогда ничего подобного не было? Нет? Когда, например, возникает внутреннее движение, которое тебе не нравится (раздражение или досада и тому подобное, или неискренность, вообще – что-то такое, чем ты в себе недоволен), и если ты отгоняешь его, прилагаешь усилия, чтобы избавиться от него, то тебе больно, так ведь? Больно – ты как будто что-то отрываешь от себя. Вот об этой боли и говорит Шри Ауробиндо; он говорит, что, когда ты отбрасываешь прочь от себя что-то дурное, оно в момент расставания наносит тебе небольшой удар в качестве прощального подарка. Вот что имеется в виду в этом отрывке.

Понимаете, дело в том, что вы постоянно живёте с иллюзией, что если вам больно, то эта боль – ваша. Это не так. Боль – это то, что вам навязывается извне. Та же самая операция, в точности та же до всех деталей, могла бы пройти вообще без боли; напротив, иногда она даже приносит вам высокую, переполняющую вас радость. А ведь речь идёт об одном и том же деле. Только в первом случае вы открыты влиянию враждебных сил, от которого пытаетесь освободиться, а во втором – нет: вы ушли достаточно далеко от их близости, так что воспринимаете опыт не с негативной стороны, представленной этими силами, а с положительной, представленной Божественным. Божественной Милостью вы совершаете продвижение вперёд, и если вы с ней, то вы ощущаете божественную Радость. Но если вы отождествляете себя не с божественной Милостью, а с тем дурным в себе, от которого хотите избавиться, то вы, естественно, и чувствуете себя соответственно – вам больно.

Для такого опыта достаточно совсем немного сознательности. В вас есть что-то такое, что вам не нравится, что-то дурное, по той или иной причине вы не хотите его присутствия в себе, вы хотите устранить его – но если вы отождествляетесь с ним в процессе удаления, то чувствуете боль от этой операции, если же, наоборот, вы отождествляетесь с божественной Силой, которая явилась, чтобы избавить вас от несовершенства, то вы ощущаете радость божественной Милости и испытываете огромное воодушевление от сделанного продвижения вперёд.

Ваше состояние – это верный знак, точное указание на то, с чем вы отождествляете себя. Если с низшими силами, то вы страдаете, если с высшими – то счастливы. Причём имеется в виду не удовольствие, не нужно думать, что ваши прыжки, пляски, крики, игры – свидетельство того, что вы находитесь в единстве с божественными силами (это может быть, но может и не быть). Я говорю не об этом, я говорю о божественной Радости, чистой, без всякой посторонней примеси внутренней радости.

Всякий раз, когда ваше существо омрачается тенью, это может быть как просто небольшой дискомфорт, так и сильная боль или даже невыносимое страдание, диапазон проявлений здесь очень широк – от самого незначительного до самого серьёзного, как только это происходит, можете сказать себе: «Вот он, враг!» (обнаруживающий себя в том или ином обличье).

Милая Мать, каков духовный опыт у того, кто полностью предался Божественному?

А ты сделай это, дитя моё, и узнаешь!

Не у всех этот опыт один и тот же.

Милая Мать, «намерение… и дух, который стоит за этим намерением» – что это значит, это не одно и то же?[11]11
  «Плод жертвоприношения действий также меняется в зависимости от характера действия, намерения, с которым оно совершается, и духа, стоящего за намерением».
  «Синтез Йоги», с. 102


[Закрыть]

Что, что?

Намерение…

Да-да, я понимаю, понимаю.

…и дух, который стоит за ним.

Для меня здесь всё ясно как день, мне непонятен сам ваш вопрос. В чём разница между намерением и духом намерения?

Дух, который стоит за намерением.

Разве за каждой вещью нет духа?

Он есть всегда.

Ну, так это всё, что и имеется в виду в данном случае, ничего другого, что вам необходимо знать, что это за дух стоит за вашим намерением.

Шри Ауробиндо говорит, что результат может быть различным.

Ну, естественно! Результат любого дела будет различным в зависимости от того, в каком духе вы его делаете.

Но всё же дух и намерение – это не одно и то же?

Какого ответа вы ждёте от меня? Если вы не чувствуете разницы между тем и другим, то я не смогу вам объяснить её.

Существуют постоянно работающие во вселенной силы, которые оказывают влияние на людей, побуждая их к активности, заставляя их действовать. В индивидуальном существе это влияние выражается в виде определённых намерений, так что всякое намерение – это плод работы определённой, но не индивидуализированной силы.

Это понятно?

Да.

Очень хорошо.

Я думаю, что одна из самых больших трудностей для понимания вещей и явлений происходит из необоснованного упрощения, которое располагает по одну сторону дух, по другую – материю. Эта глупость мешает вам составить правильное понимание о чём бы то ни было. Есть дух и есть материя – это очень удобно. То, что не относится к духу, принадлежит материи, то, что не относится к материи, принадлежит духу. Но что вы называете духом и что вы называете материей? Ведь вы имеете дело с бесчисленным множеством объектов, организованных в бесконечную лестницу. Вселенная – это, можно сказать, не имеющая предела последовательность миров и состояний сознания, и где в этой последовательности – последовательности с непрерывно возрастающим утончением её содержимого – заканчивается область материи и начинается сфера духа? Вы говорите о «духе» – так откуда же начинается территория вашего духа? С того порога, где вы перестаёте видеть! Так ведь? Но в этом случае вы включаете в сферу «духа», например, всех существ витального мира, потому что вы их не видите в своём естественном состоянии – всё это относится к «духу», – и, возможно, как раз они-то и являются тем духом, который стоит за вашим намерением, но отнюдь не представляет из себя ничего выдающегося! Вот, в чём всё дело.

Вы уподобляетесь тем людям, что говорят: «Пока вы живы, вы находитесь в мире материи, когда умираете, переходите в мир духа. Вот и всё! Так что освободите дух от материи, умрите – и вы освободите свой дух от оков материи». Такие глупости не позволяют вам вообще в чём-то разобраться. Такие взгляды, без сомнения, не соответствуют действительному положению вещей в мире.

Для человеческого сознания в его нынешнем состоянии невидимого во вселенной, безусловно, намного больше, чем видимого. То, что вам известно, то, что является видимым для вас и осознаётся вами из всего мироздания, можно сравнить с кожурой апельсина по отношению к самому апельсину, причём апельсину с очень тонкой кожей, отнюдь не с толстой! Таким образом, если в ваших знаниях об апельсине есть только знания о его кожуре, то это означает, что о нём самом вы не знаете ничего.

Приблизительно так обстоит дело и с вашими знаниями о вселенной. Всё, что вы о ней знаете, – всего лишь тонкая верхняя корка, да и о ней вы знаете мало и плохо. Но это всё, что вам известно о вселенной, остальное вам недоступно.