Текст книги "Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы)"

Медитативная стабильность
Чань дин

Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.[2]2
  Подробно об остановке чжи и стабильности дин, представляющих собой компоненты самадхи, рассказано в книге: М.М.Богачихин, Ма Цзижэнь: «Цигун: история, теория, практика», с. 199–226. М., «София», 1-е изд. 2003 г.


[Закрыть]

У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.

Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны.

Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.

Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.

Вхождение в стабильность жу дин. В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Для принятия позы «лотос» сначала левую ногу кладут на правое бедро, затем правую на левое (рис. 4 – 19). Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом.

Рис. 4 – 19

Рис. 4 – 19а

а) Собирают работу шоу гун. Путем созерцания промывки костного мозга проводят полное собирание работы.

б) Сначала складывают кисти в мудру: левые 5 пальцев руки охватывают правые 5 пальцев. Кончик правого указательного пальца легонько касается первого сустава левого указательного пальца, большие пальцы скрещиваются, образуя крест. Помещают мудру на уровень бровей (рис. 4 – 20).

в) Трижды произносят ань-а-хун, затем кисти скрещивают у низа живота и внутренний взор на 3 минуты погружают в центр живота (рис. 4 – 21). Наконец, легонько покачивая тело, растирают руки до жара и потирают ими ноги, после чего встают.

Рис. 4 – 20

Рис. 4 – 21

г) Ставят стопы параллельно на ширине плеч, лицо направляют на Великую пустоту тайкун, кисти постепенно поднимают в стороны выше макушки и представляют, что истинная энергия чжэньци космоса подобно сладкой росе в Великом Сострадании да бэй идет сверху вниз и в течение двух минут безостановочно промывает тело, смывая болезненную энергию бин ци и беспорядочные мысли цза нянь, отправляя их в землю. А истинная энергия остается внутри. Затем еще раз складывают руки в мудру и повторяют трижды ань-а-хун, полностью собирая работу.

Чтобы правильно произносить мантры, следовало бы поучиться у учителя, потому что буквы плохо передают произношение. Можно отметить, буква н носовая, что-то среднее между н и нг. Слоги тянут долго.

Рождение мудрости при нахождении в стабильности. Поговорим об этом, пользуясь западными терминами. Рождение мудрости – это выход на интуитивный уровень, когда информация об интересующей тебя теме приходит «сама», зачастую во сне, не на основе логических рассуждений. На интуитивном уровне работают художники в моменты творческого экстаза и прочие творческие работники. И у всех это бывает: вдруг «осенит», «знаю, но не пойму, откуда пришло это знание». Современные теории говорят о «поле информации» или «поле разума» в пространстве, однако это не объяснение, а рабочая гипотеза, поскольку никто не знает, что это за поле. Во всех религиях обращают внимание на «провидцев», считая их святыми или одержимыми. В библейской Палестине были школы ясновидения, готовившие пророков (у ессев). Некоторые считают, что такую школу у ессеев посещал Иисус. Но самый большой опыт такого обучения имеют, возможно, буддисты.

Для выхода на творческий уровень – когда создается что-то принципиально новое – нужно соблюсти три правила. Первое – надо иметь достаточно энергии для прорыва. Второе – уметь расслабить тело и сознание. И третье – направить сознание на свою тему: художнику – на картину, ученому – на свою научную проблему. Всему этому можно и нужно учиться, постепенно повышая уровень проникновения в поле информации. Даже во время простых занятий восточными гимнастиками, не ставя никакой цели, если тренируют не только тело, но и дыхание и сознание, эта способность развивается. В китайских терминах прежде всего, входя в стабильность жу дин, как рассказано выше, входят в цигун-состояние. Действуют следующим образом. а) Повторяют 49 или 108 раз наньу Амитофо.

Здесь Амитофо – будда Амитаба. «Наньу» – от санскритского намас, что значит «почитание», «молитва, почитающая божество». То же, что намаз у мусульман. Иероглифы, используемые для транскрипции санскритского слова, по смыслу значат «на юге нет» – нет будды Амитабы. Амитабу в тайном учении ми цзяо называют царем сладкой росы. В секте чистой земли цзин ту Амитаба – главный объект поклонения. Считают его главой мира крайней радости, что на западе, поэтому и нет его на юге. Его еще называют буддой безмерного долголетия, безмерного света, света Янь-вана, бескрайнего света, беспрепятственного света, света, которому невозможно противостоять, чистого света, света радости, света мудрости, непрерывного света, труднопредставимого света, света, которого и назвать невозможно, и света, превосходящего свет солнца и луны. То есть речь о высоких энергиях, весьма благоприятных для человека, поэтому к этой энергии, олицетворяемой Амитабой (по-китайски – Амитофо) и обращаются. Вернемся к методике.

Затем повторяют 21, 49 или 108 раз «истинные слова» (мантры, молитвы), посвященные жизни в «чистой земле» (в раю, мы бы сказали), где нет горестей и печалей. Интересно, как же там развивается душа без всяких испытаний?

Перевести с китайского на русский «истинные слова» буддийской молитвы, приведенной ниже, нет никакой возможности. Трудно сказать, есть ли в ней логический смысл – во многих заклинаниях его нет, а есть лишь определенные вибрации. Многие используемые иероглифы имеют лишь фонетический смысл. Поэтому привожу транскрипцию.

 
Нань у ми то по е,
До та цзя до е,
До ди е та,
А ми ли до,
Си дань по би,
А ми ли до,
Пи цзя лань ди,
А ми ли до,
Пи цзя лань до,
Це ми ни це це на,
Чжи до цзя ли,
Со по хэ.
 

Поскольку свет Будды светит повсеместно, получают от него информацию и энергию в любое время и в любом месте, а также поддержку в саморегуляции, в изгнании болезней и укреплении тела, в познании и развитии мудрости, в избавлении от всех кармических преград, чтобы попасть в чистую землю.

Если покопаться в нашем христианстве, в том числе в православии, наверняка, помолившись кому-то, можно достичь сходного состояния. б) Настроившись от всей души, решительно и радостно повторяют «Амитофо», соединив воедино устную речь, сердечный посыл и мысленное созерцание. В результате такого призыва божества перед глазами может возникнуть будда Амитаба, стоящий на цветке лотоса в мерцающем золотом свете. Когда видят такое, следует быть крепким, стабилизироваться в одной области, чтобы сердце не рассеивалось, уподобиться видимому глазами. Вроде получилось – не получилось, все мысли – о причинах и следствиях, нет реальности в образах, всё – пустота, сто образов в пространстве – тень луны в воде, как сон или фантазия – пустое, ложное, не единое – не разделенное, не продольное – не поперечное, осмыслить невозможно. Успокоив сердечные мысли, можно добиться успеха в цигуне, молясь Будде.

Как молиться Будде нянь фо. а) Каждое утро, встав с постели, умывшись и почистив зубы, обращаются лицом на запад, расслабляют всё тело, сердечные чувства приводят в самое прекрасное состояние, стоя, сидя или преклонив колени, повторяют 10 раз Амитофо, каждый раз на одно дыхание, не громко – не тихо, не быстро – не медленно, непрерывно, сосредоточивая сердце, не рассеиваясь. Затем просят будду чистой земли Амитабу, выразителя безмерного света, безмерного долголетия и безмерной мудрости, сверкающим светом освещать меня, чтобы правильно ходили правильные мысли, удалялись кармические препятствия, чтобы постоянно человек находился в энергии, а энергия находилась в человеке, тогда будет развиваться мудрость Будды, распространяясь на всех рожденных и т. п. б) Пятизвучное моление Будде. 1) Повторяя нань у Амитофо, можно избавиться от путаных мыслей (метод сосредоточения на одном). 2) Молясь Будде высоким ровным тоном, тонко играя чистым звуком, можно пройти имеющиеся следствия. 3) Молясь Будде циклически, как при игре на цине, не будет ни медленных, ни быстрых мыслей, образуются чистота и гармония. 4) Читая нараспев, переходя от медленному к быстрому, можно постепенно уничтожить кармические препятствия. 5) Произнося Амитофо высоким тоном и быстро, можно ввести людей в глубокое погружение.

Методика несложная. Можно опираться на свои голосовые возможности. в) Молитву Будде произносят постоянно – на ходу, одеваясь, кушая и т. п. Это позволяет не рассеиваться мыслям.

Священное проникновение в тайных сектах
Ми цзун шэнь тун

Священное проникновение, или проникновение духа шэнь тун, ныне в Китае называют особыми функциями тэи гуннэн, мы же обычно называем паранормальными способностями. Часто их невозможно объяснить с позиций западной науки, в частности физики, биологии, физиологии. В Китае ведутся широкие исследования в этой области, они не очень афишируются. Фиксируются поразительные факты, но объяснения – с позиций западной науки – отсутствуют. Главная причина: западная наука не изучает мысль. Если принять мысль как особый вид энергии, несущей информацию, то многое может быть объяснено.

В буддизме есть открытые секты сянь цзун и тайные ми цзун. Первые ратуют за открытое распространение буддизма, на тренировках предпочитают медитативную стабильность чань дин. В тайных сектах говорят о секретной передаче от высшего учителя к ученику, занимаются «тремя тайнами» – телом, ртом и мыслью шэнь, коу, и. Цель тайной секты – в этом теле стать буддой, т. е. в этой жизни, тогда как в открытых сектах откладывают куда-то на перспективу. Тайные секты пришли в Китай из Индии при династии Тан (VII–XI вв.) и оказали большое влияние, особенно тибетского направления. Задача «стать буддой в этом теле» очень привлекла и высшие буддийские круги, и высшую интеллигенцию.

Тайна тела находится в мудрах, тайна рта в произнесении «истинных слов» – мантр, тайна мысли в обдумывании тайных пространств. Эти три тайны взаимоувязаны. Естественно происходит соединение с высшим учителем и космической информацией природы. Как говорится об этом в классических китайских текстах, Небо и Человек друг с другом взаимодействуют. Уровень тайных методов относительно высок, и различные особые функции и мудрость проявляются легко и легко воспринимаются людьми. Это подтверждают распространенные ныне виды цигуна: лотосовый цигун мудрости хуэй лянь гун, работа бодхи пути гун, большая тибетская работа да цзан гун, работа «колесо закона» (дхарма чакра) фа лунь гун, работа с мудрами шоуинь гун и другие. И лечение болезней этими методами также эффективно.

Поскольку уровень работы высок, надо соблюдать твердые правила, чтобы не возникли отклонения.

а) Сначала следует прочитать весь текст два раза, а затем, в зависимости от надобности, выбирать нужное и целенаправленно заниматься.

б) Шесть слов обеспечат успех: вера (глубокая вера в силу метода), намерение, зароки, стабильность дин и мудрость.

в) Созерцание образов тайного пространства поначалу не может быть четким, но со временем станет четче, что важно. И неважно, открыты глаза или нет. г) Нужно как следует, терпеливо собирать (завершать) работу. Если не освоен метод собирания работы для данного метода, то можно воспользоваться методами собирания работы при вхождении в стабильность и при выходе из стабильности. д) Разного рода «истинные слова» (мантры, звуки) произносят по-разному, внутренний смысл у них тоже разный. Начинающие произносят их вслух, затем про себя. Произносить следует со спокойным сердцем, собравшись с духом. Благодаря им быстро входят в покой, правильными мыслями регулируют себя, что позволяет воспользоваться энергией, вызываемой силой мысли. Происходит прочистка энергетических каналов, так тренируют стабильность и рождают мудрость.

е) Всякие образы и пространства образуются фантазиями сердечных мыслей. Когда возникают, не надо пугаться, не следует и удерживать. Если мысленно добиваться их появления или сохранения, то наоборот, легко попасть в демоническое пространство. Другими словами – войти в наваждение.

ж) Время занятий может быть утреннее или вечернее, в зависимости от наличия свободного времени. Но ни в коем случае нельзя навязывать себе режим. Главное – сохранять регулярность. з) Возможны физиологические проявления: ноющие боли, распирание, онемение, подергивание и др. Иногда видятся реки, земли, солнце, луна, звезды, люди и другие образы. Это нормальное явление, проявляющееся у разных людей по-разному. Не нужно к ним присматриваться, пусть всё идет естественно. Если что-то мешает занятиям извне, нужно сохранять сердце спокойным, дух умиротворенным, не прислушиваться, не спрашивать, что произошло, чтобы сердечные мысли не рассеивались.[3]3
  В школе М.Л. Перепелицина нам специально рекомендовали заниматься сложными работами с мыслеобразами, вращая шары и спирали, в неудобном месте: в метро, например, где тебя трясет, тебя толкают. Надо уметь не подключаться к раздражителям.


[Закрыть] и) То, что происходит в тайных пространствах, не следует рассказывать посторонним.

Здесь часто говорится про сердце синь, про сердечные мысли синь и. Некоторые считают, что речь идет об уме, ибо мы думаем мозгом, а не сердцем. Это не совсем так. Активное логическое мышление, где задействован мозг, начало развиваться на земле, а точнее, в Европе лишь 500 лет назад, с Возрождения. Да и сейчас большинство людей живут традициями: родители и окружение говорят, как надо и как не надо поступать, тогда думать, собственно, не о чем. Так же влияет вера: дает правила поведения – о чем думать? Обратим внимание на женщин. Многие из них или даже большинство на земле не логичны, и это ничуть не мешает им жить. Как же они воспринимают мир и чем? Сердцем. В серьезных случаях наши (европейские) мужчины хмурят лоб, а женщины хватаются за сердце. В древности все хватались за сердце, потому в старых писаниях сердце всегда рассматривается как орган восприятия мира. Здесь не место развивать эту тему, поэтому остановимся, а читателям и тем более читательницам следует об этом подумать (сердцем).

Метод «опустить демона, родить мудрость».

Так называемый «демон» мо – это иллюзорное видение, возникающее на определенном этапе тренировок. Демонами часто называют астральные сущности, имеющие некоторые разумные проявления. Нередко они создаются нашим воображением. На санскрите демон мара, по-китайски транскрибируют моло или мо. Переводят как смута жаолуань, разрушение по-хуай или препятствие чжаньай. В буддизме считают, что эти силы создают беспорядок в душе и теле, разрушают хорошие деяния, препятствуют добрым поступкам, отсюда и китайские названия. Эти демоны проживают на шестом небе желаний. Демоны бывают внешние и сердечные. Внешний демон создается собранной за жизнь кармой, а сердечный демон – это собственная иньская духовная энергия инь-шэнь. Такая энергия имеет два объяснения. Первое – эта скрытая энергия, не имеющая видимого проявления. Она подчиняется импульсам сердца: сердце спокойно – и она спокойна. Отсюда и название: сердечный демон. Второе – это душа хунь.[4]4
  См. «Оздоровительный словарь» М. Богачихина.


[Закрыть]

Сначала, пользуясь методикой вхождения в стабильность и выхода из нее, расслабляют всё тело, закрывают глаза и входят в покой. Сидят, скрестив ноги. Кисти держат перед грудью. Затем складывают мудру опускания демона цзян мо инь из позы с соединенными ладонями. Для этого на правой руке средний палец, безымянный и мизинец (символы терпения, обета и деяния) скрещивают с аналогичными пальцами левой руки (символы мудрости, веры и намерения), указательные поднимают выпрямив, а большие пальцы поднимают выпрямленными, касающимися указательных пальцев (рис. 4 – 22, 4 – 23). Затем трижды в сердце молча повторяют «истинные слова» (мантру) ань-во-цзы-ла-на-ця-я-хун. (Не строя фразу, приведем значения иероглифов: спокойно-лежать-снабжать-яростно-взять-вовремя-немой-шу-меть.) И созерцают над мудрой появляющийся иероглиф хун – последний в мантре (на рисунках не показан), излучающий разного рода белый свет. При этом покоряются все небесные демоны на внешних путях, все беспокойства в голове и отбрасываются беспорядочные мысли, беспокоящие сердце.

Рис. 4 – 22

Рис. 4 – 23

Для создания мудры медитативной стабильности чань дин инь складывают мудру, описанную выше (рис. 4 – 22, 4 – 23) и трижды повторяют мантру, несколько отличающуюся от предыдущей: ань-во-цзы-ла-та-ла-ма-хэ-ли. Пытаться переводить на сей раз не будем, чтобы не задать неправильный смысл. В этих мантрах некоторые слоги вообще не имеют смысла и используются как междометия или звукоподражания. Да еще неизвестно, как они читаются: некоторые иероглифы имеют по нескольку чтений. Что же нам делать? Проверять на практике: действует ли, помогает ли выполнять задачу, однако помня, что даже правильное произношение «истинных слов» весьма опасно из-за большой энергии, содержащейся в них. Наше дело – предупредить! И наконец, буддийские мантры в виде звукозаписи продаются во многих монастырях и других местах.

Наблюдают иероглифы хэ ли, появляющиеся над мудрой, излучающие красный свет, озаряющие всё вокруг. При этом входят в стабильность, погружаясь в цигун-состояние. Если удастся повернуть свет и посветить назад, то непременно почувствуешь тонкую радость от цигун-тренировки. Набрав опыта, можно вызывать это состояние произвольно.

И наконец, о мудре «три богатства» сань бао инь. Пальцы левой руки охватывают пальцы правой, правый указательный палец упирается в первый сустав левого указательного пальца, а большие пальцы скрещиваются. Трижды повторяют «истинные слова» (мантру) ань-по-хэ. При этом наблюдают три иероглифа: вэн,

а

и

хун, появляющиеся над мудрой (рис. 4 – 24) и излучающих различный собственный свет. Это заставляет исчезнуть беспокойство в мозге, проясняются и очищаются все осознания сердцем, не искажаясь и не смущая сердце, что обычно вызывается беспорядочными мыслями, т. е. заблуждениями, созданными небесными демонами с внешних путей. Все способы дают знать: нет меня, я на уровне с пустотой, тело и душа, в основном, не живут, природа пустоты – нирвана. Значит, дошли до полноты в собирании работы. О звуках вэн, а и хун будет еще речь ниже.

Рис. 4 – 24

Обращаются лицом к Великой пустоте тай кун. Руки через стороны медленно поднимают выше макушки. Наблюдают истинную энергию космоса как сладкую росу великого сострадания. Поток льется безостановочно, промывая всё тело, в течение двух минут, удаляя беспорядочные мысли и болезненную энергию (рис. 4 – 25). Кисти, представляя миллионы миров, возвращают глубоко в низ живота всю имеющуюся мудрость хуэй и добродетель дэ.

Рис. 4 – 25