Текст книги "Её величество Йога-сутра"

Майкл Роуч
Её величество Йога-сутра. древняя мудрость для вашей йоги

© Roach Michael, текст

© Ковалев В., перевод

© ООО «Издательство АСТ»

* * *

Посвящается памяти

Самюэля Д. Аткинса

(1911–2002),

профессора санскрита,

заведующего кафедрой классической филологии Принстонского университета

и просто хорошего человека

Предисловие

Советую читателям изучить «Указатель важных идей» в конце этой книги, чтобы точно знать, где получить быструю помощь по любым личным вопросам или удовлетворить свой интерес к данной теме.

Для тех, кто, возможно, захочет декламировать Йога-сутру на языке оригинала, я включил сюда санскритский текст в английском произношении, максимально приближенном к оригиналу, освободив его от специальных знаков или орфографии, отсутствующих в обычном английском языке. Обратите внимание, что сочетание букв a-a нужно произносить как длинный звук ah. Такая запись тут используется везде, где два слова соединяются в одно, но только если это не меняет произношение или стихотворный метр.

Автору хотелось бы выразить признательность Проекту сохранения азиатской классики (ACIP, Asian Classics Input Project) и его руководителю Джону Брэди за доступ к этому хранилищу в несколько тысяч манускриптов древней Азии, позволившему завершить этот перевод Йога-сутры.

Я также выражаю благодарность докторам наук М.А. Джаяшри и М.А. Нарасимхану из Университетов Майсура и Бангалора, Индия, за то, что они поделились результатами своих исследований по альтернативному прочтению ранних рукописей Йога-сутры, в том числе и на пальмовых листьях.

А также доктору философии, дост. Брайану К. Смиту, который преподает эти материалы в Университете Калифорнии, Риверсайд; Университету Лойола Мэримаунт в Лос-Анджелесе и Университету Даймонд Маунтэйн в Аризоне за тщательную сверку различных вариантов санскритского текста.

В заключение я хотел бы выразить безмерную благодарность моим многочисленным учителям из Индии, Тибета и с Запада, которые бескорыстно потратили тысячи часов, терпеливо передавая мне эти учения.

1
Йог, танцор, мыслитель, врач

Краткая книга о йоге:

Йога-сутра Мастера Патанджали

Patanjala Yoga Sutram

Сутра – это краткое изложение самой сути чего бы то ни было. Это идеи, тесно связанные между собой нитью общей сути. Йога-сутра является книгой-матерью обо всей йоге. Около двух тысячелетий назад ее написал Мастер Патанджали.

Мастер Патанджали был великим йогом, он знал позы физической йоги и искусство дыхания – йогу тела. А еще он был глубоким мыслителем и практиком медитации – мастером йоги ума. Кроме того, он написал известные трактаты по медицине и санскриту, древнему праязыку, из которого вышли чуть ли не все нынешние языки. И он же считается признанным отцом классического индийского танца.

Танцор, целитель, йог, мыслитель, мастер древних слов. Что же общего у всего этого?

У термина «йога», как мы позже увидим, есть множество значений. Одно из них – союз ветров внутри внутреннего тела. С помощью йоги мы объединяем эти ветра, когда думаем и понимаем. Эти ветра запоют внутри нас самые первые слова. Они будут веять свободно, побуждая нас танцевать и спешить на помощь страждущим.

Столп первый
Глава о медитации

2
Начнем с медитации

Prathamah Samadhi Padah

Йога-сутра состоит из четырех глав, этих четырех столпов, на которые она опирается, как стол – на четыре ноги.

Первая глава описывает пять ключевых шагов, через которые мы все проходим в своем духовном странствии. Это путешествие всегда начинается с боли – мы видим смерть, видим, как страдают люди, и мечтаем их спасти. А закончится оно, когда мы, наконец, превратимся в святое существо, действительно обладающее силой спасти их.

Дорога, ведущая от начала этого странствия до его конца, состоит из пяти частей. Это пять путей, где каждый ведет к следующему, и каждый отмечен особыми приметами. Вступить на последующий путь с предыдущего можно одним-единственным способом – нужно пребывать в глубокой медитации. Значит, мы должны научиться медитировать.

Вот почему эта первая глава о пяти путях так и называется – «Глава о медитации».

3
Сила смирения

I.1. Теперь я перескажу вам, как мы становимся целостными.

Atha yoga-anushashanam.

Еще один смысл йоги в том, чтобы стать цельным. В конечном итоге мы обретаем целостность, только когда на деле способны помогать другим с тем, что действительно имеет значение, – например, объяснить им, как они пришли в этот мир, для чего им дана жизнь и должна ли она закончиться полной утратой всего.

Вот зачем, говорит Мастер Патанджали, я пишу свою краткую книгу. Он хочет, чтобы мы с самого начала знали, что в этой книге содержится нечто сверхважное, что на ее прочтение стоит потратить драгоценные часы нашей жизни.

Здесь я только перескажу, продолжает Мастер, услышанное от моих святых учителей. Он наносит удар своей гордыне, мол, ничего нового не расскажу, и здесь нет ничего, что я придумал сам. Я всего лишь сосуд для мудрости веков, и я просто передам вам эту мудрость – надежную, проверенную и неискаженную.

Вначале он обещает написать эту книгу, а когда Мастер обещает сделать что-либо, он непременно это сделает – даже ценой собственной жизни!

Все великие книги Индии начинаются с этих трех благородных тем. Их мощь, их карма устранит все препятствия в той работе, к которой мы сейчас приступаем.

4
Обрести целостность

I.2. Мы становимся цельными, прекратив искажения ума.

Yogash chitta virtti nirodhah.

Возможно, это самые важные слова во всей Йога-сутре. Здесь Мастер рассказывает о еще одном смысле йоги – научиться останавливать Великое Заблуждение.

Что же такое Великое Заблуждение? Человеческий ум извращает действительность, то есть представляет окружающие вещи в неправильном, искаженном виде. Мать приводит своего ребенка в кино. На экране какой-то негодяй мучает щенка.

Малыш начинает кричать и тянется его остановить. Возможно, он даже сможет подскочить к экрану и попытаться по нему стукнуть.

Но это не останавливает человека – ведь экран не имеет с ним ничего общего! А вот ребенок руки-то себе поранит в этом процессе.

Такого же рода ошибку наш ум делает ежедневно и даже ежеминутно. Необходимо остановить заблуждение, а это и есть йога. Боль реальна – увы! – и она действительно заставляет страдать. Однако прекратить страдание можно, только если перестать неверно понимать источник его происхождения. Именно этому обучает нас Йога-сутра.

5
Видящий

I.3–4. В тот день видящий приходит к пребыванию в своей собственной истинной природе.

В противном случае это следует форме искажения.

Tada drashtuh svarupevasthanam.

Virtti sarupyam itaratra.

Самая важная дата в нашем духовном путешествии – это тот день, когда мы впервые прекратим Великое Заблуждение, когда перестанем видеть вещи неправильным образом. Когда ребенок осознает, что негодяй на самом деле не на экране кинотеатра.

В первый раз это длится недолго, а затем – вопреки самим себе – мы возвращаемся к совершению все той же самой ошибки заблуждающегося ума. И все же, за эти считаные минуты мы увидим настоящих себя – и поймем, что мы вовсе не такие, какими себя всегда считали.

Эти драгоценные минуты самой первой встречи с абсолютной реальностью так и называются – Путь видения. Но не потому, что мы видим эти вещи глазами, а потому, что видим их умом в очень глубокой медитации.

До того дня, когда мы увидим, наша жизнь так и будет следовать за трагической ошибкой, которую совершает ум, искажая действительность неправильным образом. Пока ребенок не увидит вещи такими, как они есть, он так и будет пинать мерзавца на экране, причиняя боль себе и своей матери.

6
Один день в уме

I.5–6. Ум вращается пятью различными способами.

Они либо связаны с омрачениями, либо свободны от них.

К этим пяти относятся верное восприятие, ошибочное восприятие, воображение, сон и воспоминания.

Virttayah panchatayyah klishta-aklishtah.

Pramana viparyaya vikalpa nidra smirtayah.

Вообще говоря, ум как только не вертит или оперирует реальностью – в древних книгах Индии перечислены сотни самых разных ментальных функций. Однако здесь Мастер предпочитает упомянуть только пять состояний ума, потому что за 24 часа обычных суток он всегда пребывает в одном из этих пяти состояний.

Это значит, что обычно в течение дня мы видим большинство вещей верно. (Да, я могу неправильно понимать, как я есть, но не сам факт того, что я есть.) И все же иногда мы ошибаемся относительно того, что видим, и разбиваем автомобиль.

Люди используют воображение, чтобы планировать или мечтать, и проводят добрую часть каждого дня во сне. Кроме того, мы постоянно предаемся воспоминаниям.

Состояния ума подчас портят негативные мысли, которые омрачают нас и делают несчастными. Главная негативная мысль – и есть то самое Великое Заблуждение.

Цель йоги не в том, чтобы остановить все мысли, мы же не хотим вместе с водой выплеснуть и ребенка. Нам просто нужно прекратить заблуждение, и все несчастья, которые оно приносит. Мы хотим сделать свой ум абсолютно ясным, счастливым и любящим.

7
Правильное видение

I.7. К различным видам верного восприятия относятся прямое восприятие, логические умозаключения и авторитетное свидетельство.

Pratyaksha-anumana-agamah pramanani.

Большая часть всего, что мы видим, мы видим верно. Уже в первые несколько минут утреннего пробуждения ото сна мы испытываем сотни правильных восприятий: солнце светит, где-то здесь лежат мои носки, отменно пахнет завтрак.

Верные восприятия сильны. Стоит нам увидеть что-либо с правильным восприятием, как мы можем сказать наверняка, что это существует.

Есть три вида верного восприятия. Большинство восприятий являются прямым типом: я вижу цвет, я слышу звук, нюхаю, пробую на вкус или трогаю что-либо. Слышать мысли в собственном уме – это тоже прямая разновидность верного восприятия.

Еще одна разновидность верного восприятия – логическое умозаключение. Скажем, утром я могу и не разглядеть свои носки на полу, если сверху они накрыты брюками. Но если я оставил их там накануне вечером и ночью ко мне никто не приходил, то я знаю, что носки лежат на своем месте, настолько же точно, как если бы видел их перед собой.

Верное восприятие третьего, последнего, типа основано на авторитете. Например, из моей спальни не видна кухня, но мать кричит мне, что завтрак на столе. И я точно знаю, что он там, – потому что ей я могу доверять.

8
Листок на дороге

I.8. Ошибочные восприятия – это неправильные впечатления, погрязшие в ложной видимости.

Viparyayo mithya jnyanam atadrupa prathistham.

Среди сотен или тысяч актов верного восприятия можно все же что-нибудь упустить из виду полностью. В сумерках осеннего вечера привычной дорогой я еду за рулем, и вдруг какая-то мышка бросается прямо мне под колеса. Я резко жму на педаль, раздается визг тормозов…

Потом мне становится ясно, что «мышкой» была всего лишь ложная видимость мышки, а за нее я принял всего лишь сухой листок, который ветром несло через дорогу. И тут – когда исчезает мышка, которой там и в помине не было, – меня накрывает это сиюминутное ощущение пустоты, после чего я продолжаю свой путь, чувствуя себя слегка одураченным.

Сейчас абсолютно необходимо понять, что, с одной стороны, даже верные восприятия в корне неверны. Нет, то, что носки у меня в руках действительно являются носками, – это верно. Но с другой стороны, где-то в глубине души я убежден, что носки у меня в руках, потому что я ими владею, потому что я выбрал их в магазине и потому что я их купил.

Все вышеперечисленные идеи о моих носках полностью неверны. Таких носков нет – как нет и того живодера в кинофильме про щенка. Все это и есть Великое Заблуждение – ошибочное восприятие, причина всей боли в мире.

9
Картинки в уме

I.9–11. Воображение – это ментальное впечатление, которое следует за словом и лишено какой-либо реальной основы.

Сон – это тот случай, когда ум вращается вообще без какого-либо объекта, помогающего ему расти.

Память – это способность не забывать объект, который воспринимался.

Shabda jnyaya-anupati vastu shunyo vikalpah.

Abhava pratyaya-alambana virttir nidra.

Anubhuta vishaya-asampramoshah smirtih.

Планируя ужин, мы мысленно представляем готовую еду, хотя она пока еще не связана ни с каким конкретным блюдом. Вопрос «Что у нас на ужин?» подстегивает воображение, и оно рисует эту картину.

Большинство восприятий в течение дня запускается тем или иным внешним объектом. Например, то, что мы видим яблоко, создано яблоком – в том смысле, что это видение зависит от яблока, так или иначе связано с ним. Когда мы спим и видим сны или мечтаем, такого внешнего объекта может и не быть, однако ум продолжает вращаться, или работать, на низких оборотах.

Когда мы вспоминаем нечто, то здесь опять-таки нет внешнего объекта, а имеется лишь приблизительная картинка в уме, что-то вроде записки на скорую руку, чтобы напомнить себе о чем-то.

Вот так, в течение всего дня ум прокладывает себе путь сквозь самые разные внешние объекты и внутренние образы или мысли. И пока мы по-настоящему не поймем что и как – пока не разберемся, что означает йога на самом деле, – до той поры каждое до единого наше восприятие и воображение будут отравлены Великим Заблуждением. Мы думаем, что видим что-то, потом в нас вспыхивают чувства, сильные чувства – и ребенок разбивает свои кулачки о злодея на экране.

10
На подходе к двери

I.12–13. Прекращение этого требует постоянной практики и отказа от привязанностей.

Постоянно практиковать – значит прилагать усилия, чтобы оказаться там.

Abhyasa vairagyabhyam tan nirodhah.

Tatra sthitau yatnobhyasah.

Чтобы прекратить Великое Заблуждение, надо поочередно пройти через все пять путей. Первого пути достигают за счет отказа от привязанностей, а это требует выработать привычку постоянной практики.

В общем смысле, «постоянная практика» здесь означает готовность упорно трудиться для достижения нашего совершенного предназначения, лежащего далеко за пределами тех ошибок, которые сейчас совершает ум. Проще говоря, нет никакой возможности в полном объеме выполнить тяжелую работу, необходимую для самореализации, если не иметь для этого мощнейшей мотивации.

В какой-то момент такая мотивация приходит в жизнь каждого из нас. Чаще всего, это несчастье или трагедия личного характера – смерть или расставание с теми, кто был дорог больше всего на свете, или обнаружить у себя рак – впрочем, что угодно, пробуждающее к тому, что действительно имеет значение. Люди страдают, и им надо помочь. Именно в этом наше предназначение – быть именно тем, кто поможет.

Мы начинаем с ежедневной внутренней практики. Она будет неизменно включать в себя три основных элемента – всегда соблюдать осторожность, чтобы не вредить другим; учиться молитве или медитации; и неутомимо исследовать вопрос о том, откуда на самом деле происходят вещи.

11
Сила ежедневной практики

I.14. Развивайте свою практику в течение длительного времени.

Она должна быть устойчивой, непрерывной, а выполнять ее нужно правильно – только так заложите прочный фундамент.

Sa tu dirgha kala nairantarya

satkara-asevito dirdha bhumih.

Чтобы изменить ум, изменить сердце, потребуется приложить неизмеримо больше усилий, чем в любом другом деле или занятии. Это бесконечно сложнее образования, карьеры или воспитания детей. Практика занимает время, и необходимо предоставить ей это время, сколько бы его ни потребовалось.

Причем время нужно выделять ежедневно. Духовная практика должна стать привычной частью дневного распорядка, такой же по важности, как еда, работа или сон. Наш ум бесконечно силен. Можно добиться совершенства в чем угодно, если посвятить этому хотя бы час-два практики в день. Однако каждый день.

Все знают, что автомобиль можно чинить правильно, а можно неправильно. Если вы беретесь за ремонт автомобиля, но толком не понимаете, что творите, можно наделать кучу дорогостоящих ошибок.

«Починка» сердца и ума не отличается от ремонта автомобиля. Необходимо четко знать, что делаешь, – нужны хорошие, четкие наставления о том, что и как выполнять, полученные от тех, кто сам все это уже проделал.

Научиться выполнять действительно эффективную ежедневную практику, – значит заложить превосходный фундамент для вступления на первый из пяти путей.

12
Привязанность к отвлечению

I.15. Отказ от привязанностей состоит в решимости полностью управлять своим влечением к переживаниям, которые видел или о которых только слышал.

Dirshta-anushravika vishaya vitirshnasya vashikara sanjnya vairagyam.

Предназначение всех и каждого – спасти мир. Да, мы можем это сделать, и мы это сделаем! В глубине души все знают, что хотят этого, что это – главная причина нашего прихода в этот мир. На каком-то уровне люди постоянно мечтают об этом – вот почему чуть ли не во всех романах и кинофильмах, порожденных нашей культурой, некий герой спасает положение. И все потому, что мы сами хотим стать таким героем. У нас есть такая потребность.

Итак, мы вступаем на первый из пяти путей – Путь накопления. На этом пути нужно собрать столько добродетели, накопить столько силы, чтобы хватило изменить самих себя и свой мир. Мы делаем это, принимая решение, что больше не можем мириться со страданием повсюду вокруг нас.

Теперь больше не будет времени на бессмысленные отвлечения жизни – мы научимся жить проще, концентрироваться на том, что действительно важно. Больше нет времени, чтобы только работать, есть, спать и умереть. Больше нет времени, чтобы тратить его на газеты и телевидение, чтобы слышать как другие впустую потратили свое время.

13
Привязанность к иллюзии

I.16. В своей высшей форме – это свобода от привязанности к твердым вещам, обретенная тем, кому открылась истинная природа личности.

Tat param purusha khyater guna vaitirshnyam.

Во время путешествия в самолете обычно мы фокусируемся на разных мелочах, будь то еда, кинофильм или человек, сидящий рядом.

А вот если самолет вдруг начинает падать, обо всех этих пустяках тут же забываешь. Приходят мысли о смерти, о том, что сотворил со своей жизнью, о том, что может произойти, после того как умрешь.

Но ведь умереть можно – и это обязательно случится – в любое время, даже сидя в кресле у себя дома. Самолет всегда падает. Это правильно – это хорошо – наслаждаться жизнью. Ею следует наслаждаться! Но следует также находить радость в работе по поиску более глубокого смысла, а не тратить свою жизнь на мелкие отвлечения и привязанности.

Самая наихудшая из всех привязанностей – придерживаться идеи, что все вещи и явления вокруг существуют там сами по себе, в том смысле, что они не зависят от того, как мы проживаем свою жизнь.

Мы начинаем видеть сквозь ошибочность этой идеи по достижении второго пути, Пути подготовки. Здесь мы приходим к осознанию – пусть сперва лишь интеллектуальному, – что наша истинная природа (а также природа всего остального в мире) происходит из того, как мы относимся к другим.

14
Ловушки медитации

I.17. Замечать, исследовать, восторгаться и пребывать в себе – все еще виды сознательной деятельности, ибо приводят к форме.

Vitarka vichara-ananda-asmita rupa-anugamat samprajnyatah.

На Пути подготовки начинается серьезная медитация, цель которой – попытаться понять истинную природу вещей. Нашей культуре в новинку искусство медитации, которое включает в себя сотни разновидностей, причем некоторые из них приносят лишь временное избавление.

Медитация – дело серьезное. Нам необходимо использовать ее с целью навсегда исправить себя и окружающий мир. Те, кто занимаются ею лишь для краткого улучшения самочувствия, похожи на хирурга, который вколол анестезию самому себе, оставив пациента умирать на операционном столе.

Есть четыре вида медитации, которые могут после смерти привести нас в бесполезное место под названием Сфера форм. Если же практиковать некоторые из тех же самых медитаций без сознательного состояния ума, которое отравлено Великим Заблуждением, то можно спасти свою жизнь. Разницу в подходе вам объяснит опытный учитель.

Последовательно продвигаться сквозь эти четыре вида медитации – это как слушать свою любимую песню. Сначала вы просто замечаете, что звучит песня. Затем начинаете вслушиваться в красоту слов и мелодии. Вас накрывает чувство глубокого наслаждения, и наконец вы выходите даже за наслаждения, полностью растворившись и потеряв себя в песне.

15
Бомбы, которые не взорвутся

I.18–19. Те, у кого все еще есть несозревшие семена, рост которых однако подавлен силой предыдущей практики, – относятся к другому типу.

Те, кто остается в той же природе, в факторе становления, обретают такое же грубое физическое тело.

Virama pratyaya-abhyasa purvah sanskara sheshonya.

Bhava pratyaya videha prakirti layanam.

Миллиарды и миллиарды семян попадают в наш ум, когда мы причиняем вред или, наоборот, приносим пользу окружающим. Когда приходит их время, отдельные семена прорастают в уме примерно со скоростью кадров кинопленки, и тогда мы наблюдаем, как разворачивается поток нашей жизни.

Семена, которые еще только собираются прорасти, называют «несозревшими». Фактор, побуждающий вредные семена прорастать – это попросту видеть вещи неправильным образом. Когда мы хорошо практикуем – то есть когда мы научились избегать ловушек медитации и использовать медитацию «иного типа», – тогда мы сможем навсегда удерживать плохие семена от прорастания.

Сама смерть – есть следствие роста негативных семян. И стареет тело только из-за того, что прорастают плохие семена. В этом заключается тайна живой воды.

Период, когда плохие семена совсем уже готовы проклюнуться, называется «становлением». Этот процесс запускается пребыванием в нашей старой природе или состоянии, когда мы видим вещи неправильным образом. Именно эти семена в первую очередь наделили нас смертным телом, и мы сможем это изменить – если изменим семена.