Текст книги "Её величество Йога-сутра"

16
Пять сил

I.20. Другие же должны сперва задействовать веру, усилие, осознанность, медитацию и мудрость.

Shraddha virya smirti samadhi prajnya purvaka itaresham.

Мы хотим стать людьми, которые следуют «иному типу» медитации и практики, – теми, кто выходит за рамки тела из плоти и крови. Для этого необходимо овладеть Пятью силами, которые означают пять различных видов духовных навыков, которые ускоряют нас на Пути подготовки.

Первая сила – это вера. Это не слепая вера, а скорее сильное притяжение к красотам духовной жизни, которое возникло, стоило вам впервые услышать о них и понять, что мы и сами можем их достичь. И тогда усилие приходит естественным образом. Стоит лишь однажды распробовать вкус шоколадного печенья, как естественным образом возникает желание поднапрячься, чтобы снова его отведать. Духовное усилие является радостью от того, что делаешь добро другим.

С одной стороны, осознавать означает присутствовать: быть здесь и сейчас, не заморачиваясь тем, что уже произошло или еще только может случиться. С другой – это значит следить, чтобы все, что мы делаем, говорим или думаем было чем-то благородным.

Высшая форма осознанности состоит в сосредоточении ума на том, откуда на самом деле исходит все происходящее с нами. И тогда медитация – это способность пребывать в глубоких мыслях об этом вопросе, а сам акт постановки вопроса в процессе такой медитации – и есть мудрость.

17
Четыре стадии

I.21–22. Цели достигают те, кто действует с интенсивной преданностью и безотлагательностью.

Далее различают уровни: меньший, средний и высший.

Tivra samveganam asannah.

Mirdu madhya-adhimatratvat tatopi visheshah.

Когда малыш падает в костер, его мать не медлит ни секунды. Люди, живущие обычной жизнью в этом мире, подвергаются куда более серьезной опасности, чем этот малыш. На Пути подготовки мы проходим сквозь четыре стадии, которые готовят нас к следующему пути – чрезвычайно важному Пути видения. Эти четыре ступени называются: Тепло, Вершина, Мастерство и Наивысший из всех объектов. На каждой стадии пять духовных навыков развиваются и растут, превращаясь из Пяти сил в Пять вершин, затем в Пять могуществ, и наконец – в Пять наивысших объектов.

Четыре стадии отражают растущее постижение Великого Заблуждения – растущее осознание того, откуда на самом деле происходят все вещи и явления. Стадии начинаются с понимания того, что объекты окружающего мира, возможно, происходят из нас самих. Они заканчиваются, когда мы обращаем это понимание вовнутрь, к своему собственному уму.

Человек, достигший окончания четвертой стадии, может стоять возле кастрюли с водой на плите. И вдруг он осознает, что смотрит на невозможно совершенное, тонкое изображение кастрюли в своем уме. В конце концов, сами-то глаза не мыслят – они могут только видеть некий серебристый круг перед собой.

18
Мастер

I.23–24. И другой способ – просить благословения Мастера.

Мастер – это экстраординарная личность, не затронутая ментальными омрачениями; поступками, их созреванием и хранением.

Ishvara pranidhanad va.

Klesha karma vipaka-ashayair aparamirshtah purusha vishesha ishvara.

Долгое время может понадобиться для того, чтобы развить Пять сил до уровня кастрюли на плите. Другим способом является просто поиск сверхординарной силы, которая происходит из прямого контакта с Мастером – живым человеком, который непосредственно испытал эти вещи сам и может нас обучить.

Этому никоим образом нельзя научиться ни с мертвых страниц книги, ни из сети компьютера.

Совершенно необходимо найти своего личного Мастера. Это само по себе искусство, не торопитесь! Ищите человека, который действительно понимает, откуда происходят вещи. Это понимание делает его спокойным и благородным, ибо только оно может навсегда прекратить такие негативные мысли, как гнев.

Нет гнева – нет вреда другим. Нет вреда другим – нет новых плохих семян в уме. Само же понимание означает, что бомбы, ранее заложенные в ум, теперь уже попросту никогда не взорвутся.

Ищите же Мастера, который понимает.

19
Служение

I.25–26. Здесь заложено превосходнейшим из всех способов семя всезнания.

Это еще и такой учитель, от которого учителя прошедших дней никогда не позволяли себе отдалиться, ни на один момент времени.

Tatra niratishayam sarvajnya bijam.

Sa purvesham api guruh kalena-anavachedat.

Все происходящее вокруг нас является плодами созревания семян в нашем же уме. И люди – тоже. В том смысле, что мы сами создаем своего духовного Мастера.

То, что происходит, когда вы встречаете поистине опытного учителя, а затем и получаете возможность служить ему – просто чудо какое-то! Однако и здесь нет слепой веры. Держите ухо востро, а глаза – широко открытыми. Сперва проверьте кандидата в учителя, да как следует. Осознавая человеческие слабости, и как мы видим в других то, что также происходит от нас самих, мы отдаемся радости тесного сотрудничества с духовным наставником, служению ему и его священному труду. Нет лучшего способа посеять семя, которое сделает нас самих совершенной просветленной личностью, способной по-настоящему помочь всем существам.

Связь между учеником и духовным наставником составляют суть самых приятных и осмысленных отношений, которые только можно испытать в жизни. В конечном итоге, эта связь поможет неисчислимому количеству людей. По той же причине она притягивает и труднопреодолимые препятствия – ведь чем сильнее добро, тем более мощные негативные силы оно притягивает.

Старайтесь быть как можно ближе к своему Мастеру и к по-настоящему хорошим друзьям. Нам передаются их хорошие качества.

20
Высшая из молитв

I.27–29. Взывать к ним – самая первая из молитв.

Повторяйте эту молитву и размышляйте над ее смыслом.

Так обретете вы способность фокусировать ум внутри и избегать всех препятствий.

Tasya vachakah pranavah.

Taj japas tad artha bhavanam.

Tatah pratyak chetana-adhigamopyantaraya-abhavash cha.

В этих строках говорится о мантре. Мантра представляет краткую сущность молитвы, которая приводит к исполнению желаний. Мантра работает только при соблюдении двух требований: мантра должна прийти от по-настоящему святого человека, а тот, кто ее произносит, должен по-настоящему быть добр к окружающим.

Существует бесчисленное множество мантр или молитв. Самая высшая молитва – это просто взывать к своему Мастеру о помощи. Достаточно даже тихо или про себя звать Учителя по имени в течение дня, если наш ум сфокусирован на том, как Учитель научит нас помогать другим.

Повторение этой Молитвы Учителя удерживает ум сфокусированным внутри, уменьшая его зацикленность на внешнем мире. Благодаря сверхординарной силе, возникающей из чистоты взаимного уважения и служения между духовным учителем и его учеником, все препятствия в вашей жизни растают без следа.

Повторяя имя своего Учителя, можно при желании добавить перед ним слово «Ом». Этот священный звук состоит из трех частей, представляющих полностью чистые действия, слова и мысли, которые мы применим, чтобы помочь другим достичь конца пяти путей.

21
Начальные препятствия

I.30a. Препятствия возникают, когда ум отвлечен, что может быть вызвано болезнью, туманом в голове, сомнениями, беззаботностью и ленью…

Vyadhi styana sanshaya pramada-alasya avirati bhranti darshana-alabdha bhumikatva-anavasthitatvani chitta vikshepas tentarayah.

Мы слишком много всего делаем, слишком о многом думаем. Это все наш собственный выбор, но бывают обстоятельства, которые сильно осложняют движение вперед. Здесь-то и начинается список основных препятствий в духовной жизни.

Болезнь – это, несомненно, препятствие, но она же может стать и мощной духовной практикой. Она вдохновляет нас работать над тем, что действительно важно в жизни, а также делает нас более скромными и отзывчивыми к тем, кто столкнулся с трудностями.

Туман в голове или притупленность могут появиться, например, от недосыпа или переедания. Западная культура облагородила обжорство, а само это слово отменила. А ведь оно мешает уму работать быстро и ясно.

Неправильная медитация также может оставить нас с несколько затуманенной головой. А вот настоящая медитация дает нам яркий, ясный и сильный ум, способный с честью справиться с чем угодно – от кухни и компьютеров до абсолютной реальности.

Критическое исследование духовных идей – прекрасно. Сомнение в форме отказа от работы над постижением устройства жизни – отнюдь. В нашем случае беззаботность означает не находиться в состоянии понимания того, как те или иные действия влияют на других и нас самих. Наркотики и алкоголь – идеальный способ взращивать беззаботность. Лень – это когда попросту не хочется делать то, что, мы знаем, пошло бы на пользу каждому.

22
Абсолютные препятствия

I.30b. …а также ошибочными взглядами на мир, которые остались неисправленными, неудачей в достижении особых уровней либо неумением там упрочиться.

От нашего взгляда на мир, то есть мировоззрения – и только от него – в конце концов зависит, страдаем мы или обретаем настоящее счастье.

Крайне важно осознать, что вся цивилизация может многие годы пребывать в плену чудовищно неверного мировоззрения. Тысячелетиями вполне здравомыслящие люди были уверены, что Земля – плоская. Отважные и вполне демократически настроенные основатели Соединенных Штатов держали негров в рабстве, искренне считая их животными, не людьми.

У современной культуры есть свои крайне ошибочные идеи мироустройства, которые и являются причиной голода, бедности, болезней и войны по всей планете. Если мировоззрение народа заставляет людей страдать, тогда необходимо искать ему лучшую замену – такой взгляд на мир, который работает. Если же он не работает, то нельзя продолжать слепо следовать тому, чему нас научили еще в детстве, не важно кто – родители или школа, церковь или правительство. Истинная йога – это поиск мировоззрения, которое действительно работает, чтобы принести людям счастье.

На нашем пути есть особые уровни, где навсегда устраняются различные духовные препятствия вроде сомнения. Необходимо узнать, что это за уровни, как их достичь и как там находиться.

23
Внутреннее и внешнее

I.31. Ум приходит в ярость, тем самым порождая физическую боль, недовольство, дрожь в руках и во всем теле, сбивчивое дыхание на вдохе и выдохе.

Duhkha daurmanasya angam ejayatva shvasa prashvasa vikshepa sahabhuvah.

Йога – это еще и объединение внутренних и внешних методов достижения полной чистоты. Это объединение держится на связи между двумя телами: материальным внешним и духовным внутренним.

Устройство человека чем-то похоже на многослойную луковицу. Наружный слой – это грубое физическое тело. Сразу под ним находится источник его питания, дыхательный слой, ведь именно дыхание – наша наиважнейшая «пища». Слой дыхания соединен со следующим, слоем тонкой физической энергии, которая носит название прана или «внутренние ветра».

Ветра эти текут по всему телу по ветвящейся сети крохотных трубочек, или каналов, еще более тонких, чем самый тонкий луч света. На ветрах, текущих по этим каналам, и разъезжают наши мысли подобно всаднику верхом на коне. Это самый глубокий внутренний слой – загадочная граница, где встречаются ум и тело.

Проблемы на одном из слоев луковицы отрицательно сказываются на всех остальных слоях. Сумбурные мысли нарушают ход внутренних ветров, на которых они скачут. Это сбивает дыхание, что вызывает нервозность и дрожь в теле.

В конечном счете все это приводит к болезням тела, вроде язвы желудка или сердечно-сосудистых заболеваний, что по новой запускает мрачные мысли. Это похоже на непрерывное движение по нисходящей спирали. Йога – сочетание внешних упражнений и внутренней медитации – обращает это движение вспять.

24
Четыре безмерных мысли

I.32–33a. Если хотите устранить эти препятствия, то для этого есть одна-единственная ключевая практика.

Используйте доброту, сострадание, радость и беспристрастие.

Научитесь удерживать чувства в равновесии, независимо от того, хорошо вам или плохо, приятно или противно…

Tat pratisheda-artham eka tattva abhyasah.

Maitri karuna muditopekshanam sukha duhkha punya-apunya vishayanam…

Ключевая практика для устранения всех препятствий – это Четыре безмерных мысли. Их называют «безмерными», так как, в конечном счете, речь идет о том, чтобы за один миг охватить взором и одарить любовью всех бесчисленных существ во всех бесконечных мирах.

Безмерная доброта – это желание принести счастье всем живым существам, а также решимость сделать это лично, даже если больше никто в целом мире не захочет мне помочь. Безмерное сострадание – это решимость избавить от страдания каждое живое существо, причем при необходимости – опять-таки лично.

Безмерная радость – это решимость привести всех живых существ к высшей форме счастья. Чашка кофе или какао обрадует почти любого. Однако мы не будем до конца счастливы, пока не сможем на самом деле помочь и послужить бесчисленному множеству людей.

Безмерное беспристрастие – это решимость таким образом помочь каждому, то есть всем без исключения, а не только своим родным и близким. Беспристрастие начинается с избегания крайностей в чувствах – мы перестаем радоваться, когда хорошо, или грустить, когда плохо.

Проще говоря, наши чувства не должны выводить нас из равновесия. Разумеется, мы должны избавиться от любого страдания и достичь всей полноты счастья, – и мы должны страстно желать этого!

25
Яркий и ясный

I.33b–35. …Такая практика делает ум ярким и ясным, как чистая вода.

Тот же результат дает выдох с последующей задержкой дыхания.

Это также помогает управлять нашей склонностью к постоянному возникновению мыслей о внешних объектах опыта.

…bhavanatash chitta prasadanam.

Prachardana vidharanabhyam va pranasya.

Vishayavati va pravirttir utpanna manasah sthiti nibhandani.

Ежедневная медитация на Четыре безмерных мысли изменяет всю нашу жизнь, придавая ей подлинный и непреходящий смысл. Принимать пищу, зарабатывать и тратить деньги, копить на жилье, которое все равно потеряешь, медленно, но верно сползать в старческую беспомощность и неизбежно умереть – нет, не для этого мы родились на свет! В глубине души все мы очень четко понимаем это.

Вот почему ум становится ярким и ясным, когда мы слышим от кого-нибудь, что истинное предназначение жизни – помогать и служить людям, причем оказывая им отнюдь не временную помощь, которая была бы по-быстрому исчерпана и исчезла без следа. Все мы предназначены для большего.

Физические упражнения йоги с их особой дыхательной техникой предназначены, чтобы раскрыть тонкие внутренние каналы. Но поскольку по этим каналам курсируют мысли, то тех же самых результатов можно добиться – причем куда легче и быстрей! – попросту обдумывая эти четыре мысли, самые высшие из всех.

Мы редко всерьез задумываемся о том, чего хотят или в чем нуждаются окружающие. А когда все же задумываемся, то обнаруживаем, что выбыли из постоянной изнурительной погони за все большим и все лучшим – будь то одежда, еда, деньги или слава.

26
Свобода от эгоизма

I.36–37. Она сделает сердце беззаботным и сияющим, как звездный свет.

А еще освободит ум от желания вещей.

Vishoka va jyotishmati.

Vita raga vishayam va chittam.

Четыре безмерных мысли в конечном счете приводят к безмерной любви. Эта любовь появляется, когда после тщательных размышлений и длительного обучения вы начинаете искренне верить, что любой обычный человек действительно сможет стать тем, кто способен помочь всем бесчисленным живым существам сразу.

Пусть сейчас это всего лишь идея. Но она растет и набирается сил, чтобы в один прекрасный день вспыхнуть прямым переживанием абсолютной любви.

Это чувство в корне отличается от того, что обычно считают любовью. Почти у всех людей внутренние каналы в области сердца спутаны и перекрыты. Физическая йога была создана, чтобы помочь их распутать. В первый же миг абсолютной любви внутренние ветра вырываются на свободу хрустальным светом из сердца.

Когда это наконец происходит, то в течение короткого времени можно увидеть лицо каждого живого существа, причем не только на Земле, но и на бесчисленных других планетах. И в ту же минуту вдруг понимаешь, что теперь уже точно проведешь каждый час из оставшихся тебе в этой жизни и во всех последующих, обучаясь заботиться о благе каждого из этих существ. Отныне и навсегда вы свободны от эгоизма и от желания чего-то меньшего, чем эта высшая забота.

27
Глубинные силы

I.38–40. Кроме того, это позволяет сохранять осознанность даже в сновидениях.

Это приведет вас в такое же блаженство, как и глубокая медитация.

Это дарует власть над мельчайшими частицами и даже галактиками.

Svapna nidra jnyana-alambanam va.

Yatha-abhimata dhyanad va.

Parama-anu parama mahattvantosya vashi kara.

Мы уже говорили о том, что весь окружающий мир происходит из семян внутри ума. Уже одно только желание прийти на помощь одному-единственному человеку коренным образом изменяет эти семена. А желание помочь бесчисленному множеству людей – пусть поначалу всего лишь робкое и неуверенное – обладает силой полностью изменить все семена в нашем уме. Это, в свою очередь, полностью изменит все и везде.

Естественно, этот эффект распространяется на все те состояния ума, которые возникают у нас в течение обычного дня. И ночи. Сам акт сна становится приключением – ведь в сновидениях теперь сохраняется такая же ясность сознания, как и наяву в повседневной жизни, что позволяет использовать ночные часы для исследования и совершенствования ума и сердца.

Медитация действительно может доставить нам своего рода блаженство, но того же самого блаженства можно достичь с гораздо меньшим усилием – просто хлопоча на кухне и размышляя о Четырех безмерных мыслях.

По мере того как семена в уме преображаются, вам вдруг начинает удаваться все, за что бы вы ни взялись, – будь то скрупулезные задачи или монументальные проекты. Этот процесс идет своим чередом, и вот уже вы обретаете могущество фактически вмешиваться и вносить изменения в происходящее повсюду – от субатомного уровня до галактического – лишь бы это кому-то помогло.

28
Путь алмаза

I.41. Те экстраординарные люди, что разрушают способ, которым ум искажает вещи вокруг, используют медитацию баланса, зафиксированную и ясно видящую свой объект.

И объект подобен кристаллу, с тем, кто его держит, того, что держат, а также самого удержания.

Kshina virtter abhijatasyeva maner grahitir girhana grahyeshu tat stha tat anjanata samapattih.

Самый важный момент в жизни – это первый контакт с абсолютной реальностью на третьем пути – Пути видения. Он изменяет нас навсегда и вплотную приближает к высшей цели.

На этот путь можно попасть только в состоянии медитации с полностью ясным и сосредоточенным умом – сбалансированным, свободным от двух крайностей, то есть притупленности и перевозбуждения.

В первый краткий период пребывания в абсолютной реальности невозможно воспринимать ничего меньше, чем абсолютное. И какое-то время, как влитая в воду вода, вы не осознаете ни самого себя, ни даже тот факт, что вы вообще что-то видите, ибо все это не является абсолютным, тем, на чем сфокусирован ваш ум.

Абсолютная реальность подобна кристаллу, особенно алмазному, и вы это осознаете. Казалось бы, ничто не может быть абсолютным – самым высоким или самым горячим – ведь всегда можно добавить сантиметр или повысить градус. Однако алмазу это почти удается, так как во всей Вселенной ничто не может его поцарапать.

Прозрачная как алмаз абсолютная реальность окружает нас повсюду, хоть мы и не можем ее видеть. На самом деле, все и везде обладает собственной абсолютной реальностью точно так же, как каждый осколок алмаза обладает простой и совершенной чистотой.

29
Помните увиденное

I.42–43. Когда постигаешь это с помощью картинок, смешивая слово и объект, тогда это вид сбалансированной медитации, использующий понятия.

Оставайтесь в этой чистой мысли и никогда ее не забывайте; вот единственное самое важное – вещи пусты от того, чтобы быть тем, чем они являются, сами по себе.

Это ясный свет за пределами любой концептуальной мысли.

Tatra shabda-artha jnyana vikalpaih sankirna savitarka samapattih.

Smirti parishuddhau svarupa shunyeva-artha matra nirbhasa nirvitarka.

Ненадолго повстречавшись с абсолютной реальностью, мы снова возвращаемся в свое нормальное состояние Великого Заблуждения, к ошибочному видению. Однако теперь нам известно, что именно мы делаем не так. Мы больше не верим в то, как мы видим все, и поэтому возникает чувство нескончаемой иллюзии.

На этой второй ступени Пути видения нужно постараться запомнить увиденное – то, что все вещи пусты. Это первый раз, когда Мастер упоминает пустоту.

Пустота – это не вакуум, не чернота небытия, где ничего не существует. Пустота не означает, что ни добрые, ни плохие дела не имеют никакого значения. Она про то, что в том, что мы принимаем за существующее, не больше реальности, чем в том негодяе на киноэкране. То есть если вы попытаетесь найти хотя бы что-нибудь, что не произошло из семян в вашем уме, то вернетесь с пустыми руками. Это простое отсутствие, подобное бесцветному свету.

Наш ум, пребывающий в Великом Заблуждении, ошибочно принимает слова – то есть идеальные маленькие ментальные картинки, созданные семенами, – за реальные объекты. Само по себе это и есть «концептуальное» мышление. Но это вовсе не значит, что мы хотим вообще перестать думать!