Текст книги "ЗОАР"

1. Единственное, что нам известно о Творце, это его желание, желание создать творение, чтобы его насладить. Это нам известно от каббалистов, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из Творца исходит абсолютное наслаждение.

Это наслаждение мы называем свет (ор). Исхождение света из Творца называется стадия 0.

2. Свет рождает желание им насладиться. Желание насладиться мы называем сосуд (кли). Поскольку свет создал желание им насладиться сам, то такое кли не ощущает желание света как свое, а как полученное от света и подобное зародышу в теле матери: неосознанно получает все, что дает ему мать, при отсутствии собственных желаний. Это состояние называется стадия 1: созданное кли наполнено светом Творца. Наслаждение от получения света называется ор хохма.

Для того чтобы наслаждаться, необходимо наличие двух условий: самостоятельное стремление насладиться и желаемое наслаждение. Причем величина получаемого наслаждения зависит только от величины стремления насладиться (величины ощущения голода, размеров кли).

Все отрицательные ощущения происходят от недостатка наслаждения и являются следствием природы кли. Все положительные ощущения являются следствием действия света.

3. Поскольку свет в стадии 1 полностью наполняет кли, он передает кли с наслаждением и своё свойство, желание «наслаждать», и поэтому кли постепенно перестает наслаждаться получением света: если желания нет, то наслаждение не ощущается. Объекты духовного мира – это «голые», без материальных оболочек, желания: духовный объект – это желание насладиться или насладить.

Поэтому новое желание рождает новый объект: отделением нового желания от прошлого отделяется одно состояние от другого, рождается новое желание, значит, рождается новый духовный объект. Поэтому, как только стадия 1, наполнившись светом, начинает ощущать новое, полученное от света, желание отдавать, этим выделяется из стадии 1 новое состояние стадия 2. Наслаждение, получаемое кли от желания отдавать, т. е. от подобия Творцу, тоже называется светом, но это другой, отличный от стадии 1 свет, называемый ор хасадим – наслаждение от отдачи, альтруизма.

Стадия 2 подобна Творцу, но считается удаленной от него более стадии 1, потому что мера удаления кли от Творца определяется ощущением самого кли (потому что относительно Творца мы не можем ничего говорить и вообще относительно него кли находится сразу же по возникновении замысла творения в его конечном состоянии), а кли в стадии 2 чувствует себя более удаленной от Творца, чем кли в стадии 1 и именно поэтому исторгает свет. Причина того, что кли получает от света его свойства заключается в том, что каждое следствие желает быть подобно своей причине, его породившей. Из стадии 0 выходят два действия:

а) желание Творца насладить создания порождает желание насладиться, кли, творение,

б) желание насладить действует в созданном кли таким образом, что оно начинает ощущать, что получаемое им наслаждение исходит из желания Творца насладить его, и поэтому возникает в кли такое же желание наслаждать. Подобную реакцию мы наблюдаем и в нашем мире: человек, получивший подарок, если ощущает себя как получающий, немедленно желает или вернуть его, или сделать аналогичное действие относительно дарящего, чтобы избавиться от чувства получающего.

Только если человек может убедить себя, что то, что он получает, «положено ему», или «все так поступают», или «вернет в будущем» и т. п., он может принять, потому что убедил себя в том, что он не получатель, иначе не в состоянии принять от другого, так как неприятное ощущение получающего не позволит ему принять.

Так же и стадия 1: как только ощутила себя получающей, это неприятное ощущение вынудило ее избавиться от света, потому что ощутило дающего, свет. Поэтому в нашем мире нам недостает только одного ощутить Творца, и тогда легко освободимся от желания получить наслаждение в той мере, в которой ощутим Творца.

А так как стадия 2 – следствие ощущения кли как удаленного от Творца, получающего, то она считается и более удаленной и грубой, чем стадия 1, хотя стадия 1 получает, а стадия 2 отдает. Есть два вида света в ощущении кли:

а) свет цели творения, которым Творец желает насладить кли, идущий непосредственно от Творца, называемый ор хохма;

б) свет исправления творения, исходящий от Творца только при усилии кли исправить себя, стать подобным Творцу, называемый ор хасадим – наслаждение от слияния, схожести с Творцом.

4. Но, расставшись полностью со светом ор хохма, кли начинает ощущать «умирание», потому что оно создано для получения ор хохма. (То, что кли возжелало получить ор хасадим, это только следствие действия в нем ор хохма, но не его природа.)

Существовать без ор хохма кли не в состоянии. Поскольку вся природа, вся суть кли – это желание насладиться ор хохма и, кроме этого желания, нет в нем ничего, то аннулировать это желание, себя самого кли не в состоянии. Его реакция на наполняющий его ор хохма – это также реакция желания насладиться, потому что желание насладиться, получая ор хохма, чувствует страдание от ощущения себя получателем и потому отказывается получать ор хохма. Но кто отказывается?

То же кли, то же желание насладиться ор хохма. Поэтому, изгнав ор хохма, кли ощущает невозможность существования без него, потому что это его природа, и решает принять только необходимое для существования количество ор хохма, а в остальном своем желании он наслаждается слиянием с Творцом ор хасадим. Такое, необходимое для существования, получение ор хохма не считается получением.

Подобно тому, как в нашем мире мы говорим, что человек, например, живет только наукой, то имеем в виду, что он, конечно, получает все необходимое для существования, но это не считается получением, потому что диктуется не его желанием, а необходимостью его природы и, если бы не она, он бы и этого, необходимого для жизни, не получал.

В этом отличие между стадиями 2 и 3: в стадии 3 уже есть, – хотя и по необходимости, желание получать ор хохма. Но как же может существовать стадия 2 без ор хохма, если это свет жизни кли? Дело в том, что в стадии 2 есть ор хохма, и отсюда реакция на его наличие желания отдавать, наслаждаясь ор хасадим. Ощущая в себе два противоположных желания: получать «ор хохма» и получать «ор хасадим», кли решается на компромисс: получать немного ор хохма, в количестве, необходимом для своего существования, а в остальном быть подобным свету. Такое комбинированное (немного желания получать, а в остальном отдавать) желание кли называется стадия 3. Но если стадия 3 получает под давлением своей природы ор хохма, почему это не является получением ради Творца?

Потому что его природа, т. е. Творец, сотворивший кли таким, вынуждает его получать, но кли получает ради себя, потому что оно не в состоянии существовать без ор хохма. Поэтому человек, получающий в нашем мире все, чего требует его природа, не считается выполняющим волю Творца, потому что наслаждается получением, а не тем, что услаждает Творца своим ощущением наслаждения, наслаждается, потому что это приятно Творцу.

5. Изменение желания, каждое новое желание – это отдельное состояние, отдельное кли, отдельный духовный объект. Поэтому после получения, согласно своим желаниям ор хасадим и немного ор хохма, кли в стадии 3 начинает желать полностью насладиться ор хохма, как было наполнено им в стадии 1.

Каждая последующая стадия есть следствие предыдущей, следствие действия света в кли в предыдущей стадии: от наполнения светом в стадии 1 кли возжелало действовать подобно свету, и появилась стадия 2. От ощущения необходимости в ор хохма в стадии 2, появилась стадия 3.

От ощущения естественности наслаждения получением света при выборе из двух действующих в стадии 3 наслаждений появилась стадия 4: желание полностью насладиться получением наслаждения, которое Творец желает ей дать, ор хохма.

Эта последняя стадия развития кли есть окончательная стадия его развития, потому что в этом состоянии в кли проявляются два необходимых условия:

а) желает полностью получить весь свет, исходящий от Творца,

б) желание ощущается ею как «свое».

В стадии 1 желание насладиться ощущалось как данное свыше, и потому отсутствовало в этом желании стремление со стороны кли достичь наслаждения. Вынужденность в 4 стадиях развития кли исходит из того, что в стадии 1 кли не чувствует, что оно получает!

Кроме того, стадия 1 была уже наполнена светом-наслаждением, и потому все его желания были полностью наполнены, и кли не ощущает в таком состоянии себя, а только свет и полностью подавлено наслаждением (как огромное наслаждение сводит человека с ума и не дает ему возможности разумно, без диктата наслаждения, действовать).

Наполненное кли подавлено получаемым и стать самостоятельным может, только отказавшись один раз от света. Но после того, как свет хоть раз покинул кли и кли ощутило свое самостоятельное желание, уже при возвращении света, кли и свет являются двумя самостоятельными желаниями, а не одним, продиктованным светом.

Это потому, что из Творца они выходят одновременно, свет и кли, и потому должны расстаться хоть один раз, чтобы кли стало независимым и начало получать свет согласно своему желанию, т. е. кли стало первичным, диктующим, а не свет. Поэтому стадия 1 не может быть кли и нуждается в дополнительном развитии.

И только после 4 ступеней развития кли ощущает себя, свои желания и что оно является получателем. (Но окончательно пригодное кли для выполнения цели творения должно быть полностью оторвано от света, что и реализуется только в человеке нашего мира.)

Стремление насладиться существует только при отсутствии желаемого. Поэтому только распространение света в кли, что создает в кли вкус к наслаждению, и исчезновение света из кли, что заставляет кли стремиться вслед наслаждению, рождают пригодное для цели творения кли: кли ощущает собственное желание заполнить свое чувство голода, успокоить себя, аннулировать страдание от отсутствия наслаждения.

Стадия 4, полностью наполненная, согласно своему желанию самонасладиться, ор хохма, называется олам эйн соф мир бесконечности (бесконечного = неограниченного получения наслаждения).

Графические изображения 4-х стадий развития кли:

СТАДИЯ 0: распространения наслаждения от Творца с желанием создать творения, чтобы насладить их этим наслаждением.

СТАДИЯ 1: исходящий из Творца свет создает точно под свои свойства желание насладиться именно им по количеству и по качеству. Но создание еще не ощущает желание насладиться как свое, нет стремления к наслаждению. Получая от света наслаждение, кли получает и его свойство наслаждать, противоположное своему желанию «получать», и изгоняет ор хохма.

СТАДИЯ 2: желание услаждать, отдавать с наслаждением от этого ор хасадим. Но, достигнув 100 % отдачи, обнаруживает невозможность существовать без ор хохма и решает принимать необходимое для жизни его количество.

СТАДИЯ 3: получая оба наслаждения (90 % свет хасадим и 10 % свет хохма), кли ощущает наслаждение ор хохма как прямое и потому желает принимать только его. З”а называется также тифэрэт.

СТАДИЯ 4: желает наслаждаться только ор хохма в том количестве и свойствах, которые в нем, каким он исходит из Творца в стадии 0. Отличие от стадии 1 в ощущении желания насладиться как своим, т. е. наличие стремления насладиться.

ОЛАМ ЭЙН СОФ, полностью наполненная светом ор хохма согласно СВОЕМУ желанию, называется олам эйн соф – мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.

ОЛАМ АЦИМЦУМ, наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.

МАЛХУТ ДЭ КАВ. Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли – масах и ор хозэр.

6. Свет, наполнив кли в стадии 4, вновь рождает в нем желание отдавать, быть подобным ему. Причем если в стадии 1 кли не ощущало желания насладиться как «свое», а в стадии 4 ощущает желание самонасладиться как «свое», так и если в стадии 2 кли не ощущало желания отдать как «свое», то теперь, наполнившись светом в стадии 4, оно начинает ощущать желание отдавать как «свое».

Поэтому кли решает полностью изгнать свет из себя и в дальнейшем никогда не получать его ради себя, для самоудовлетворения, потому что получаемое наслаждение-свет тут же вызывает в нем неприятное ощущение получателя, поскольку передает ему свои свойства. Изгнание света из кли и решение никогда впоследствии не принимать свет ор хохма для самонаслаждения называется сокращением первым, или цимцум алеф (ц”а). А состояние кли после исторжения света из него называется миром сокращения олам ацимцум.

7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец, для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.

Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.

И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть подобным свету-творцу.

Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать – наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма, и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.

Поэтому, кроме 100 % получения ор хохма, кли получит еще 100 % ор хасадим, наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.

8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец, кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения (например, 20 %). Остальная часть кли (80 %) остается незаполненной ор хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.

Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение света согласно своему предыдущему решению называется получением света в виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем последующие состояния.

Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено пользоваться.

Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).

И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.

Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.

Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.

В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.

Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.

9. Несколько определений:

– Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар

– Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах

– Место нахождения масаха, рот – пэ

– Отраженный от экрана свет – ор хозэр

– Решающая часть кли, голова – рош

– Принимающая часть кли, тело – гуф

– Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними

– Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф

– Место получения ор пними внутрь – тох

– Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф

– Место вхождения света в тох, рот – пэ

– Место ограничения получения света, пуп – табур

– Место окончания кли, завершение – сиюм

– Ор яшар = ор пними + ор макиф

– Гуф = тох + соф

– Рош + гуф = парцуф, духовный объект.

10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.

Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.

Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.

11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:

Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх. З бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.

Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры А”К и АБЕ”А, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

– А”К: 1 ГАЛЬГАЛЬТА, 2 АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – MA (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.

– АЦИЛУТ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.

– БРИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.

– ЕЦИРА: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.

– АСИЯ: 1 АТИК, 2 АРИХ АНПИН, 3 АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 ЗЭИР АНПИН, 5 НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.

Если же его желание отдавать, то такое желание называется духовным, и он ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров АБЕ”А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего альтруистического желания.

Вся физическая природа нашей вселенной неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

43. Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное, человек, которые соответствуют 4 сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут, потому что неживое соответствует малхут, растительное тифэрэт, животное бина и человек соответствует хохма, а корень их всех соответствует кэтэр.

Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного, человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек. Таким образом, в одном типе, что в типе человек, т. е. даже в одном человеке, есть в нем также неживое, растительное, животное, человек, являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которые одета точка от чистой души.

44. До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание «получить» не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-м уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие.

Потому что таково его намерение при выполнении Торы и Заповедей, намерение получить вознаграждение за свое выполнение. Точка в его сердце начинает расти и выявлять свои действия, потому что Заповеди не требуют намерений, и даже действия без намерений.

Не только Заповеди, но любые действия человека, выполняемые с желанием приблизиться к духовному, независимо от намерений, имеют силу очистить-исправить желание получить, наш эгоизм, имеют силу очистить желание получить в человеке, но только в размере 1 ступени, что в нем, называемой «неживое».

Таким образом видим, что начальное состояние человека может быть каким угодно, только бы было в нем желание продвигаться с любым намерением. И это естественно, потому что после «13 лет» он находится с большими эгоистическими желаниями. И в той мере, в которой очищает неживую часть своих желаний получить, в той мере он строит 613 частей (органов) тела точки, находящейся в его сердце, которая есть неживая часть его души (домэм дэ нэфэш дэ кдуша).

А когда завершает все 613 Заповедей в действии, завершает этим построение всех 613 частей тела точки в сердце, которая есть неживой уровень его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасэ), а 365 частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе – не делать).

В итоге появляется целое тело чистой нэфэш, и тогда это тело нэфэш поднимается и облачается на сфира малхут мира Асия. Духовное тело, объект, называется парцуфом. Парцуф состоит из 5 сфирот (или иногда говорят из 10, потому что одна из его сфирот тифэрэт состоит из 6 подсфирот, итого 10).

Парцуф состоит из 3 частей: голова (рош) – место ощущения приходящего наслаждения и принятие решения, какую его часть получить в себя; тох (внутренняя) – место, где принимаются наслаждения, о принятии которых было решено в рош; соф (конец) – место, в которое парцуф не может принять наслаждения, потому что не сможет придать своему получению должное альтруистическое намерение «ради Творца».

Поскольку получающая часть парцуфа тох, то она должна наполниться светом, если в ней будут исправленные желания. Поэтому говорится, что человек строит 248 желаний получить с намерением ради Творца, этим он строит тох своего парцуфа.

Выполнением 365 запретных желаний, не получить, ограничить себя, потому что еще не в состоянии получить в них наслаждение с намерением ради Творца, человек строит соф своего парцуфа. В итоге у него получается законченный чистый духовный парцуф, который, надеваясь на сфира малхут мира Асия, получает от нее свет.

И все духовные части – неживое, растительное, животное – в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нэфэш человека, поднявшемуся туда, т. е. в той мере, в которой тело нэфэш постигает их, эти знания становятся его духовной пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.

И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие ступени. Потому что свет входящий в желания исправляет их, придает им свою природу. И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека рождается и одевается в него точка света ор нэфэш, так и здесь, когда родился его парцуф нэфэш, родилась с ним точка более высшей ступени, последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нэфэш.

При рождении в человеке желания «получать» оно рождается с находящейся в нем духовной точкой более высшей духовной ступени. И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и низшим до самой высшей ступени.

Таким образом, с помощью этой точки высшего, становится возможным подняться на более высшую ступень. Без того, чтобы в нижней ступени была часть более верхней ступени, невозможно подняться выше своего состояния.

45. И этот свет ор нэфэш называется светом неживого мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление части неживого желания получить, что в теле человека.

Поскольку именно такова сила этого света, то, проходя все ослабляющие покрывала, оболочки, миры, состоящие из парцуфим, состоящие из сфирот, этот свет настолько слаб, что в состоянии исправить только неживые желания человека.

И это действие его свечения в духовном подобно действию неживого в нашем мире, не имеющего личного движения его частей, а только движение общее, охватывающее все его части поровну, так же и свет парцуфа нэфэш мира Асия, несмотря на то, что есть в нем 613 частей, которые представляют собой 613 различных видов получения наслаждения, все равно не проявляются в нем их различия, а только общий свет, действие которого охватывает все части поровну в общем, без всяких проявлений индивидуальности частей.

Именно таким свойством начинают обладать получающие помощь в исправлении от мира Асия, и поэтому именно таких духовных свойств они достигают.

46. И знай, что хотя сфирот – это божественное, и нет никакого отличия первой сфиры кэтэр в мире А”К от последней сфиры малхут мира Асия, потому как все сфирот, миры, парцуфим – это лишь частичное ощущение Творца человеком по мере его духовного исправления и очищения от эгоистических желаний.

Название сфиры, парцуфа, мира говорит о степени ощущения Творца. Наш мир называется полным неощущением Творца. Самое малое ощущение Творца называется сфира малхут мира Асия, самое большое ощущение Творца, полное слияние с ним называется эйн соф бесконечное, без конца, т. е. ничем не ограниченное, не ограниченное никаким проявлением эгоизма, полное слияние с Творцом.

Поэтому все миры, сфирот, парцуфим есть частичное ощущение Творца, и они есть градации раскрытия наших органов духовного ощущения по мере их очищения от эгоизма. Поэтому все они существуют только внутри человека, и они – это фильтры, через которые мы ощущаем Творца в той или иной мере.

Есть большое отличие в них относительно получающих от них. Только относительно человека и существует неощущение, частичное или полное ощущение Творца. Сфирот состоят из света (ор) и келим (органов-частей). Свет в них есть чисто божественное, Свет в сфирот – это свет Творца или сам Творец, что одно и то же. Ощущение Творца в наших ощущениях мы называем свет.

Вернее, реакция на Него наших органов ощущений, те ощущения, которые Он в нас вызывает, и называется светом. О самом Творце мы не можем говорить, потому что говорим только о том, что постигаем, ощущаем. Поэтому вместо слова Творец в Каббале употребляется слово свет.

В зависимости от степени ощущения Творца мы определяем эти ощущения, градируем их и даем им номера и названия. Поскольку каждое наше ощущение состоит из 5 составляющих, то каббалисты дали светам названия: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида по мере все большего ощущения Творца.